Ру́сская филосо́фия, собирательное именование, обозначающее совокупность философского наследия русских мыслителей со времён Древней Руси вплоть до наших дней.

Древняя Русь и философия

Пробуждение интереса к философии в России связано с секуляризацией и становлением светской культуры. Древнерусская книжность при всём её богатстве не выходила за пределы церковно-нравственной дидактики. Имена Платона, Пифагора, Демокрита упоминаются на страницах славянских рукописей, но скорее в качестве культурно-символических реалий. Получив крещение от Византии, Русь восприняла христианство на славянском языке. Первоочередной задачей являлся перевод и распространение Священного Писания и богослужебных текстов. Классические языки не получили в Древней Руси широкого распространения, что затрудняло знакомство с подлинниками античных философов. Переводы греческих и византийских памятников христианской письменности (Ареопагитики, «Диоптра» Филиппа Пустынника) пришли на Русь из болгарских и сербских монастырей. В 11 в. митрополит Иларион обнаружил прекрасное знание тропов византийской поэзии в «Слове о Законе и Благодати». Отдельные философские идеи можно встретить ещё в домонгольский период у новгородского книжника Кирика, автора сочинений «Вопрошания Кирика, иже вопроси епископа Нифонта и инех» и «Учение, имже ведати человеку числа всех лет», в середине 12 в. В том же веке в сочинении «Слово о подвиге иноческого бытия» и других Кирилла Туровского можно найти в притчевой форме изложенное православное учение о душе и теле, а в «Молении» Даниила Заточника – видеть, как в переложении строк псалмов рождается обоснование княжеской власти. Расцвет монастырской культуры на Руси начиная с 14 в. – времени преподобного Сергия Радонежского и митрополита Алексия – стимулировал расцвет храмового зодчества и иконописания (Е. Н. Трубецкой в одноимённом очерке назовёт его «умозрением в красках»), однако не создал школы учёного монашества. Славянофил И. В. Киреевский так характеризовал духовную философию, бытовавшую в русских монастырях: «…просвещение не блестящее, но глубокое; не роскошное, не материальное, имеющее целью удобства наружной жизни, но внутреннее, духовное» (Киреевский И. В. В ответ А. С. Хомякову // Полное собрание сочинений Ивана Васильевича Киреевского. Москва, 1861. Т. 1. С. 199). В эсхатологических предчувствиях наступающей «осьмой тысячи лет» (в 1492 году) в начале 16 в. идея преемства христианского царства и близящегося прихода Антихриста выразилась в учении инока Псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея «Москва – третий Рим». Еретические движения (стригольники, «жидовствующие») также были не чужды интереса к философской литературе. Так, у московских и новгородских еретиков конца 15 в. находит распространение переведённая с еврейского «Логика Авиасафа», в основе которой «Логика» персидского аристотелика Абу Хамида аль-Газали, а также его же «Метафизика» и «Логика» Маймонида. Чтение подобных текстов привело к сожжению нескольких представителей секты «жидовствующих» в Москве в 1504 г. 16 в. отмечен трагической фигурой Максима Грека (Михаила Триволиса), прибывшего в Москву для описания греческой библиотеки великого князя, начавшего производить книжную справу, но сосланного за отказ богословски обосновать развод московского князя с его бесплодной первой женой Соломонией Сабуровой и проведшего значительную часть своей жизни в монастырских тюрьмах, автора многочисленных сочинений, близкого к кругу нестяжателей (Нил Сорский, Вассиан Патрикеев), утверждавших строгий монастырский устав Феодора Студита и традиции греческого исихазма. Нестяжателям противостоял политически более влиятельный круг иосифлян, выступавших за крепкую и обладающую собственностью Церковь (автор направленного против ереси «жидовствующих» трактата «Просветитель» Иосиф Волоцкий).

Начало преподавания философии

У истоков школьного преподавания философии в России стоит школа боярина Ф. М. Ртищева, основанная на его средства в Андреевском монастыре, у подножия Воробьёвых гор, в Москве как кружок при дворе царя Алексея Михайловича. В программу обучения школы, которую возглавлял выходец из Киева Епифаний Славинецкий, входили курсы по философии и риторике. В Славяно-греко-латинской академии (основана в 1687 в Заиконоспасском монастыре в Москве) греческими братьями Иоанникием и Софронием Лихудами были прочитаны первые курсы по риторике, логике и метафизике, составленные в традициях Падуанского университета в Италии и ориентированные на толкование Аристотеля с помощью Фомы Аквинского и арабских аристотеликов. После реформирования академии в 1701 г. в неё приходит профессор Киево-Могилянской духовной академии Феофилакт (Лопатинский), читавший первый профессиональный философский курс (на латинском языке): в 1704–1706 гг. он преподавал диалектику, логику, физику, метафизику и арифметику; курс его ходил в списках среди слушателей Московской и Киевской академий. Г. Н. Теплов включил составленный им философский словарь из 27 терминов в свой вышедший в 1751 г. труд «Знания, касающиеся вообще до философии, для пользы тех, которые о сей материи чужестранных книг читать не могут». Курсы философии в Киево-Могилянской академии читали в конце 17 – начале 18 вв. Стефан (Яворский) и Феофан (Прокопович), автор «Духовного регламента» и главный идеолог Синодального управления церкви. Так через Украину на Русь проникают идеи католической и протестантской теологии: исследовавший полемику этих двух крупнейших церковных сановников эпохи Петра I славянофил Ю. Ф. Самарин отмечал, что католические источники «Камня веры» Стефана Яворского вступают в противоречие с протестантским элементом «Богословской системы» Феофана Прокоповича.

Первый курс философии в созданном в 1755 г. Московском университете (обязательный для студентов всех факультетов – философского, юридического и медицинского) читал по-русски ученик М. В. Ломоносова Н. Н. Поповский, переведённый из университета Академии наук. В 1756–1765 гг. курс читал по-латыни приглашённый из Штутгарта профессор И. Г. Фромман. Вернувшись в Германию, он защитил докторскую диссертацию «Краткое начертание состояния наук и искусств в Российской империи», посвятив в ней три страницы описанию преподавания философии в Москве. Первым профессором из числа бывших студентов Московского университета был Д. С. Аничков. Его докторская диссертация «Рассуждение из натуральной богословии о начале и происшествии натурального богопочитания», содержавшая в себе критику языческих суеверий, едва не спровоцировала осуждение Святейшего Синода. Тираж книги был сожжён. Начиная с 1767 г. лекции в университете по указанию Екатерины II читались на русском языке. К философским дисциплинам относились в то время метафизика, физика, или естественная философия, логика и нравоучительная философия, или этика; в основу курсов были положены трактаты Ф. Х. Баумейстера и И. Г. Винклера, основанные на философии Х. фон Вольфа.

Философия в 18 в.

Занятия философией в 18 в. в России заполняют досуг образованных дворян и государственных сановников, таких как А. Д. Кантемир, В. Н. Татищев и М. М. Щербатов, рассуждавших о «злой природе» человека и о «повреждении нравов в России», или отставных военных и помещиков, как А. Т. Болотов, написавший «Детскую философию...» (ч. 1–2, 1776–1779) и «Записки, написанные самим им для своих потомков», в которых рассказал об уроках философии у Хр. Крузия и других профессоров университета «Альбертина» в Кёнигсберге во время военной службы в период Семилетней войны, а также сотни книг и статей по различным областям знания, прежде всего по сельскому хозяйству и садоводству. Для Ломоносова частью философии оказываются и его учёные штудии в области астрономии, химии, минералогии и других «точных наук», а также реформы, совершаемые им в области языкознания, пиитики, сочинение од, написание «Краткого руководства к красноречию» и др. Иосиф Шелковников. Портрет Александра Радищева. 1861. Литография с работы Франческо Вендрамини.Иосиф Шелковников. Портрет Александра Радищева. 1861. Литография с работы Франческо Вендрамини.Для 18 в. ода оказывается более предпочтительным жанром философского размышления, чем философский трактат. А. Н. Радищев, подводя итог уходящему веку, не случайно выбирает жанр оды для изложения своих историософских взглядов («Осьмнадцатое столетие»). С другой стороны, философия воспринимается в контексте западноевропейских политических идей, прежде всего теории естественного права и естественного закона (Г. Гроций, С. фон Пуфендорф, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо и др.); получают распространение идеи французского Просвещения (материализм, деизм, вольтерьянство). «Наказ» Екатерины II 1767 г., символ идеологии просвещённого абсолютизма, – своего рода трактат, написанный «философом на троне»; ему предшествовало общение императрицы с французскими философами: переписка с Вольтером, приглашение Д. Дидро ко двору в Санкт-Петербург. Реакция на революционные события во Франции в 1789 г. положила конец этому флирту двора и философии (роспуск комиссии, созданной для составления нового уложения, арест Н. И. Новикова и Радищева, прекращение деятельности масонских лож и др.).

Значение Радищева не сводится только к роли социального обличителя, вобравшего в себя «воздух свободы» во время своего обучения в Лейпциге; вдохновлённый идеями И. Г. Гердера и М. Мендельсона, он пишет трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (1792–1795), где утверждает непрекращающееся совершенствование духовного, внутреннего человека.

Особняком стоит фигура «украинского Сократа» – Г. С. Сковороды. Выпускник киевской духовно-академической школы, он оставляет карьеру преподавателя в Харьковском коллегиуме и отправляется странствовать по городам и весям. Разделяя с масонами основные темы эпохи – учение о внутреннем и внешнем человеке, принципы аллегоризма в трактовке Священного Писания, Сковорода представляет тип народного мудреца, для которого философия есть прежде всего не профессия, но обладание духовной мудростью, истинная жизнь в духе. Учение Сковороды о «трёх мирах» – общежительном мире, или макрокосме, малом мире, или микрокосме, и символическом мире, или Библии, – философский символизм, который найдёт понимание и интерес у творцов русского Серебряного века (этому немало способствовала его биография, написанная В. Ф. Эрном). Со Сковороды начинают вести речь о самобытности русской национальной философской традиции (В. В. Зеньковский и др.).

Масонство и издания философской литературы

Недолгое время в Московском университете преподавал выходец из Трансильвании И. Г. Шварц, член масонской ложи «Гармония»; с ним связана бурная издательская деятельность, которую масоны развернули в университете. Арендовав в 1779 г. университетскую типографию, Н. И. Новиков совместно с И. В. Лопухиным и другими масонами издал 891 том, треть всей изданной за это время в России литературы, в том числе сочинения неортодоксальных мистиков 16–18 вв. (Л.-К. Сен-Мартен, В. Вейгель, И. Г. Гихтель, Дж. Пордедж и др.), Ареопагитики, творения отцов Церкви – святых Макария Египетского, Григория Паламы, произведения мистического и пиетистского характера католических и протестантских авторов. Переведённые С. И. Гамалеей, правителем канцелярии Московского главнокомандующего, сочинения Я. Бёме не публиковались в силу того, что творения Бёме воспринимались как литература для посвящённых (в 1815 на русском языке в переводе А. Ф. Лабзина выходит сочинение Бёме «Christosophia, или путь ко Христу»). Немалое значение для пропаганды философии имели издаваемые Новиковым журналы «Утренний свет» (1777–1780), «Московское ежемесячное издание» (1781), «Вечерняя заря» (1782), «Прибавление к "Московским ведомостям"» (1783–1784), «Покоящийся трудолюбец» (1784–1785), полемизировавшие с философией сенсуализма и вольтерьянством.

Философия в начале 19 в.

Патриотический подъём, переживавшийся русским обществом после победы над армией Наполеона I, выразился, в частности, в усвоении присущей германской философии идеи нации, определяющей в которой является идея культурно-религиозного избранничества. Ф. Шиллер, а затем И. Г. Фихте и Ф. В. Шеллинг постепенно направляют интерес образованной части русского общества от французского Просвещения с его довольно упрощённым философским багажом к новейшей германской философии.

Эпоха Александра I характеризуется нарастанием мистических настроений в высшем обществе. Существенное влияние на религиозно-мистические настроения эпохи оказывает распространение немецкого пиетизма (в русском переводе выходят творения врача-мистика И. Г. Юнг-Штиллинга «Тоска по отчизне» и «Победная песнь христианской религии», автор встречается с Александром I у герцога Баденского и производит благоприятное впечатление на императора, после чего Александр I снимает запрет с его публикаций в России). Многие члены созданного в 1816 г. Библейского общества, включая его председателя князя А. Н. Голицына, принимали участие в деятельности мистических кружков и сект наподобие хлыстовского корабля Е. Ф. Татариновой или салона баронессы В. Ю. Крюденер.

Кружки и журналы 1820–1830-х гг.

С 1821 г. фактически прекратилось чтение лекций по философии в Московском университете, изучение философии осталось уделом слушателей духовных академий. Пробел восполняют профессора-естествоиспытатели, побывавшие в Европе и ставшие последователями Ф. В. Шеллинга (Д. М. Велланский, М. Г. Павлов). Студента, входящего в аудиторию Московского университета, Павлов встречал вопросом: «Ты хочешь знать природу? Но что такое природа? Что такое знать?» (А. И. Герцен «Былое и думы», ч. IV, гл. XXV). Увлечение шеллингианством, и в частности философией искусства Шеллинга, делает эстетику одной из наиболее популярных философских дисциплин. В Москве возникают философский и литературный кружки – кружок С. Е. Раича (1823), Общество любомудров (1823), органом которого был издававшийся председателем общества князем В. Ф. Одоевским альманах «Мнемозина», поставивший своей Мнемозина. 1824. Обложка журнала, титульный лист.Мнемозина. 1824. Обложка журнала, титульный лист.задачей «положить предел нашему пристрастию к французским теоретикам» и «распространить несколько новых мыслей, блеснувших в Германии» (Одоевский В. Ф. Несколько слов о Мнемозине самих издателей // Мнемозина. Москва, 1825. Ч. 4. С. 232–233). В числе замыслов любомудров было издание Философского словаря, в котором все философские системы были бы выведены из понятия Абсолютного. После самороспуска кружка (вызванного восстанием декабристов 1825) его члены продолжали сотрудничать с близким по направлению «Московским вестником», издаваемым М. П. Погодиным, а И. В. Киреевский, съездив в Германию, где он воочию увидел и услышал Г. В. Ф. Гегеля, Шеллинга и Ф. Шлейермахера, берётся издавать журнал «Европеец» как «записки прилежного студента», а свой кабинет мечтает превратить в «аудиторию европейского университета» (из письма Киреевского Жуковскому от 6(18) октября 1861). В программной для журнала статье «Девятнадцатый век» (публикация её была не окончена – журнал после выхода первых двух номеров был закрыт 3-м отделением из опасения революционных идей) будущий славянофил констатировал недостаток классического просвещения в современной России и призвал обратиться за его восполнением на Запад, наследующий классическому миру.

В кружке Н. В. Станкевича, по существу продолжившем деятельность Общества любомудров, происходило освоение текстов Фихте и Гегеля, завязывались многие идейные узлы будущих десятилетий. Романтическая парадигма философии и гармония прямухинской усадьбы Бакуниных, где проводили летние месяцы члены кружка, связывают будущего анархиста и одного из основателей Первого интернационала М. А. Бакунина, радикального литературного критика В. Г. Белинского, будущего главного идеолога контрреформ Александра III и лидера консервативной печати М. Н. Каткова, западника В. П. Боткина, разочаровавшегося в революционном радикализме.

Через увлечение романтизмом проходят и члены другого философского кружка, созданного А. И. Герценом и Н. П. Огарёвым, в котором обсуждались не только тексты Гегеля, но и социалистические идеи Ш. Фурье и К.-А. Сен-Симона. Гегеля читали и всерьёз увлекались им как будущие радикалы Герцен и Бакунин, так и славянофилы К. С. Аксаков и И. В. Киреевский, близкий к консерваторам Н. Н. Страхов.

Религиозное западничество

О потребности русской культуры в философии свидетельствуют «Философические письма» П. Я. Чаадаева, написанные в 1829–1831 гг. по-французски. Публикация первого письма в журнале «Телескоп» в 1836 г. окончилась скандалом – его автор был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест, а редактор журнала, профессор словесности Московского университета Н. И. Надеждин, отправлен в ссылку. Текст письма, вполне органичный для салонного чтения, попав в поле публичной литературы, шокировал не только политическую цензуру. Горькие ламентации о том, что Россия живёт вне истории, об отсутствии «последовательного развития мысли», необходимого для формирования национального самосознания, таили под собой насущную потребность философствования. При этом Чаадаев отнюдь не был приверженцем европейской научно-рационалистической традиции. В его историко-философской панораме Сократ и Аристотель явно уступают библейскому Моисею и пророку Мухаммеду. Чаадаев был религиозным западником, вдохновлённым идеями католического традиционализма (Л. де Бональд, Ж. де Местр), мечтающим о Царстве Божием на земле, о социальной миссии христианства. Выпускник Петербургского университета филолог-классик В. С. Печерин, пройдя обучение в Германии, в 1836 г. покидает Россию и, пройдя увлечение христианским социализмом аббата Ф. Р. де Ламенне, становится католическим священником, живёт в ордене монахов-траппистов. Национальный нигилизм Печерина становится духовной реакцией на политический застой николаевской эпохи. Он символизирует собой поколение «лишних людей», из которых формируется потом русская интеллигенция.

Славянофильство

С начала 1830-х гг. социальный элемент занимает важное место в философских исканиях, что находит выражение в двух идейных течениях – славянофильстве и западничестве. Оба течения характеризует философский интерес к истории: историю необходимо понять, чтобы произвести социальные реформы. Славянофильство предстаёт и как своего рода первая русская философская школа. Считая, что характер просвещения любой нации коренится в её религиозной вере, славянофилы поставили задачу создания национальной философии, укоренённой в православном Предании. Один из лидеров славянофильского направления, И. В. Киреевский, своей личной судьбой перебросивший мостик между светской и духовной культурой, вместе со старцем Макарием трудясь над переводом и изданием аскетической литературы восточных отцов Церкви, ставит задачу нового прочтения святоотеческого наследия и его связи с современной жизнью. Оптина пустынь, небольшой и заброшенный прежде посреди калужских земель монастырь, становится не только центром православного старчества, но и символом продуктивного диалога светских интеллектуалов и монашества. В поисках «новых начал для философии» и в критике рассудочности западной умозрительной философии от Аристотеля до Гегеля Киреевский приходит к идее «цельного», или «верующего», разума, сочетающего в себе веру, волю, разум, любовь, эстетическое чувство. Видя в философии «общий итог и общее основание всех наук и проводник между ними и верою», Киреевский предлагал «самый источник разумения, самый способ мышления возвысить до сочувственного согласия с верою» (Киреевский И. В. О необходимости и возможности новых начал для философии // Киреевский И. В. Критика и эстетика. Москва, 1979. С. 318, 321). Брат Ивана Киреевского – Пётр Киреевский трудился над собиранием русских народных песен и предпринял их издание. В Оптину пустынь приезжали Н. В. Гоголь, С. П. Шевырёв, а позднее Ф. М. Достоевский, Вл. С. Соловьёв. Домашний учитель Ивана Киреевского лютеранин К. К. Зедергольм перешёл в православие и стал иеромонахом Оптиной пустыни, продолжая дело по переводу с греческого святых отцов, он стал духовником писателя и дипломата К. Н. Леонтьева, который, подобно своему наставнику, переехал в Оптину пустынь, жил в «консульском доме» у стен Оптиной пустыни, искал в ней питающую духовную среду.

Алексей Хомяков.Алексей Хомяков.После преждевременной смерти Киреевского А. С. Хомяков попытался продолжить осуществление его философских замыслов, однако оставил лишь несколько небольших статей, специально посвящённых философии. Более обширно его богословско-полемическое наследие – он открывает в русской культуре традицию «светского богословия». Труд его жизни – работа по философии религии и мифологии «Записки о всемирной истории», где вся история человечества рассматривается как сосуществование и соперничество двух начал – «иранства» и «кушитства», одно из которых основано на идее свободного творения мира, а другое – на идее необходимого рождения, или эманации, мира из Бога (рационалистическая философия предстаёт здесь как вариация кушитства). Предложенный славянофилами альтернативный образ философии исходил из романтической парадигмы, существенно переосмысленной в результате «открытия» святоотеческого наследия. Аналогичные попытки имели место и в западной философии, например в «философии чувства и веры» Ф. Г. Якоби, философии позднего Ф. Шлегеля или «положительной философии» Шеллинга, за изложением которой внимательно следили русские любомудры. В 1841–1842 гг. лекции Шеллинга в Берлине посещают Одоевский, Н. А. Мельгунов и Бакунин, на этих же лекциях присутствуют С. Кьеркегор и Ф. Энгельс.

Философия в 1840-х гг.

Философия в 1840-х гг., оставаясь по преимуществу уделом дворян-дилетантов, оказывает немалое влияние на общую интеллектуальную атмосферу. В Московском университете лекции по истории права П. Г. Редкина и К. Д. Кавелина, по истории древней философии М. Н. Каткова, по всеобщей истории Т. Н. Грановского, по русской истории С. М. Соловьёва и Погодина, по словесности Шевырёва давали студентам немалый философский кругозор и эрудицию [впоследствии Б. Н. Чичерин так вспоминал лекции Грановского: «Философское содержание истории было для него общею стихиею, проникающею вечно волнуемое море событий, проявляющейся в живой борьбе страстей и интересов» (Воспоминания Бориса Николаевича Чичерина. Москва сороковых годов. [Москва], 1929. С. 42–43)].

Значимой является публикация в «Отечественных записках» статей Герцена по философии науки, выдержанных в гегельянском духе: «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы». Боткин назовёт их «героической симфонией», а Ф. М. Достоевский уже в 1870-х гг. будет говорить о них как о лучшем, что написано по философии на русском языке. Журнал, выходящий тиражом не менее 10 тыс. экземпляров, попадает в российскую глубинку, философские темы становятся предметом обсуждений среди учителей-провинциалов. Либерализация приёма в высшие учебные заведения, их открытие для детей, не принадлежащих к дворянскому сословию, создаёт среду разночинцев-интеллигентов.

Спор западников и славянофилов в 1840-х гг. происходит в атмосфере увлечения общества концепциями социалистов-утопистов – Фурье, Сен-Симона, Р. Оуэна. Создаются основанные на идеях «социализма» фаланстеры наподобие «пятниц» в доме М. В. Буташевича-Петрашевского в Санкт-Петербурге, в кругу которого оказывается молодой Достоевский. Как в своих радикальных, призывающих к социальной революции и террору формах (Белинский, Бакунин, Н. А. Спешнев), так и в более умеренных формах социалистического экономизма (В. Н. Майков, Герцен, Огарёв) русский социализм, как правило, связан с атеизмом и материализмом фейербаховского типа. Одной из основных его тем, связанных с поиском национальной специфики, является вопрос о земле и сохранении крестьянской общины.

Философия и власть

Философские занятия вызывали подозрение у власти. Ещё в конце александровского правления в Петербурге попечитель учебного округа Д. П. Рунич в 1821 г. уволил из университета 11 профессоров и отстранил А. И. Галича от преподавания философии, обвинив его в том, что он предпочитает «язычество христианству, распутную философию – девственной невесте христианской церкви, безбожного Канта – самому Христу, а Шеллинга – и Духу Святому» (Плисов М. Г. Историческая записка о деле С.-Петербургского университета // Сухомлинов М. И. Исследования и статьи по русской литературе и просвещению. Санкт-Петербург, 1889. Т. 1. С. 328). Попечитель Казанского учебного округа М. Л. Магницкий в 1819 г. устроил настоящий погром в Казанском университете, угрожая университету закрытием и отстраняя от преподавания философии И. Е. Срезневского и Г. И. Солнцева. Не сильно меняется отношение к философии и в пору николаевского правления, причём критическое отношение к ней обостряется в период революций на Западе. Хомяков находился под особым наблюдением 3-го отделения. В 1850 г. по предложению министра народного просвещения князя П. А. Ширинского-Шихматова из преподавания философии были изъяты теория познания, метафизика, нравоучительная философия и история философии, оставлена в учебном курсе только логика и опытная психология. Параллельно с этим было отменено преподавание древних языков в гимназиях. Факультеты и кафедры философии в российских университетах были ликвидированы, а на базе философских факультетов образованы два самостоятельных факультета – историко-филологический и физико-математический. Это не могло не сказаться на общей интеллектуальной атмосфере, и, хотя в 1860 г. кафедры философии в университетах были восстановлены, в гуманитарных и естественных науках на долгие годы утвердился плоский идеал позитивизма. О пренебрежении к философии как искательнице истины говорил в своей актовой речи «Разум по учению Платона и опыт по учению Канта» в Татьянин день 1866 г. профессор Московского университета П. Д. Юркевич, отмечавший «медленное превращение университетов в политехнические школы». Гимназическая реформа 1871 г. вернула древние языки в гимназии, в то время как изучение философии в университетах ещё долгое время оставалось номинальным. Братья Сергей Трубецкой и Евгений Трубецкой, увлекавшиеся чтением философской классики ещё в гимназические годы, были поистине удручены положением дел с преподаванием философии в Московском университете в начале 1880-х гг.

Философия в духовных академиях

Профессиональная философия в духовных академиях, где преподавание её никогда не прекращалось, приносит ощутимые плоды. Именно здесь происходит первоначальное знакомство русской культуры с Кантом, особенно с его моральной философией, с идеями кантианцев – В. Круга, К. Л. Рейнгольда, сближавших философию Фихте с философией «чувства и веры» Якоби. Значимыми оказываются идеи представителей мистических течений на Западе – Ф. К. фон Баадера, Сен-Мартена, Г. Г. Шуберта. Формируются три центра духовно-академической философии – в Санкт-Петербурге, Москве и Киеве; позднее к ним присоединяется Казань. В Московской духовной академии философию преподавали протоиерей Ф. А. Голубинский, архимандрит Ф. Бухарев, В. Д. Кудрявцев-Платонов, Алексей И. Введенский, в 20 в. – священник П. А. Флоренский, М. М. Тареев, С. С. Глаголев, в Петербургской – Ф. Ф. Сидонский, в Киевской – В. Н. Карпов (позднее перешедший в Петербургскую), Юркевич, И. М. СкворцПротоиерей Фёдор Голубинский. 1890-е.Протоиерей Фёдор Голубинский. 1890-е.ов, С. С. Гогоцкий, в Казанской – В. И. Несмелов. За работу «Введение в науку философии» Сидонский получает в 1836 г. Демидовскую премию Академии наук (разделив её с Галичем), Карпов переводит полный корпус диалогов Платона (кроме «Законов»), Гогоцкий составил четырёхтомный «Философский лексикон», профессор Казанского университета архимандрит Гавриил (Воскресенский) написал первый очерк истории русской философии (6-я часть его «Истории философии», опубликованной в 1839–1840). Жёстких перегородок между университетской и духовно-академической философией нет – лучшие профессора духовных академий переходят на университетские философские кафедры (чего, как правило, не случается уже к концу 19 в.).

В центре духовно-академической философии – проблема духовной истины, понимаемой как онтологическая реальность, и проблема человека, рассматриваемого в перспективе его обо́жения. Трагическая судьба Бухарева, поставившего вопрос «об отношении православия к современности» и решившего своим уходом из монастыря и прекращением духовной карьеры оправдать «мир» и путь мирян ко спасению, делает его одним из главных предшественников т. н. русского религиозно-философского ренессанса начала 20 в. Опыт построения антропологического богословия даёт в своей «Науке о человеке» (т. 1–2, 1898–1903) Несмелов, оригинальную систему «трансцендентального монизма» создаёт Кудрявцев-Платонов.

Материализм, утилитаризм, анархизм

1860-е гг. – время повального увлечения вульгарным материализмом, позже сменяющегося влиянием позитивистской философии. Понятие «шестидесятые годы» оказывается нарицательным для русской общественной истории. С этим временем связывается рождение разночинной «интеллигенции», видную роль в её становлении играют публицисты и философы Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачёв, журналы «Отечественные записки» и «Современник». Вл. Соловьёв характеризовал это время как «эпоху смены двух катехизисов»: «Обязательный авторитет митрополита Филарета был внезапно заменён столь же обязательным авторитетом Людвига Бюхнера» (Соловьёв В. С. Письмо к редактору «Вопросов философии и психологии» Н. Я. Гроту // Соловьёв В. С. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьёва. Санкт-Петербург, [1914]. Т. 6. С. 270). Читателей Л. Бюхнера, К. Фохта, Я. Молешотта и Д. Ф. Штрауса стали называть «нигилистами». Утверждая высокую ценность естественно-научного знания, они руководствовались идеалами утилитаризма и «разумного эгоизма» (Чернышевский) и с презрением относились к философскому идеализму и «чистой красоте». Лавров в Пётр Кропоткин. 1900. Фото: Atelier Nadar. Национальная библиотека Франции, Париж. Пётр Кропоткин. 1900. Фото: Atelier Nadar. Национальная библиотека Франции, Париж. «Исторических письмах» выдвигает идеал «критически мыслящей личности», которая оказывается и целью, и движущей силой исторического прогресса. Для субъективного метода народников характерен примат этики в трактовке познания: цель философских исканий – истина, понятая как правда, т. е. включающая в себя моральный аспект; Н. К. Михайловский выдвигает теорию «двуединой правды», постулируя неотделимость «правды-истины» от «правды-справедливости». Под влиянием проповеди народников в 70-х гг. начинается массовое «хождение в народ», которое сменяется к концу десятилетия более радикальной идеологией революционного террора. Появляющиеся за границей тексты русских анархистов – Бакунина, П. А. Кропоткина – несут в себе активный антирелигиозный и антиметафизический пафос, питаются идеалами этических утопий и европейского социализма.

Владимир Сергеевич Соловьёв

Против узости позитивистского идеала в философии выступил в своей магистерской диссертации «Кризис западной философии (против позитивистов)» ученик Юркевича Вл. С. Соловьёв, влияние которого сказалось на целом поколении философов, разделявших его религиозно-метафизическое направление. Став в 21 год приват-доцентом Московского университета, Соловьёв, однако, предпочёл карьере академического профессора судьбу вольного учёного и публициста. Выступив с «критикой отвлечённых начал», он поставил себе задачу органического синтеза философии, науки и религии, западной философии и восточной мудрости, где каждая философская система, в её относительной истинности, должна была занять своё место в полноте «цельного знания». Метафизика всеединства, которую начал разрабатывать Соловьёв, и его религиозно-философское учение о Софии Премудрости Божией, получили развитие у философов русского религиозного ренессанса. Исторический процесс, по Соловьёву, есть переход от зверочеловечества к богочеловечеству, процесс воплощения в человечестве абсолютной идеи, обóжения человека, понимаемого, однако, не в традиции святых отцов. Соловьёв – автор первой цельной этической системы в русской философии («Оправдание добра»). Вступив в литературу как наследник и продолжатель дела славянофилов, к середине 80-х гг. Соловьёв увлекается проектом соединения церквей, в котором развивает идеи «всемирной монархии» А. Данте и создаёт теократическую модель христианского государства, предполагающую триединство Царя, Первосвященника и Пророка, обрушиваясь на славянофилов, прежде всего современных ему – Н. Я. Данилевского, Н. Н. Страхова, с жёсткой критикой. В конце жизни он приходит к острому ощущению реальности зла в мире и пишет диалоги «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории», в которых рисует картину катастрофической развязки мировой истории, близящейся с Востока (книга была воспринята как пророческая в среде символистов начала 20 в., особенно в связи с поражением в русско-японской войне 1904–1905).

Философский пессимизм

Альтернативой позитивизму оказывается и наметившееся обращение к философии пессимизма, системам А. Шопенгауэра и Эд. фон Гартмана, происходящее под знаком восстановления в правах метафизики. В 1873–1875 гг. А. А. Козлов публикует изложение учения Гартмана с переводом больших фрагментов из его «Философии бессознательного», в 1881 г. появляется перевод книги Шопенгауэра «Мир как воля и представление», выполненный поэКонстантин Леонтьев. Конец 19 – начало 20 вв.Константин Леонтьев. Конец 19 – начало 20 вв.том А. А. Фетом. Этика Шопенгауэра, основанная на идее сострадания, и его исторический фатализм оказывают сильное воздействие на Л. Н. Толстого, чтение «одинокого мыслителя» Эд. Гартмана – на «оптинское христианство» Леонтьева, ставшего в своей критике европейского эгалитарного прогресса одним из выразителей и непризнанных идеологов контрреформ эпохи Александра III. В леонтьевском «эстетическом понимании истории» (В. В. Розанов) и толстовском этическом ригоризме, сводящем христианство к постулатам общечеловеческой морали, своеобразно отразились различные аспекты шопенгауэровского пессимизма. Через философию пессимизма зарождается интерес общества к буддизму и восточной философии. Показателен замысел Вл. Соловьёва «с логическим совершенством западной формы» соединить «полноту содержания духовных созерцаний Востока» (Соловьёв В. С. Сочинения. В 2 т. Т. 2. Москва, 1988. С. 122). Внимательным читателем сочинения «Мир как воли и представления» в переводе Фета оказывается П. И. Чайковский в пору его работы над оперой «Пиковая дама».

Наука и религия

Характерный для позитивизма культ науки оказывает определённое влияние и на религиозных мыслителей. Так, в философии «общего дела» библиотекаря Чертковского музея и Румянцевского музея Н. Ф. Фёдорова ставится задача победы над смертью и «воскрешения отцов» путём «регуляции природы» и усиления власти человека над ней. Последователей учения Фёдорова – В. А. Кожевникова, Н. П. Петерсона, К. Э. Циолковского, А. К. Горского, Н. А. Сетницкого, А. Л. Чижевского – принято объединять в направление «русского космизма». Для мыслителей «русского религиозного ренессанса», прошедших через школу марксизма, учение Фёдорова было своеобразной альтернативой марксизму, в силу его подчёркнутого этического характера и устремлённости к социальной практике. Отчасти под влиянием Фёдорова, но в большей степени платоновского учения об Эросе складывается теургический проект Вл. Соловьёва, оказавший значительное влияние на символистов и религиозную философию начала 20 в. В 1886 г. появляется книга уездного учителя истории и географии В. В. Розанова «О понимании: опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания», проникнутая идеалом систематизма, корни которого уходят к научным «органонам» Аристотеля и Ф. Бэкона. Значимые философские труды оказываются подчас плодом любительской или околопрофессиональной деятельности учёных, получивших естественно-научное образование. Так, оригинальную теорию культурно-исторических типов создаёт биолог Н. Я. Данилевский. Философская и психологическая проблематика проникает в труды биологов И. М. Сеченова и И. И. Мечникова, химика Д. И. Менделеева, медика Н. И. Пирогова, математика Н. В. Бугаева.

Университетская философия в конце 19 в.

Если в 60–70-х гг. 19 в. в университетском преподавании философии преобладал позитивизм (преподавательский дебют Вл. Соловьёва в Московском университете был недолговременным исключением, на кафедре закрепился сторонник английского эмпиризма М. М. Троицкий), то к 1880-м гг. преобладающей оказывается спиритуалистическая линия, отмеченная влиянием Г. В. Лейбница, Р. Г. Лотце и Г. Тейхмюллера. Вернувшись из Европы в 1888 г., Вл. Соловьёв сообщает в письме Д. Н. Цертелеву, что нашёл в Москве «целую философскую плантацию» (Письмо к кн. Д. Н. Цертелеву [письмо 31] // Письма Владимира Сергеевича Соловьева. Санкт-Петербург, 1909. Т. 2. С. 255). В 1886 г. на кафедру философии Московского университета из Одессы приглашается Н. Я. Грот, давший мощный импульс институциональному бытию философии в России, с 1885 до 1919 гг. лекции по философии читает здесь Л. М. Лопатин, через школу которого прошло целое поколение деятелей Серебряного века. В центре внимания этих учёных – проблемы причинности и свободы воли, которые решаются ими в рамках спиритуалистической метафизики. С учением Лопатина о «творческой причинности», коренящейся в субстанциальности человеческой души, полемизирует Вл. Соловьёв, выступающий против психологизации человеческого сознания. С 1888 г. лекции в Московском университете читает С. Н. Трубецкой.

Начав свою деятельность в русле славянофильства и соловьёвской софиологии (попытки создания особого «православного гнозиса», построенного на идее «богоматерии», преображённой через участие в таинствах материи мира), в дальнейшем он сосредоточивается на истории античной философии, продолжая в то же время развивать метафизику всеединства Соловьёва. В работе руководимого им студенческого историко-филологического общества, возникшего в марте 1902 г. на основе его университетского семинара, принимали участие профессора П. И. Новгородцев, Лопатин, в числе студентов – Флоренский, Эрн, В. П. Свенцицкий, А. В. Ельчанинов. Последние пять лет своей жизни Трубецкой фактически жертвует своей научной карьерой ради организации Московского университета на принципах свободы научного поиска и автономии, став первым его избранным ректором во время Революции 1905 г.: университет был для философа воплощением той «соборности человеческого сознания», о которой написана его статья «О природе человеческого сознания». В Петербургском университете значительный след в преподавании философии оставляют психолог и философ М. И. Владиславлев, а в 1880–1890-х гг. – философ-неокантианец А. И. Введенский, стремившийся к построению гносеологии на базе кантовского критицизма.

Философские журналы и общества

Попытка создания в России философского общества предпринимается в 1879 г. в Санкт-Петербурге рядом философов и публицистов, в числе которых были А. А. Киреев, Н. Н. Страхов, Вл. Соловьёв, Д. Н. Цертелев, М. И. Каринский, однако ими фактически был получен отказ от министра внутренних дел. Издание первого периодического философского журнала «Философский трёхмесячник» осуществляется в Киеве А. А. Козловым в 1885–1887 гг. В 1885 г. при Московском университете по инициативе М. М. Троицкого создаётся Московское психологическое общество, во главе которого стоят философы Грот (1887–1899), Лопатин (1899–1920), И. А. Ильин (1920–1922). При обществе выходит серия «Изданий» и «Трудов», появляются переводы значительных произведений философской классики, с 1889 г. – журнал «Вопросы философии и психологии» под редакцией Грота (с 1894 вплоть до закрытия журнала в 1918 одним из редакторов журнала был Лопатин). Во многом благодаря журналу складывается канон философской полемики (полемика Вл. Соловьёва с Чичериным и Г. Ф. Шершеневичем по вопросам этики, вызванная публикацией книги Соловьёва «Оправдание добра», полемика С. Н. Трубецкого с Чичериным об основаниях идеализма, полемика Лопатина с Е. Н. Трубецким о философии Вл. Соловьёва и др.). В 1898 г. с доклада Александра И. Введенского «Судьбы философии в России» начало свою работу первое в России Философское общество при Петербургском университете.

Философское общение продолжается и в неформальной среде, в салонах («сре́ды» в доме Лопатиных, в квартире преподавателя Катковского лицея философа и психолога П. Е. Астафьева в Москве, «четверги» у юриста и публициста Н. В. Давыдова, «пятницы» у поэта К. К. Случевского в Санкт-Петербурге).

Переводы

Во 2-й половине 19 в. начинается систематическая работа по переводу на русский язык философской классики: Платон переводится В. Н. Карповым (2-е издание, т. 1–6, 1863–1879), Вл. С. и М. С. Соловьёвыми («Творения Платона», т. 1–2, 1899–1903), Аристотель – В. А. Снегирёвым («О душе», 1885), В. В. Розановым и П. Первовым (1–5-я книги «Метафизики», 1890–1895), Плотин – Владиславлевым (1868) и Г. В. Малеванским (1898–1900), Ф. Бэкон – П. А. Бибиковым (1874), Р. Декарт («Рассуждения о методе») – М. Скиадом (1873) и Н. А. Любимовым (1886), Лейбниц – К. Истоминым («Теодицея», 1887–1892), Кант – Владиславлевым («Критика чистого разума», 1867) и Н. М. Соколовым (1896–1897), Г. В. Ф. Гегель – В. П. Чижовым («Курс эстетики, или Наука изящного», 1859–1860; «Энциклопедия философских наук», т. 1–3, 1861–1868). В 1860-х гг. появляются в русском переводе тома «Истории новой философии» К. Фишера, с которой многие начинали своё знакомство с философией.

Русская литература и философия

В конце 19 в. Толстой и Достоевский воспринимаются уже не просто как всероссийски известные писатели, но и как мыслители и «светские богословы». Романы Достоевского по своему влиянию на мировую и русскую философию не уступают наиболее значительным философским системам. По словам протоиерея Г. В. Флоровского, Достоевский «широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт» (Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Киев, 1991. С. 300). Философский фатализм и провиденциализм, выразившийся в романном творчестве Толстого, его более поздние этические сочинения и его полемика с православной церковью оказали большое влияние на формирование общественного сознания в России и за её пределами. Поставленные русской литературой проблемы добра и зла, личности и общества, отношения мира и Церкви, смысла истории, социализма и новых форм организации общества, социального насилия и квиетизма, свободы и ответственности, веры и неверия постепенно формируют ядро русской религиозной философии. Философски осмысляется поэзия А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Ф. И. Тютчева. Философскими мотивами проникнута поэзия А. К. Толстого, А. Н. Майкова, графа А. А. Голенищева-Кутузова, К. К. Случевского. В статьях Вл. Соловьёва, Случевского, Розанова литературная критика в России продолжает быть, как и в 1830–1840-х гг., особым жанром философствования. Идейно близкий Данилевскому Страхов, литературный критик, автор сочинения «Борьба с Западом в нашей литературе», в котором выразилась идеология «почвенничества», в то же время – философ-гегельянец, издавший в 1872 г. работу «Мир как целое». Известен, хотя и спорен, тезис о «литературоцентричности» русской философии.

Философия марксизма

Общественная мысль конца 19 в. в её либеральных и радикальных направлениях характеризуется непоколебимой верой в социальный прогресс. В вопросе о методах исторического познания субъективизму народников противостоит исторический детерминизм марксистов. Г. В. Плеханов за столом. Петроград. Апрель 1917. Фото: ателье Буллы.Г. В. Плеханов за столом. Петроград. Апрель 1917. Фото: ателье Буллы.Русский перевод 1-го тома труда «Капитал» К. Маркса, выполненный Г. А. Лопатиным, появляется в России в 1872 г., а распространение марксизма в России и расширяющаяся с середины 80-х гг. деятельность марксистских кружков связана с литературной деятельностью Г. В. Плеханова и женевской группы «Освобождение труда» (1883), члены которой перевели к 1900 г. около 30 крупных работ основоположников марксизма. Марксистская мысль начала 20 в. весьма неоднородна. Попытка увидеть в марксизме «религию без Бога» характерна для т. н. богостроителей (А. В. Луначарский, В. А. Базаров, П. С. Юшкевич). Стремясь приспособить эмпириокритицизм и эмпириомонизм Э. Маха и Р. Авенариуса для нужд социальной философии марксизма, А. А. Богданов создаёт «всеобщую организационную науку», «тектологию», видя в ней научную идеологию будущего общества. Против эмпириомонистов выступил В. И. Ленин, утверждая в книге «Материализм и эмпириокритицизм» (1909) диалектический материализм в качестве единственной философии марксизма. Плеханов отстаивал идею философии как методологии частных наук, объединяющей совокупность человеческого опыта.

«От марксизма к идеализму»

Первоначально марксизм воспринимается как универсальное учение, дающее ключ к решению всех социальных вопросов. Однако различение социальной необходимости и этического долженствования, имеющего источник в человеческой воле, приводит ряд т. н. легальных марксистов под влиянием Канта и Вл. Соловьёва на позиции философского идеализма (сборник «Проблемы идеализма», 1902, задуманный П. Б. Струве как проект в защиту свободы совести и содержащий идеалистическую программу освободительного движения в России; сборник статей С. Н. Булгакова «От марксизма к идеализму», 1903). Николай Бердяев. Судак, 1900-е гг.Николай Бердяев. Судак, 1900-е гг.В полемике с Н. А. Бердяевым Струве утверждал позицию «этического индивидуализма», духовной автономии личности, в то время как Бердяев, в духе Соловьёва, видел ценность человеческой личности в том, что она выражает в себе некие универсальные принципы.

В сборнике «Вехи» (1909), явившемся важным событием в поляризации общественного сознания России, выступление против утилитаризма, экономизма и эвдемонистической этики сочеталось с резкой критикой социалистического идеала. Авторы «Вех», объединённые общим пафосом критики радикальной интеллигенции за её «отщепенство» и «беспочвенность», за отрыв от защищаемого ею народа и его религиозной веры, занимали весьма неоднородные позиции в социально-этическом смысле: от чаяния нового религиозного коллективизма и христианской общественности у Бердяева и Булгакова до проповеди «творческого самосознания» и личной ответственности человека перед обществом у Струве и М. О. Гершензона. На основании этики и социальной философии Вл. Соловьёва, его критики национализма (сборник «Национальный вопрос в России», выпуск 1 – 1884; выпуск 2 – 1891) формируется социальная философия русского либерализма и либеральная школа философии права, связывающая право с моралью, а проблему общественного идеала – с самореализацией человеческой личности (Новгородцев, Е. Н. Трубецкой, А. С. Ященко). В эмиграции исследование «духовных основ общества», религиозно-моральных оснований права и государства продолжают С. Л. Франк, И. А. Ильин, Н. Н. Алексеев и др.

Влияние Ф. Ницше

Особое место в общественном сознании начала 20 в. занимает имморализм Ницше, его идея «переоценки ценностей». Начало знакомства с идеями Ницше в России относится к 1891 г., одним из первых обратил на него внимание Вл. Соловьёв, увидев в его идеале «сверхчеловека» зловещую и опасную пародию на свой историософский проект. Сторонников идеалистического направления привлекали у Ницше провозглашение самоценности личности, бунт против измельчания человека, критика лицемерия буржуазной морали. Этикой «любви к дальнему» Ницше дополнялась кантовская «этика долга». Представители философско-поэтического символизма (Андрей Белый, Вяч. И. Иванов) воспринимают Ницше как религиозного пророка, бичующего грехи исторического христианства. Он становится парадигматической фигурой, русский аналог Ницше пытаются отыскать в Леонтьеве или Розанове, Л. И. Шестов предпринимает сравнение моральной философии Ницше и Л. Н. Толстого. Тексты Ницше вписываются в общую атмосферу «декадентства» (слово заимствовано из французского языка, обозначает в широком смысле оппозицию классическим образцам и направлениям культуры, искусства и традиционной морали).

Религиозно-философские собрания и общества

В начале 20 в. обсуждение философских вопросов выходит за пределы философских кафедр и салонных кружков, публичных лекций и страниц специализированных изданий. В 1901–1903 гг. в Санкт-Петербурге состоялись религиозно-философские собрания (всего 22 заседания), санкционированные обер-прокурором Святейшего Синода К. П. Победоносцевым и петербургским митрополитом Антонием (Вадковским). На фоне общественного резонанса, вызванного отлучением от Церкви Л. Н. Толстого 20 февраля 1901 г., собрания становятся форумом, на котором ставятся вопросы о свободе совести, семье и браке, отношении Церкви и государства. Тема пола и «святой плоти» приобретает особую значимость для участников собраний В. В. Розанова и Д. С. Мережковского. Журнал «Новый путь» (1903–1904), публиковавший протоколы собраний, был преобразован затем в журнал «Вопросы жизни», на страницах которого вырабатывалась идеология «нового религиозного сознания». Хилиастическое ожидание новой общественности, основанной на христианских принципах, сочетается здесь с чаянием особого раскрытия в истории третьей ипостаси Святой Троицы, Святого Духа (идея «третьего Завета», присутствующая уже в рукописях Вл. Соловьёва, восходит к хилиастическому толкованию Апокалипсиса у калабрийского монаха 12 в. Иоахима Флорского). Согласно этой идее, на смену всеобщему обособлению и эгоизму должно прийти общество, основанное на «всемирной любви» и иератическом принципе.

Весной 1905 г. в Москве создаётся Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьёва, в создании которого участвовали члены «Христианского братства борьбы» Эрн и Свенцицкий, а также Флоренский и Андрей Белый. Официальное его открытие происходит в октябре 1906 г. докладом С. Н. Булгакова «Достоевский и современность». Просуществовав до 1918 г., общество сумело объединить московских философов отнюдь не только религиозно-философской направленности. Религиозно-философские общества возникают в Санкт-Петербурге («Записки» общества публиковались в 1908–1916), Киеве, Харькове, Тифлисе, Рыбинске. Продолжает активно работать Московское психологическое общество (при университете). С 1909 по 1917 гг. в Москве существует Кружок ищущих христианского просвещения в духе православной Христовой Церкви (т. н. Новосёловский кружок, по имени издателя «Религиозно-философской библиотеки» М. А. Новосёлова), в котором участвовали Н. С. Арсеньев, С. Н. Булгаков, С. Н. Дурылин, В. А. Кожевников, А. А. Корнилов, Ф. Д. Самарин, Л. А. Тихомиров, князья Е. Н. Трубецкой и Г. Н. Трубецкой, священник П. Флоренский, протоиерей И. И. Фудель, С. А. Цветков, Эрн и др.

Издательства и издания

При финансовой и идейной поддержке меценатки М. К. Морозовой было создано книгоиздательство «Путь» (1910–1919), выпустившее собрания сочинений И. В. Киреевского и Чаадаева, интеллектуальные биографии Сковороды, Хомякова, Козлова в серии «Русские мыслители», переводы французских сочинений Вл. Соловьёва, сочинения С. А. Аскольдова, Бердяева, Булгакова, Гершензона, Н. О. Лосского, Одоевского, Е. Н. Трубецкого, Флоренского, Эрна, сборники статей о Вл. Соловьёве и Л. Н. Толстом и др. Издательская программа «Пути» была попыткой выявить национальную философскую традицию в России. Однако выходили и переводы западных философов. Так, под редакцией Е. Н. Трубецкого был издан том сочинений И. Г. Фихте. Увеличивается число периодических изданий, регулярно предоставляющих свои страницы для философских публикаций: наряду с «Вопросами философии и психологии» это журналы «Мир Божий», «Критическое обозрение», «Русская мысль», «Вестник Европы», «Русское богатство», повременные издания «Вопросы теории и психологии творчества» (Харьков, 1907–1923), «Новые идеи в философии» (Санкт-Петербург, 1912–1914).

Своеобразной альтернативой «Пути» выступает издательство «Мусагет», а также издающийся при нём в 1910–1914 гг. журнал «Логос» (под редакцией С. И. Гессена, Ф. А. Степуна, Э. К. Метнера, при участии Б. В. Яковенко, В. Э. Сеземана) – русский вариант «Международного ежегодника по философии культуры». Издатели журнала прошли философскую школу в Германии, в Гейдельберге. Руководствуясь неокантианской парадигмой философии, они критически относились как к народнической, позитивистской традиции, так и к соловьёвской, религиозно-метафизической линии в философии, видя в обеих зависимость от внефилософских элементов. Тем не менее в «Логосе» публиковались представители интуитивистской философии Н. О. Лосский и С. Л. Франк, гегельянец И. А. Ильин. Полемическая схватка двух направлений, символизируемых именами «Логоса» и «Пути», выразилась в сборнике Эрна «Борьба за логос» (1911). Влияние немецкой философии на общество заметно ослабевает с началом Первой мировой войны и ростом антигерманских настроений.

Университетская философия в начале 20 в.

Расширяется география философских кафедр: к началу 20 в. кафедры философии существовали в Москве, Дерпте (Юрьеве), Казани, Харькове, Санкт-Петербурге, Киеве, Одессе, Варшаве, Томске, в 1909 г. открылась кафедра в только что созданном Николаевском университете в Саратове. В Московском университете начиная с 1906 г. среди преподавателей философии появляются Г. Г. Шпет, Эрн, П. П. Блонский, А. И. Огнев, В. М. Экземплярский. На кафедре философии права и истории философии права, руководимой Новгородцевым, а затем Е. Н. Трубецким, преподавали И. А. Ильин, Н. Н. Алексеев и др. В Петербургском университете преподавали ученики Александра Введенского – Лосский и И. И. Лапшин, а также ученик В. Виндельбанда и Г. Риккерта С. И. Гессен. На Высших женских курсах, возникших в Москве и Санкт-Петербурге в 1869 г., преподавали философию Вл. Соловьёв, Э. Л. Радлов, Шпет и др. В Казанском университете Н. А. Васильев создаёт «воображаемую логику» – один из вариантов неклассической силлогистики. Выходят собрания сочинений Вл. Соловьёва (в 8 т., 1901–1903, дополнительный т., 1907; в 10 т., 1911–1914), С. Н. Трубецкого (в 6 т., 1906–1912), К. Н. Леонтьева (в 9 т., 1911–1913), Л. Шестова (в 6 т., 1911). Философия постепенно, но прочно включается в России в общий культурный процесс.

Русское религиозно-философское возрождение

Впервые употребил понятие «возрождение» для описания философской ситуации начала 20 в. русско-польский теоретик культуры Ф. Ф. Зелинский, переводчик Софокла и исследователь античной культуры, в статье «Античный мир в поэзии А. Н. Майкова». Он назвал наступающую эпоху «третьим славянским возрождением», имея в виду, что участвовать в ней будут и другие славянские народы. Ряд черт этой эпохи действительно уподоблялся итальянскому Ренессансу 14–15 вв.: обращение к ценностям античной культуры, переосмысляемым на почве православной традиции, повышенный интерес к философскому постижению человека, «александрийский», синкретический характер культуры, многообразие духовных «исканий и блужданий». Русская религиозная философия начала 20 в. несводима по своим истокам к христианскому Преданию, к творениям святых отцов, а подчас предстаёт как «религиозная ересиология» (термин принадлежит С. Н. Булгакову). Основной её питательной средой был христианизированный платонизм, усвоенный на русской почве в произведениях Вл. Соловьёва, а также монадология Лейбница и критически воспринятая философия Канта. Опыт церковности придёт ко многим философам русского ренессанса позднее, после октября 1917 г.

Метафизика всеединства, которую вслед за Соловьёвым разрабатывали С. Н. и Е. Н. Трубецкие, Франк, Н. О. Лосский, Л. П. Карсавин, А. Ф. Лосев, исходила из онтологического понимания Истины и включала в себя проблематику Абсолютно-сущего первоначала, открывающего себя в некоем «посредствующем» бытии. Подобная онтология получила выражение в софиологии, символизме и имяславии.

Софиология

Для софиологии характерен перевод на язык христианской догматики космологического чувства «матери сырой земли» (Достоевский), народной традиции почитания рода, плодородия, выразившейся в русском фольклоре и обрядовом благочестии. Наряду с библейскими мотивами в числе её истоков – раннехристианский гностицизм и новоевропейский гнозис, поэзия И. В. Гёте и философия Шеллинга. От Вл. Соловьёва софиологическая тема перешла к священникам П. Флоренскому и С. Булгакову. Флоренский выводит почитание Святой Софии из Предания Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. Москва, 1914. Обложка.Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. Москва, 1914. Обложка.Церкви – иконографии, литургики и прочего. Булгаков в своей «Философии хозяйства» видел задачу социальной практики в возвращении природе её первозданной софийной красоты. В эмиграции он создаёт грандиозную систему софиологического богословия, в которой по-новому интерпретирует традиционные христианские догматы, оставаясь «философом в богословии» (протоиерей А. Д. Шмеман). Софиология Булгакова встретила осуждение со стороны большинства церковных иерархов. В более православном ключе пытался построить свою софиологию князь Е. Н. Трубецкой, видя в Софии платоновский «мир идей в Боге» и отказываясь от идеи тварной, или падшей, Софии. После 1917 г. софиологическая проблематика актуализирована у Карсавина и В. Н. Ильина (в эмиграции) и Лосева, трансформировавшего её в учении о тетрактиде.

Франк и Н. О. Лосский, испытав в своей теории познания влияние интуитивизма А. Бергсона, в дСемён Франк.Семён Франк.альнейшем приходят к необходимости онтологических построений. Лосский, представляя мир как «органическое целое», вдохновляется в своей плюралистической метафизике «субстанциальных деятелей» спиритуалистической концепцией Лейбница.

Франк, продолжая традицию апофатического богословия от псевдо-Дионисия Ареопагита до Майстера Экхарта и Николая Кузанского, разрабатывает экзистенциальную онтологию и психологию. Метафизика свободы занимает ключевое место в творчестве Бердяева: вслед за Бёме, Баадером и Шеллингом он создаёт онтологию, в которой изначальная свобода предшествует самому Божеству.

Философия имени

После выхода в 1907 г. книги схимонаха Илариона «На горах Кавказа» на Афоне возникает богословское течение имяславия, выразившееся в особом почитании Имени Божиего, в представлении, что «Имя Божие есть сам Бог». Реакция на осуждение этого течения Святейшим Синодом в 1913 г. и разгон более 800 приверженных имяславию монахов порождает среди ряда христианских философов стремление теоретически оправдать учение имяславцев. Так возникает «философия имени» (работы Флоренского, Булгакова, Лосева), своеобразная модификация средневекового философского реализма на русской почве, воспринявшая, однако, идеи как европейской философии языка (В. фон Гумбольдта и Ф. Шлейермахера), так и русских лингвистов (А. А. Потебни). В имени виделся не условный знак вещи, но прямое выражение её онтологической природы. В духе учения святителя Григория Паламы об энергиях имя рассматривалось как особого рода энергия, открывающая вещь и дающая доступ к её познанию.

Философский символизм

Философский символизм, исходящий из представления о существовании двух планов реальности, теснейшим образом связан с литературой и поэзией начала 20 в. Символ (бытие, которое «больше самого себя») является центральным понятием «конкретной метафизики» священника П. Флоренского. Знаток Э. Гуссерля и Э. Кассирера, Лосев описывает самораскрытие имени-символа в утончённой «абсолютной диалектике», тождественной «абсолютной мифологии». Символ становится предметом теоретической рефлексии поэтов и теоретиков символизма Андрея Белого и Вяч. Иванова. Шпет, начинавший в предреволюционные годы как популяризатор идей Гуссерля в России, создаёт феноменологическую герменевтику, в которой смысловая и символическая реальность оказывается «замкнутой» на самой себе, не требуя свойственного для религиозной философии трансцендирования к Абсолюту.

В «александрийской» по духу культуре религиозно-философского ренессанса возникает целый спектр философских учений, которые не претендуют на создание философской школы, а являются продуктом личных мировоззренческих установок: меонизм Н. М. Минского, мистический анархизм Г. И. Чулкова, философия пола Розанова и др.

Философская ситуация в России после 1917 г.

В 1917–1922 гг. интенсивность философского процесса не спадает. В Московский университет, где в 1919 г. создаётся факультет общественных наук, приходит Бердяев, который в 1920 г. в качестве преподавателя читает лекции о мировоззрении Достоевского и по философии истории. В 1917 г. деканом историко-филологического факультета Саратовского университета становится Франк; вернувшись в 1921 г. в Москву, он читает лекции в Московском университете. И. А. Ильин в 1918 г. защищает докторскую диссертацию «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» (вскоре учёные степени были отменены декретом Совнаркома). Зимой 1918–1919 гг. Бердяев создаёт в Москве Вольную академию духовной культуры (ВАДК), где читают курсы лекций А. Белый, Вяч. Иванов, Франк, Степун. До 1923 г. Густав Шпет. 1910-е гг.Густав Шпет. 1910-е гг.преподают в Московском университете Г. И. Челпанов и Шпет, возглавляющий Институт научной философии, где ведутся занятия по логике и методологии наук, этике, психологии, истории философии. Вокруг Шпета складывается группа учеников, усваивающих идеи феноменологии и герменевтики: А. С. Ахманов, Н. И. Жинкин, А. Г. Цирес.

В Петрограде в 1918 г. профессором университета становится Карсавин, участвующий в работе Петроградского философского общества и Вольной философской ассоциации (Вольфила). Опыт пережитых социальных потрясений побуждает к рефлексии над темами культуры, ценностей, гуманизма. Доклад «Крушение гуманизма» читает в Петрограде А. Блок, тема соотношения объективированных культурных ценностей и личного духа становится центральной в «переписке из двух углов» большевистской здравницы на Плющихе в Москве Вяч. Иванова и Гершензона. Возникают философские и философско-политические альманахи и сборники: в Москве – сборник «Из глубины» (1918), в котором «веховцы» дают первое осмысление произошедшей революции, ежегодник «Мысль и слово» (1917–1921) под редакцией Шпета, в Петрограде – журнал «Мысль» (1922), орган Философского общества при Петроградском университете, альманахи «Феникс» (Москва) и «Стрелец» (Петроград). Однако многие философы были вынуждены покинуть столицы. Ставший в 1918 г. священником, С. Н. Булгаков оказывается в Крыму, Е. Н. Трубецкой умирает от тифа в 1920 г. в Новороссийске, Вяч. Иванов перебирается в Баку, где становится профессором университета, Розанов переезжает из Петрограда к стенам Троице-Сергиевой лавры, где умирает от голода и болезней в 1919 г. Фактически по той же причине в 1920 г. уходит из жизни Л. М. Лопатин.

Выходит несколько трудов по истории русской философии: очерк «Русская философия» Лосева для швейцарского журнала Russland (1919), «Очерк истории русской философии» Радлова (1912; 2-е изд., 1920), 1-я часть «Очерка развития русской философии» Шпета (Петроград, 1922), «Очерки русской философии» Яковенко (Берлин, 1922). Летом 1922 г. по указанию Ленина были составлены списки на высылку из России без права возвращения около 200 представителей интеллигенции, в том числе философов, писателей, учёных. Формальным поводом для высылки был выход сборника «Освальд Шпенглер и закат Европы» (Москва, 1922) со статьями Бердяева, Я. М. Букшпана, Степуна и Франка. Покинули Россию Бердяев, Б. П. Вышеславцев, И. А. Ильин, Лапшин, Н. О. Лосский, Карсавин, после занятия большевиками Крыма там был арестован и выслан в Константинополь Булгаков. Вместе с философами, оставившими Россию по разным причинам до революции [Л. Л. Кобылинский (Эллис), Шестов, Яковенко], а также с теми, кому удалось эмигрировать из занимаемых большевиками областей, главным образом из Украины и Крыма (Н. Н. Алексеев, Н. С. Арсеньев, Г. Д. Гурвич, Гессен, Зеньковский, В. Н. Ильин, Г. П. Федотов, Флоровский), они образовали русскую философскую среду в диаспоре.

Философия в СССР в 1920–1930-х гг.

С 1923 г. в Советской России происходит подавление плюрализма философских школ и направлений, утверждение философии в виде «диалектического материализма» как служанки коммунистической партии. Лидером в этом процессе оказался журнал «Под знаменем марксизма» (1922–1944). В 1918 г. создана Социалистическая академия общественных наук (с 1924 Коммунистическая, издавался «Вестник Коммунистической академии», 1922–1935), в 1921 г. – Институт красной профессуры для подготовки преподавателей общественных наук. В 1922 г. появились первые учебные пособия по диалектическому и историческому материализму Н. И. Бухарина, С. Я. Вольфсона, В. Н. Сарабьянова. После смерти Ленина начинает формироваться образ вождя-философа (А. М. Деборин, «Ленин как мыслитель», 1924; публикация в 1929–1930 конспектов Ленина по немецкой философии и др.). В 1931 г. в Москве организуется Институт философии, литературы и истории (ИФЛИ). Изучение философии исходит из ленинской схемы о «трёх источниках и трёх составных частях марксизма», в числе которых была немецкая классическая философия (прежде всего Гегель и Фейербах).

В 20-х гг. создаётся канон философской дискуссии, имеющий политическим подтекстом поиск врагов [пример такой дискуссии – споры т. н. механистов и диалектиков о взаимоотношении философии и естествознания, инспирированные книгой И. И. Степанова (Скворцова) «Исторический материализм и современное естествознание», 1925]. После выхода в 1938 г. «Краткого курса истории ВКП(б)» преподавание философии в высших учебных заведениях сводится фактически к изучению 2-го параграфа 4-й главы «О диалектическом и историческом материализме».

Несмотря на идеологический диктат марксизма и отъезд из России большей части профессионально подготовленных философов, философский импульс, полученный в начале века, полностью не исчезает. В 1923–1929 гг. в Государственной академии художественных наук работают Шпет, Челпанов, Лосев, В. П. Зубов, А. Г. Габричевский, во Вхутемасе в 1921 г. – священник П. Флоренский. К наиболее значительным достижениям отечественной философии этого периода относятся восемь книг Лосева по истории философии и эстетике (в 1930 Лосев арестовывается по обвинению об истинно-православной церкви, приговаривается к 10 годам лагерей без права переписки и два года проводит на стройке Беломорско-Балтийского канала). Видную роль в формировании современной философской картины мира играет учение о биосфере и ноосфере В. И. Вернадского. Важный вклад в разработку основ интуиционистской логики внесли В. И. Гливенко и А. Н. Колмогоров. И. И. Жегалкин впервые осуществил арифметизацию классической символической логики. Значительным оказывается философский потенциал работ Л. С. Выготского, анализирующего высшие психические функции человека, роль слова и языка в их формировании (большая часть его работ опубликована лишь начиная со 2-й половины 50-х гг.). К 1920-м гг. относится начало творческого пути М. М. Бахтина, испытавшего влияние неокантианской школы во время учёбы в Петербургском университете. Бахтин принимает участие в деятельности кружка «Воскресенье», в который входят философ Аскольдов, философски настроенные писатели и литературоведы Л. В. Пумпянский, А. А. Мейер и др. Вышедшая в 1929 г. уже после ареста Бахтина его книга «Проблемы творчества Достоевского» положила начало диалогической интерпретации романов Достоевского и философии диалога, принёсшей Бахтину мировую известность. В 1929 г. начинается издание в русском переводе собрания сочинений Гегеля. За рамками литературного официоза продолжают существовать литературные формы философии – в творчестве литературного объединения ОБЭРИУ, в которое входили Я. С. Друскин, Л. С. Липавский (ученики Н. О. Лосского), Д. И. Хармс, А. И. Введенский, Н. А. Заболоцкий, Н. М. Олейников. Традиции русской философской прозы продолжают С. Д. Кржижановский, А. П. Платонов, М. М. Пришвин.

Философия в русском зарубежье

Философия в русском зарубежье продолжает своё существование. Центрами русской эмиграции становятся Прага (Русский научный институт в Карловом университете, работавший при поддержке президента Чехословакии Т. Масарика), Константинополь, София, Белград, Берлин. Некоторые выходцы из России вливаются в общеевропейский и мировой философский процесс (философы А. Кожев и А. Койре, социологи П. А. Сорокин, Г. Д. Гурвич), однако большинство из них стремится сохранить свой язык и национальную самобытность. Осмысляя историческое своеобразие России и намечая перспективы внутреннего преодоления большевизма, группа молодых интеллектуалов создаёт движение евразийства, манифестом которого оказывается сборник «Исход к Востоку: Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев» (София, 1921). Участники сборника Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Флоровский, П. П. Сувчинский, полемизируя с веховцами, видят будущее России в православной идеократии, которая должна прийти на смену большевизму, постулируют чуждость России культурного типа Западной Европы. В разработке философской программы евразийцев участвовал Карсавин (теория «симфонических личностей», «русская идея» и др.). Внутренне противоречивое, это движение прекратило своё существование к началу 1930-х гг.

Постепенно центр философской деятельности перемещается в Париж, где издаётся журнал «Путь: орган русской религиозной мысли» (1925–1940, № 1–61) под редакцией Бердяева; в 1925 г. открылся Православный богословский институт преподобного Сергия, в котором преподавали протоиерей С. Булгаков, Зеньковский, Флоровский, Вышеславцев, Федотов, Л. А. Зандер, В. Н. Ильин. Михаил Нестеров. Мыслитель (Портрет профессора И. А. Ильина). 1921–1922. Михаил Нестеров. Мыслитель (Портрет профессора И. А. Ильина). 1921–1922. С первых дней эмиграции существенную поддержку оказывает американская христианская организация YMCA, в Париже возникает издательство YMCA-press, играющее существенную роль в издании религиозно-философской литературы, в том числе новых книг оказавшихся в эмиграции философов. Идеи христианского социализма проводил издаваемый под редакцией И. И. Фондаминского (Бунакова), Степуна и Федотова журнал «Новый град» (1931–1939, № 1–14). Работы русских философов, осмысляющие проблематику европейской цивилизации и культуры (книги Бердяева, Шестова, Вяч. Иванова, В. В. Вейдле и др.), получают известность среди западных читателей. Значимыми являются контакты русских мыслителей с их европейскими коллегами (встреча русского персонализма в лице Бердяева с христианскими философами Г. Марселем и Э. Мунье, приведшая к созданию католического журнала Esprit, и др.). И. А. Ильин предпринимает попытку создания православной экзистенциальной онтологии, исходя из понятий духовной очевидности и религиозного акта.

Философия в СССР в 1940–1980-х гг.

В декабре 1941 г. в эвакуации в Ашхабаде в структуре МГУ был восстановлен философский факультет, преобразованный из соответствующего факультета МИФЛИ (Московского института философии, литературы и истории), где короткое время лекции читали Лосев и Б. А. Фохт, логику преподавали В. Ф. Асмус, П. С. Попов, Ахманов, работали крупные российские психологи С. Л. Рубинштейн и А. Н. Леонтьев. В мае 1943 г. в МГУ создаётся кафедра истории русской философии. В общей структуре образования советской высшей школы философия занимала ключевое место среди общественных дисциплин. Идеологический гнёт затруднял творческую философскую работу, которая продолжалась по преимуществу в области истории философии, философии науки, логики. В послевоенный период возникла русская школа конструктивизма в логике и математике (А. А. Марков, Н. А. Шанин и др.), получившая мировое признание. В 1950–1960-х гг. получили широкий резонанс дискуссии о природе идеального (Э. В. Ильенков, Д. И. Дубровский), взаимосвязи физического и психического в человеке, о соотношении диалектики, логики и теории познания. Получивший философское образование в Марбурге Рубинштейн создаёт философско-психологическую концепцию человека и его психики, изучает человеческое мышление как процесс. Деятельностный подход к мышлению характерен для сформировавшегося в начале 1950-х гг. Московcкого логического (в дальнейшем – методологического) кружка, руководимого с 1957 г. Г. П. Щедровицким. Проблема восхождения от абстрактного к конкретному в «Капитале» К. Маркса анализировалась в работах Т. И. Ойзермана, Ильенкова и А. А. Зиновьева. В 1960-х гг. начинается дифференциация философского знания, выделение направлений, относительно независимых от господствующего официоза. Приложение современной логики к анализу научного знания приводит к формированию логики науки. Обсуждается проблема неклассической рациональности, исследуются методологические принципы физики, биологии, медицины и других наук. Школы методологии науки возникают в Киеве (П. В. Копнин), Минске (В. С. Стёпин), Новосибирске. Наряду с Институтом философии РАН важное место в философской жизни страны занимает ИИЕТ (Институт истории естествознания и техники РАН), где в разное время работают В. П. Зубов, П. П. Гайденко, Н. К. Гаврюшин, Вл. П. и Вик. П. Визгины. Проблема сознания рассматривалась в работах М. К. Мамардашвили; его лекционные курсы, посвящённые античной философии, Р. Декарту, М. Прусту, стали заметным явлением в интеллектуальной жизни 70–80-х гг. В. С. Библер разрабатывает концепцию мышления как диалога различных логик, исследует проблему познания в рамках теории культуры. В послевоенное время появился ряд философских журналов, издаваемых по настоящее время: «Вопросы философии» (с 1947), «Философские науки» (с 1958), «Вестник МГУ. Серия: Философия» (с 1966) и др. Важным событием стало издание «Философской энциклопедии» в 5 томах (1960–1970). В серии «Философское наследие» издательства «Мысль» вышло в свет более 130 томов, включающих произведения европейской, русской и восточной философии. В 1971 г. при АН СССР создано Философское общество СССР [ныне Российское философское общество (РФО), с 1997 издаётся «Вестник РФО»], объединяющее на добровольных началах исследователей и преподавателей философии. В серии «Из прошлого отечественной философской мысли» (с 1989) было издано большое число произведений русских философов, до этого в СССР не публиковавшихся.

Александр Зиновьев в Париже. 2000. Фото: Louis MONIER / Gamma-Rapho / Getty ImagesАлександр Зиновьев в Париже. 2000. Фото: Louis MONIER / Gamma-Rapho / Getty Images

Философия в современной России

После снятия идеологических запретов, вызванных крушением марксистской идеологии и распадом СССР, философия в России оказалась в ситуации выбора. Если в 1990-х гг. активно проходил процесс освоения той части философского наследия (в частности, русской религиозной философии и философии русской эмиграции), от которого советская философия была искусственно отсечена, а также активный процесс переводов текстов новейшей западноевропейской философии, то ныне идёт активная разработка основных направлений мировой философии, как в континентальной, так и в аналитической традиции. Появляются ценные исследования индийской, китайской, исламской философских традиций. Центрами философской работы и изучения философии является Институт философии РАН, ведущий отсчёт своей истории с 1921 г. (создание Г. Г. Шпетом Института научной философии при МГУ), философский факультет МГУ (воссоздан в 1941), Институт философии СПбГУ (до 2013 философский факультет, воссоздан в 1940), а также философские факультеты и отделения других университетов страны, возникшие, как правило, после 1991 г. Философия как образовательная дисциплина входит ныне в укрупнённую группу специальностей по гуманитарным наукам «философия, этика, религиоведение». Появились новые философские журналы – «Человек» (Москва, с 1990), «Логос» (Москва, с 1991), «Эпистемология и философия науки» (Москва, с 2004), «SCHOLE. Философское антиковедение и классическая традиция» (Новосибирск, с 2007), «Философский журнал» (Москва, с 2008), «Вестник Санкт-Петербургского университета. Философия и конфликтология» (с 1985, данное название – с 2017). Важной вехой в развитии отечественной философии стало издание «Новой философской энциклопедии» в 4 томах (2000–2001). В 1993 г. в Москве проходил 19-й Всемирный философский конгресс. С 1997 г. под эгидой Российского философского общества в различных регионах страны проходят Российские философские конгрессы. 8-й Российский философский конгресс «Философия в полицентричном мире», приуроченный к 100-летию со дня рождения А. А. Зиновьева, состоялся в 2022 г. в Москве (в МГУ). В 2016–2017 гг. образовалось Русское общество истории и философии науки, которое также проводит свои конгрессы. С 2004 г. в Московской библиотеке истории русской философии и культуры «Дом А. Ф. Лосева» действует семинар «Русская философия (традиция и современность)», с 2009 г. название семинара «Русская философия» [руководитель – академик А. Н. Паршин (до 2009), В. П. Троицкий].