Сокра́т (греч. Σωκράτης, лат. Socrates) (469 до н. э., Афины – 399 до н. э., там же), древнегреческий философ-моралист. Учитель Платона и родоначальник других сократических школ, участник публичных диспутов в эпоху расцвета афинской демократии. Происходил из простой семьи, его отец – скульптор по камню, мать – повитуха. Сократ был женат на Ксантиппе и имел троих сыновей. Внешний облик и жизненный стиль Сократа отличались подчёркнутой простотой и демократизмом. Всецело посвятив себя философским беседам (преимущественно с молодыми людьми) в общественных местах (на агоре и в гимнасиях), Сократ, в отличие от софистов, никогда не брал денег с учеников и жил в бедности. По свидетельству Платона, был главным оппонентом софистов – Протагора, Горгия, Гиппия и др. Участвовал в трёх военных кампаниях (и, согласно Платону, проявил доблесть) во время Пелопоннесской войны – при Потидее (между 432 и 429), Делии (424) и Амфиполе (422), где он спас жизнь Алкивиаду. Рискуя жизнью, отказался от сотрудничества с олигархическим режимом Тридцати тиранов (404), а в 406 г., будучи председателем (пританом) народного собрания, был единственным, кто отказался выносить смертный приговор афинским стратегам, выигравшим битву при Аргинусах, но не подобравшим трупы своих моряков (стратеги были казнены). Среди поклонников Сократа было немало представителей олигархических кругов – таких как Критий, Хармид и Алкивиад. Эти связи, а также его критика демократических институтов (в частности, выбор некомпетентных должностных лиц по жребию) делали Сократа в глазах многих поборников демократии её противником. Созданию публичного образа «развратителя» способствовала и комедия Аристофана «Облака» (423 до н. э.), политический пасквиль, в котором Сократ выведен «софистом», одурманивающим молодых «безбожными» учениями и подменяющим Зевса космогоническим вихрем, а традиционных греческих богов – «облаками». Всё это после восстановления в Афинах демократии привело к официальному обвинению Сократа в «нечестии» (атеизме): «Сократ нарушает закон, не почитая богов, которых почитает город, а вместо этого вводит новые божества» [намёк на «внутренний голос» (или «маленького бога» – греч. «даймонион»), который слышался Сократу в трудные моменты, запрещая ему некоторые действия]. Из 501 присяжного 281 приговорил Сократа к смерти, и он был казнён в афинской тюрьме, выпив цикуту.

Речь Сократа на суде воспроизведена (очевидно, не дословно) в платоновской «Апологии Сократа», его последние часы – в диалоге Платона «Федон». После смерти Сократ получил статус философского святого, добровольно принявшего смерть за истину (у него была возможность бежать, которой он не воспользовался). Возник новый жанр философской литературы – «сократический диалог», с Сократом как главным персонажем, выражающим голос истины. До нас дошли сократические диалоги только двух учеников Сократа – Платона [«Апология Сократа», «Гиппий Больший», «Гиппий Меньший», «Горгий», «Государство» (книга 1), «Ион», «Критон», «Лахет», «Лисис», «Менексен», «Протагор», «Эвтидем», «Эвтифрон»] и Ксенофонта («Апология Сократа», «Воспоминания о Сократе», «Пир», «О хозяйстве»).

Поскольку Сократ сам ничего не писал, на пути реконструкции его философии неизбежно возникает «сократовский вопрос»: какие тексты каких авторов содержат более аутентичную передачу его воззрений? Платоновский Сократ отличается от ксенофонтовского Сократа, но и в диалогах Платона Сократ «ранней» группы диалогов разительно отличается от Сократа «средней» группы (таких как «Государство», «Пир», «Федон», «Федр»). Сократ у Платона – критический рационалист и блестящий диалектик, со склонностью к парадоксу и иронии, адепт этического интеллектуализма. Сократ у Ксенофонта – мыслитель более традиционный, глубоко религиозный, в его этике во главу угла ставится житейская сила воли и самообладание (установки, впоследствии развитые стоиками и киниками).

Греческий исследователь Г. Властос указал на 10 существенных отличий «подлинного» (исторического) Сократа (C1) в ранних диалогах Платона от чисто «платонического» Сократа диалогов среднего периода (C2): 1) философия С1 – только этика, С2 занимается также метафизикой, эпистемологией, философией науки, языка, религии, искусства и политикой; 2) С1 до «Горгия» не выказывает интереса к математике, у С2 философы-архонты в 7-й книге «Государства» изучают математику с 20 до 30 лет; 3) миссия С1 – «жить, занимаясь философией, и испытывать самого себя и других» («Апология Сократа», 28с), философия необходима всем. У С2 философия существует только для избранных; 4) у С1 отсутствует метафизическая теория души. С2 обосновывает бессмертие души в «Федоне», «Федре» и 10-й книге «Государства»; 5) С1 говорит об идеях-эйдосах как о понятиях, а не как о трансцендентных формах вещей; 6) связь С1 с божественным миром только моральная, у С2 – мистическая, он признаёт возможность слияния философского ума с божественным («Государство» 6, 490); 7) С1 с сыновним повиновением придерживается афинских законов, С2 радикальный реформатор; 8) у С1 логоцентризм, добродетель есть знание, достаточно лишь понять, что такое мужество. Согласно же трёхчастной модели души в «Государстве», мужество невозможно, пока разум не поддержат эмоции; 9) С1 – скептик, знает только то, что ничего не знает. С2 облекает философа абсолютной властью направлять поступки и формировать склонности граждан; 10) у С1 основной метод исследования – «изобличение» или «опровержение» тезиса оппонента через процедуру вопросов и ответов (эленхос; см. Майевтика). В переходных диалогах «Лисис», «Гиппий Больший», «Эвтидем» Сократ отказывается от эленхоса.

Согласно точке зрения американского исследователя Ч. Кана (1996), сократические диалоги Платона образуют не хронологическое, а жанровое единство, постепенный переход от негативного, скептического подхода к позитивному и догматическому. В этом случае трудно отделить учение «платоновского» Сократа от «подлинного» Сократа.

Под «сократовским интеллектуализмом» в этике обычно понимают следующие тезисы из сократических диалогов Платона (т. н. парадоксы Сократа): 1) добродетель (арете) есть знание (эпистемэ); 2) порок есть незнание, или «никто не совершает зла сознательно» (Аристотель опровергал оба тезиса ссылкой на факт слабоволия (или акрасии), делающего человека «рабом страстей»); 3) существует единая неделимая добродетель, которая отождествляется с практической мудростью (фронесис): например, нельзя быть мужественным, не будучи целомудренным; 4) лучше быть жертвой несправедливости, чем совершать несправедливость и тем самым причинять вред своей душе.