Идеализм
Идеали́зм (франц. idéalisme, от греч. ἰδέα – образ, вид, форма, понятие), одно из основополагающих философских течений или направлений, считающее собственно действительным идеальное в той или иной форме (идея, сознание, дух, Абсолют и т. п.). Как термин употребляется в новоевропейской философии с 18 в., хотя обозначаемое им философское учение оформилось уже в древнегреческой философии. Понятие идеализма многозначно и претерпело значительные изменения в процессе своей истории, вследствие чего нередко ретроспективно переосмыслялась и вся предшествующая история философии. В зависимости от того, идёт ли речь о теоретико-познавательном или метафизико-мировоззренческом аспекте в понимании «идеи», а также от того, что рассматривается в качестве противостоящего течения, выделяют различные виды идеализма.
Г. В. Лейбниц, который впервые употребил термин «идеализм», рассматривал идеализм в оппозиции «величайших материалистов и величайших идеалистов»: образцом первых он считал Эпикура и его сторонников, согласно гипотезе которых «в теле всё совершается так, как если бы не существовало души», образцом вторых – Платона и его последователей, согласно гипотезе которых «всё в душе происходит так, как если бы тела вовсе не было» (Лейбниц Г. В. Сочинения. В 4 т. Т. 1. Москва, 1982. С. 332). К числу идеалистов Лейбниц относил представителей картезианства. Уже в 18 в. в качестве синонима идеализма выступал «спиритуализм» (М. Мендельсон и др.). Крайний случай идеализма, признающего существующей лишь собственную душу, назывался в 18 в. «эгоизмом» (в современном словоупотреблении именуется солипсизмом).
И. Кант и Т. Рид основоположником идеалистической метафизики считали Дж. Беркли (сам он называл своё учение «имматериализмом»), однако Рид к «идеальным системам», или к «теориям идей», относил также философию Дж. Локка и Д. Юма. Причиной подобного расхождения оказывалось различное понимание «идеи»: если для английской и французской философии идеей могло оказаться практически любое представление (например, «красное»), то для немецкой традиции (во всяком случае, начиная с Канта) в качестве идеи преимущественно выступает понятие разума, носящее, как и у Платона, сверхчувственный и всеобщий характер, а употребление «идеи» в смысле любого представления оказывается невозможным. Русская философия в данном вопросе следует немецкой и древнегреческой традиции.
И. Кант использовал понятие идеализма не только в полемике со своими оппонентами, но и – в новом значении – для обозначения собственной позиции. Он различал формальный и материальный, или психологический, идеализм. Материальный, или «обыкновенный», идеализм «сомневается в существовании самих внешних вещей или отрицает их», при этом в случае сомнения в существовании предметов в пространстве вне нас речь идёт о проблематическом (скептическом) идеализме (Р. Декарт), а в случае объявления вещей в пространстве плодом воображения речь идёт о догматическом, или «мистическом и мечтательном», идеализме (Дж. Беркли). Подобному идеализму, выводы которого о недоказанности существования вещей вне нас Кант считал «скандалом для философии и общечеловеческого разума», он противопоставил в «Критике чистого разума» собственный формальный, или трансцендентальный, идеализм, в основе которого лежало его учение об эмпирической реальности и трансцендентальной идеальности пространства и времени. Первая состоит в объективной значимости пространства и времени для всех предметов, которые могут быть даны нашим чувствам, в то время как вторая означает отсутствие притязаний на абсолютную реальность и невозможность посредством чувств постигнуть свойства «вещей в себе». Столкнувшись с отождествлением собственной позиции с учением Беркли, Кант включил во 2-е издание «Критики чистого разума» раздел «Опровержение идеализма» и предложил собственный формальный, или трансцендентальный, идеализм во избежание путаницы именовать также критическим идеализм, согласно которому «нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы ничего не знаем, а знаем только их явления» (Кант И. Собрание сочинений. В 8 т. Т. 4. Москва, 1994. С. 44). Таким образом, критический идеализм относится не к существованию вещей, сомневаться в котором Канту «и в голову не приходило», а касается только чувственного представления о вещах. Однако уже И. Г. Фихте признание существования вещей показалось догматизмом. Пытаясь его преодолеть и построить систему «истинного» идеализма, или критицизма, которую он не находил у Канта, Фихте положил в основание философии понятие «Я», отождествляя трансцендентальный идеализм с собственным «наукоучением». Если у Канта прослеживалось противопоставление идеальности и реальности, то Фихте пытался их объединить в некоем синтезе идеализма и реализма («реал-идеализм» или «идеал-реализм»).
Ф. В. Шеллинг, истолковывая наукоучение Фихте как «субъективный» идеализм, попытался представить идеализм «во всей его полноте»: выстроенная им система представляла собой соединение трансцендентальной философии «выведение природы из интеллигенции» и натурфилософии «выведение интеллигенции из природы» и получила терминологическое оформление в различении «относительного» («трансцендентального») и «абсолютного» идеализма как некоего «целого», лежащего в основе как реализма, так и «относительного» идеализма (Шеллинг Ф. В. Й. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки. Санкт-Петербург, 1998. С. 141–142). Трактовке абсолютного идеализма соответствовало также понимание Шеллингом абсолюта как неразличимости реального и идеального.
Г. В. Ф. Гегель, считая, как и Шеллинг, что всякая философия есть по своему существу идеализм, характеризовал свою позицию как точку зрения «абсолютного идеализма», согласно которой «настоящее определение конечных вещей и состоит в том, что они имеют основание своего бытия не в самих себе, а во всеобщей божественной идее» (Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Москва, 1974. С. 162–163).
Философское развитие в Германии от Канта до Гегеля, включая Ф. Шлегеля, Ф. Шлейермахера, Новалиса и др., нередко именуется «немецким идеализмом». Несмотря на широкое распространение данного термина, границы его весьма размыты. Дискуссионными остаются вопросы о том, следует ли включать в немецкий идеализм философию Канта, заканчивается ли он на Гегеле или же на А. Шопенгауэре и др. Для многих представителей русской религиозной философии конца 19 – начала 20 вв. (Н. А. Бердяев и др.) идеализм практически отождествлялся с немецким («германским») идеализмом.
Параллельно с кризисом гегелевской умозрительной философии в середине 19 в. сам идеализм как философское учение был подвергнут критике со стороны мыслителей различных направлений (С. Кьеркегор, Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс, Ф. Ницше и др.). В. Дильтей в развитой им типологии мировоззрений выделил в качестве трёх основных типов «натурализм», «объективный идеализм» и «идеализм свободы» (Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах // Новые идеи в философии. Санкт-Петербург, 1912. Сб. 1. С. 156–157, 168–169, 176–177). Наряду с реконструкцией гегелевской философии в различных вариантах неогегельянства (британский абсолютный идеализм и др.) критика её могла инициировать развитие новых разновидностей идеализма, отталкивавшихся от «отвлечённой» гегелевской системы (например, «конкретный идеализм» С. Н. Трубецкого). В 20 в. с критикой идеализма выступили неопозитивизм и аналитическая философия. В целом характерная для 18–19 вв. оппозиция «идеализм – материализм утратила в 20 в. свою остроту, а проблематика классического идеализма разрабатывалась и дискутировалась в самых различных философских направлениях.