Сте́фан (в миру Симеон Иванович Яворский; укр. Симеон Іванович Яворський) [1658, Явор, Русское воеводство Речи Посполитой, ныне Яворов Львовской области, Украина – 27.11(8.12).1722, Москва], русский и украинский церковный деятель, богослов, писатель, митрополит Рязанский и Муромский (1700–1722), первенствующий архиерей Русской Церкви (с 1700), первый президент Святейшего Правительствующего Синода (1721–1722). Происходил из шляхты. Окончил Киево-Могилянскую коллегию (1684).

Образование и киевский период деятельности (до 1700)

После Андрусовского перемирия 1667 г. семья Яворских переселилась в село Красиловка близ Нежина. Учась в коллегии, прослушал курсы грамматики, поэтики, риторики и философии. Приняв в 1684 г. унию (с именем Станислав Симон), учился в католических школах в городах Львов, Люблин, Вильно и Познань. В 1689 г. окончил богословское образование в Познани и Вильно, получив диплом на степень магистра словесности, философии и богословия.

После возвращения в 1689 г. в Киев, принёс покаяние и вернулся в православие. Был подвергнут испытанию преподавателями Киево-Могилянской коллегии и за искусство стихосложения на русском, латинском и польском языках удостоен именования лавроносного поэта (poeta laureatus). В том же году пострижен Варлаамом (Ясинским) в монахи с именем Стефан. С 1690 г. недолгое время преподавал поэтику и риторику, затем был профессором философии, а во 2-й половине 1690-х гг. преподавал богословие в Киево-Могилянской коллегии, в 1691 г. назначен её префектом. Противники Стефана (в том числе автор анонимного памфлета «Молоток на Камень веры», а также патриарх Иерусалимский Досифей в своих письмах к царю Петру I и самому Стефану) обвиняли его в том, что он «весьма папежское учение в киевских училищах утвердил» (Рассуждение о книге «Камень веры» // Очерки истории русской публицистики XVIII века. Москва, 2017. С. 307). По другим же свидетельствам, Киево-Могилянская коллегия при нём, напротив, стала центром борьбы против унии и католицизма (Захара. 1982. С. 141–143). Так, в 1697–1698 гг. Стефан написал антикатолический трактат «Tractatus Theologiae…», в котором в полемике с иезуитом Теофилом Руткой опровергал учение о главенстве папы и догмат об исхождении Святого Духа от Сына (Извеков Д. Г. Из истории богословской полемической литературы XVIII столетия // Православное обозрение. 1871. № 9. С. 272. Примеч. 9). И в дальнейшем, в 1701–1703 гг. в Москве, Стефан продолжал непримиримую борьбу с иезуитами: добивался закрытия католических школ в столице, препятствовал обучению в них русских юношей, организовывал публичные диспуты с католиками о Filioque (Письма и донесения иезуитов о России конца XVII и начала XVIII вв. Рязань, 2010. С. 96, 99, 193, 202).

В 1697 г. назначен игуменом Киевского Пустынного во имя святителя Николая Чудотворца мужского монастыря. Будучи ближайшим помощником митрополита Киевского Варлаама (Ясинского), исполнял его различные церковно-административные поручения, неоднократно ездил в Москву. В январе 1700 г. направлен в Москву с письмом к патриарху Московскому и всея Руси Адриану с просьбой учредить Переяславскую кафедру. В столице, в присутствии царя Петра I, игумен говорил надгробное слово по случаю смерти боярина А. С. Шеина [ум. 2(12).2.1700] в присутствии царя Петра I. Согласно легенде, эта проповедь Стефана так понравилась царю, что он повелел ему не возвращаться в Киев.

Первенствующий архиерей Русской Церкви (1700–1722)

7(18) апреля 1700 г. Стефан, против своей воли, был хиротонисан патриархом Адрианом во епископа Рязанского и Муромского с возведением в сан митрополита (Терновский. 1864. № 3. С. 240–241). После смерти Адриана возглавил восстановленный указом царя Петра I от 16(27) декабря 1700 г. Патриарший духовный приказ. В глазах современников по совокупности функций выступал «блюстителем» патриаршего престола (Камень веры. Москва, 1728. Л. 1 об.), хотя формально должности местоблюстителя патриаршего престола в Русской Церкви того времени не существовало. Иностранцами нередко именовался «вице-патриархом» (Записки Юста Юля, датского посланника при Петре Великом. Москва, 1900. С. 254; Письма и донесения иезуитов о России конца XVII и начала XVIII вв. Рязань, 2010. С. 81, 99, 193), сам в «Элегии к библиотеке» подписался как «бывый екзарх Святейшаго Патриаршаго Трона Всероссийского» (Сказание об антихристе. Москва, 1999. С. 278), в текущем делопроизводстве и в переписке русских государственных деятелей начала 18 в. титулуется, как правило, митрополитом или архиереем Рязанским (Письма и бумаги императора Петра Великого. Москва, 1956. Том 10. С. 62, 334, 336, 390, 755). В 1700–1718 гг. жил преимущественно в Москве.

В 1701–1718 гг. протектор Славяно-греко-латинской академии, назначал ректоров и префектов академии, утверждал в должности избиравшихся ректором учителей. Реформировал академию по типу католического коллегиума. Привлёк для преподавания в ней ряд выпускников Киево-Могилянской академии, в том числе Феофилакта (Лопатинского). В 1702 г. вёл полемику с раскольником Григорием Талицким, считавшим Петра I антихристом, в 1703 г. издал книгу против учения Талицкого «Знамения пришествия антихристова и кончины мира» (Москва, 1703), используя в ней материал католического сочинения испанского богослова Т. Мальвенды (1566–1628) «Antichristo libri XI» (1604).

В 1702 г. издал «Заповеди Божия и церковныя». В 1704 г. составил «Букварь языка славенска, сиречь начало учения детям» (2-е издание – 1708) – краткий Катехизис на основе «Православного исповедания веры» митрополита Петра (Могилы) (1-е издание на рус. яз. – Москва, 1696), по указу царя разосланный по Рязанской и Тамбовской епархиям и Патриаршей области для заучивания священнослужителями и обучения детей и прихожан [Иероним (Алякринский), архим. Рязанские достопамятности. Рязань, 1889. §328. Из списка с указа. С. 117. Примечание 763; А. Т. 1897. № 2. С. 48].

Выступал в качестве официального придворного панегириста Петра I. В его обязанности входило произнесение торжественных проповедей в Успенском соборе Московского Кремля по поводу побед русского оружия в Северной войне 1700–1721 гг. (в том числе в Полтавской битве 1709), а также участие в парадных церемониях встречи Петра I и русских войск, возвращавшихся на зиму в Москву. В 1708 г. в Успенском соборе в Москве анафематствовал гетмана И. С. Мазепу. В 1700–1718 гг. произнёс ряд проповедей, в которых прославлял российский герб, славное историческое прошлое России, воспевал реформаторскую деятельность Петра I – строителя Санкт-Петербурга, создателя российской армии и флота. К наиболее значимым проповедям этого периода относятся: «Колесница торжественная» (1703), «Колесница четыреколесная» (1704), «Жатва торжественная» (1705), «Торжественной колесницы путь сугубый» (1706), «Три сени, от Петра святаго созданные» (1708) и др.

Уделял необходимое внимание и Рязанской епархии. Лично руководил завершением работ по устройству Успенского кафедрального собора в Рязанском кремле: пригласил для изготовления декоративного убранства мастеров Оружейной палаты; сделал в него богатые вклады, в том числе заказал большую серебряную, с позолотой напольную лампаду-подсвечник к чудотворному образу Феодотьевской Божией Матери [ныне в Рязанском историко-архитектурном музее-заповеднике (РИАМЗ)]. 15(26) августа 1702 г. освятил собор, в 1707–1709 гг. по распоряжению митрополита благоустроена территория вокруг него.

В 1708–1712 гг. в проповедях Стефана нарастало обличительное начало: из проповедника дел Петра I он всё более становился его критиком. Недовольство митрополита вызывали увлечение царя лютеранством, пренебрежение христианскими заповедями, несоблюдение постов, иконоборчество, развод с первой женой – царицей Евдокией Фёдоровной. 17(28) марта 1712 г. он произнёс проповедь «О соблюдении заповедей Господних», где обличал институт фискалов и иносказательно назвал Петра мужем своевольным, «законопреступным», разоряющим «закон Божий», противопоставляя ему царевича Алексея Петровича, «особинного заповедей Божиих хранителя» (Живов. 2004. С. 266–281). После этой проповеди суд сенаторов постановил запретить Стефану проповедовать в течение 3 лет.

В 1713 г. вступил в конфликт с последователями «кружка» московских религиозных вольнодумцев – русских лютеран – во главе с лекарем Д. Е. Тверитиновым. Опасаясь расследования, начатого митрополитом, члены кружка бежали в Санкт-Петербург, где нашли покровительство у архимандрита Невского монастыря Феодосия (Яновского) и были признаны Сенатом православными. 14(25) июня 1714 г. Сенат указал Стефану принять еретиков и объявить их правоверными. Митрополит не уступил, вновь заточил их в московский в честь праздника Чуда архистратига Михаила в Хонех мужской монастырь и продолжил расследование. Архиерейский суд в патриаршей Крестовой палате в 1714 г. предал последователей Тверитинова анафеме (снята в 1723), после чего Стефан был вызван в Санкт-Петербург и подвергнут унизительному суду сенаторов, признавшего еретиком его самого. Указом Петра I от 29 ноября (10 декабря) 1717 г. Тверитинов был оставлен в доме Стефана «в лекарской службе» «для исправления от ереси».

В 1713–1714 гг. написал ряд богословско-полемических трудов, посвящённых полемике с лютеранской доктриной. В сочинении «Иго Господне благо и бремя Его легко» (1713) автор выступил с критикой неопубликованного труда Феофана (Прокоповича) «Повесть о распре Павла и Варнавы с иудействующими» (1712), в котором тот защищал лютеранское учение об оправдании одной лишь верой.

Особым рескриптом царя Петра I от 18(29) мая 1718 г. Стефан и все пребывавшие в Москве архиереи были вызваны в Санкт-Петербург в связи с учреждением Санкт-Петербургской епархии, куда прибыли 28 мая (8 июня). В связи с проходившим процессом по делу царевича Алексея Петровича митрополит высказался за его помилование, что ещё больше усилило охлаждение отношений между ним и царём. Митрополит оказался в числе неблагонадёжных лиц и не был отпущен царём из столицы почти до самой своей кончины. В этих условиях сохранил статус первенствующего архиерея Русской Церкви, при этом утратил часть административных функций, в частности управление Патриаршей областью перешло в ведение архиереев Сарской и Подонской епархии.

Выступал противником церковных реформ и одним из главных оппонентов архиепископа Феофана (Прокоповича), выступавшего за отмену патриаршества и создание Синода. Был вынужден поставить свою подпись под Духовным регламентом 1721 г. и был назначен, вопреки своему желанию, президентом Святейшего Правительствующего Синода (на заседаниях не бывал и никакого участия в его делах не принимал). В июне 1721 г. написал сочинение «Апология, или словесная оборона», где предлагал поминать на ектениях как Святейший Синод, так и Святейших православных патриархов [Сочинение Стефана (Яворского). 2004], выразив таким образом свой протест против отмены патриаршества в России.

В конце 1721 г. члены Синода вслед за императором Петром I отправились в Москву. К этому времени здоровье митрополита было сильно подорвано, в связи с чем он уже не смог вернуться из Москвы в Санкт-Петербург и в дальнейшем, вплоть до кончины, жил на Рязанском Троицком подворье на Лубянке. В 1722 г. учредил в Переяславле-Рязанском (ныне Рязань) Арифметическую («цифирную») школу (в 1728 объединена с созданной в 1724 Архиерейской школой).

Главный труд Стефана (Яворского) – «Камень веры» и его судьба

На протяжении многих лет митрополит работал над своим фундаментальным трудом «Камень веры Православным церкве Святыя сыном на утверждение и духовное созидание. Претыкающимся же о камень претыкания и соблазна на восстание и исправление». В нём он подверг всесторонней критике основные положения лютеранского вероучения и утвердил 11 православных догматов: о святых иконах, о кресте, о мощах святых, о Святейшей Евхаристии, о призывании святых, о душах святых, о благотворении преставльшимся, о преданиях, о Святейшей литургии, о постах святых, о благих делах. Последняя, 12-я глава книги была посвящена наказанию еретиков. Каждая глава книги состояла из 3 частей: изложения самого догмата, его доказательств (взятых из Священного Писания, из деяний церковных соборов, писаний святых отцов и из доводов разума, утверждающихся на Священных Писаниях) и опровержения возражений лютеран («камень претыкания»). Протоиерей Иоанн Морев в своей магистерской диссертации, посвящённой «Камню веры», показал, что это сочинение носило следы значительного влияния католических богословских систем иезуитов Р. Ф. Беллармина и М. Бекана (1563–1624). Католическое влияние отразилось в учении об оправдании, добрых делах, заслугах, наказании еретиков. Однако Стефан творчески подошёл к наследию этих авторов – использовал католическую аргументацию в борьбе с учением русских лютеран для утверждения православных церковных догматов. Архиепископ Тверской Феофилакт (Лопатинский) оценил книгу Яворского как «богомудре сочиненную» и «полезную правоверным на утверждение в догматех православныя христианския церкве» (Камень веры. Л. 1об.). Из-за ярко-полемического характера и нетерпимого отношения к еретикам книга не была издана при жизни Петра I. Сохранился рукописный экземпляр «Камня веры» 1722 г. в 5 томах в кожаном переплёте, с авторскими дарственными надписями дьяку Рязанского архиерейского дома А. Ф. Кульбицкому (ныне в РИАМЗ). Впервые книга была опубликована в Москве лишь в 1728 г. В правление императрицы Анны Ивановны книга вновь попала под запрет, который был снят лишь указом императрицы Елизаветы Петровны от 26 декабря 1741 г. (6 января 1742). Сочинение Стефана сыграло значительную роль в становлении богословской мысли в России; многие поколения российских церковных пастырей и в 19 в. воспитывались на текстах «Камня веры».

Скончался на Рязанском Троицком подворье, там же 20(31) декабря в церкви во имя Живоначальной Троицы состоялось его отпевание после прибытия в Москву царя Петра I и членов Синода.

Похоронен в Успенском кафедральном соборе Переяславля-Рязанского. В 1799 г. гробница с останками митрополита была перенесена в некрополь рязанских архиереев – Архангельский собор Рязанского кремля, в южный аркосолий алтаря (А. Т. 1897. № 3. С. 92). 18 июня 1998 г., во время обретения мощей трёх рязанских святителей, была обнаружена и гробница с останками Стефана, которые 11 сентября были перенесены в рязанский во имя Святой Троицы мужской монастырь (белокаменная гробница митрополита Стефана находится в южном аркосолии алтаря Архангельского собора).

Полное архиерейское богослужебное облачение (саккос, епитрахиль, поручи, пояс, палица, омофор), серебряная панагия, архиерейский жезл («Патерисса»), принадлежавшие Стефану, хранятся ныне в РИАМЗ.