Франк Семён Лю́двигович [16(28).1.1877, Москва – 10.12.1950, близ Лондона], русский философ. С 1894 г. учился на юридическом факультете Московского университета, участвовал в марксистском движении. В 1900–1901 гг. изучал философию и политэкономию в Берлинском университете (в том числе слушал лекции Г. Зиммеля). Опубликованная в 1900 г. книга «Теория ценности Маркса и её значение: Критический этюд» обозначила отход Франка от марксизма. Вместе с П. Б. Струве в 1905 г. участвовал в 1-м съезде Конституционно-демократической партии; с 1907 г. руководитель философского отдела журнала «Русская мысль». Сотрудничал в журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни». С 1912 г. преподавал в Санкт-Петербургском университете; магистерская диссертация «Предмет знания: Об основах и пределах отвлечённого знания» (1915, новое издание – 1995). В 1913–1914 гг. в научной командировке в Германии. С 1917 г. профессор историко-философского факультета Саратовского университета. В 1921 г. вместе с Н. А. Бердяевым основал Академию духовной культуры в Москве. В 1922 г. выслан из России. В 1922–1937 гг. в Германии, сотрудничал в Русском научном институте и в возглавляемой Бердяевым Религиозно-философской академии. С 1937 г. в Париже, где в 1939 г. вышел его главный труд – «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии». С 1945 г. в Лондоне. Участвовал в сборниках «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» (1909), «Из глубины» (1918).

Франк испытал влияние Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, а также Плотина, Николая Кузанского, Б. Спинозы, И. Г. Фихте и Ф. В. Шеллинга. В ранних работах Франк вслед за Ницше ставил в центр своей философии понятие личности, важнейшее качество которой – творчество; сознание же – это способность к созданию новых форм творческой активности. Творчество немыслимо вне процессов становления, поэтому всё бытие должно быть подчинено времени: «…всякая история – космическая, как и общественная, – есть не слепая смена механических комбинаций, а живой процесс развития личности» (Франк. 1910. С. 214).

Традиционные концепции познания – эмпиризм и идеализм – Франк считал неудовлетворительными, ибо они исходят из того, что само требует обоснования (ощущения и понятия). В основе познания, по Франку, лежит трансцендентный акт непосредственного соединения сознания с Абсолютом, в этом акте познание есть мистическое «обладание» самим бытием. В нём только условно можно выделить два относительно независимых момента: отвлечённое знание, дающее частное содержание опыта и мышления, и мистическое восприятие бесконечно богатого содержания всей реальности. Абсолют Франк понимал как абсолютное бытие, «всеединство», преодолевая в своей концепции абсолютного реализма противопоставление материализма и идеализма. Сознание конкретного человека можно представить как частную систему отношений внутри абсолютного бытия, в ограниченной форме выражающей всю полноту всеединства. Сущность человека – акт бытия как таковой, сознание же есть данность бытия самому себе. Бытие обладает абсолютным сверхвременным единством, но каждое сознание реализует это единство в ограниченной и частной форме – в форме того «предметного мирка», который явлен человеку в его знании и жизни.

В книге «Душа человека. Опыт введения в философскую психологию» (1917, новое издание – 2015), а затем в книге «Непостижимое» (новое издание – 2007) Франк представил новый подход к построению метафизики, близкий к предложенному позднее М. Хайдеггером. Метафизика есть наука о структуре бытия, но Абсолют-Всеединство становится определённым и познаваемым бытием только в акте обращения на себя, в акте само-бытия, в котором он переходит из состояния «в себе» в состояние «для себя». Поскольку этот акт есть основание человеческого бытия (человек есть самооткровение бытия), метафизика должна начинать с фиксации базовых форм человеческой субъективности (прежде всего фундаментальных переживаний). В этом смысле метафизика есть феноменология человеческого бытия. Ошибка классической метафизики состоит именно в том, что она считает исходным мир, а не человеческое бытие.

В книге «Непостижимое» новый подход к метафизике совмещён с более традиционным, направленным на описание объективно существующего и независимого от человека Абсолюта. Такой Абсолют непостижим для нашего разума, но поскольку мы способны в интуитивном акте соединиться с ним, философия всё-таки может условно описать этот акт с помощью принципа металогического, трансрационального единства противоположностей. Мышление, пытаясь подняться до Абсолюта, сталкивается с необходимостью совмещения противоположных определений, что вовсе не означает, что мы подошли к границе доступного нам (как полагал И. Кант), наоборот, это необходимый этап в «подготовке» сознания к осуществлению акта интуиции: возвышаясь над противоположностями, оно соединяется с Абсолютом. Сам Абсолют при этом должен быть понят как совпадение всех противоположностей (как его понимали Николай Кузанский и Ф. В. Шеллинг). Но это не синтез противоположностей в духе гегелевской диалектики: трансрациональное единство противоположностей по метафизическому статусу выше их самих и предполагает принципиально иное содержание, недоступное для рационального мышления. Применяя этот принцип к полярным понятиям покоя и движения, вечности и времени, Франк утверждал, что Абсолют есть вечная жизнь, абсолютное творчество и абсолютное становление. Франк отрицал онтологическую реальность ничто.

Этика Франка, наиболее полно изложенная в книгах «Смысл жизни» (1925, новое издание – 1992), «С нами Бог» (на английском языке, 1946, русский перевод – 1964, новое издание – 2003) и «Свет во тьме: Опыт христианской этики и социальной философии» (1949, новое издание – 1998), исходит из онтологии. Любые попытки обосновать смысл жизни, абсолютную ценность человеческой жизни через какие-либо частные принципы, связанные с эмпирическим бытием, обречены на провал, поскольку дают только относительное основание: «...мировой смысл, смысл жизни, никогда не может быть ни осуществлён во времени, ни вообще приурочен к какому-либо времени. Он или есть – раз навсегда! Или же его нет – и тогда тоже – раз навсегда!» (Франк. 1992. С. 160). Вместо «горизонтального» обоснования, ведущего от одного эмпирического явления к другому, человек должен открыть «вертикальную» обусловленность каждого элемента жизни абсолютным началом бытия – Богом. Поскольку Абсолюту присуще становление, ценности изменяются вместе с развитием человека и культуры.

В социальной философии Франк исходил из того, что «человек на всех стадиях своего бытия, во всех исторических формах своего существования есть как бы медиум, проводник высших начал и ценностей, которым он служит и которые он воплощает, – правда, медиум не пассивный, а активно соучаствующий в творческом осуществлении этих начал» (Франк. 1992. С. 75). Критикуя как индивидуалистические теории, полагающие первичными отдельные личности, так и универсалистские, постулирующие реальное существование коллективной духовной субстанции общества, Франк считал самым глубоким уровнем общества фундаментальное переживание «мы» и связанные с ним переживания «я» и «ты», открывающие людям их причастность бытию в его сложной структуре, сочетающей единство с множественностью. Правильная форма отношения личности к обществу задаётся принципом служения, выражающимся в творческой деятельности, направленной на совершенствование всех сфер существования общества и человека.