Ма́йстер Э́кхарт (Meister Eckhart; настоящее имя Йоганнес Экхарт, Johannes Eckhart; Экхарт из Хоххайма, Eckhart von Hochheim) (около 1260, Тамбах, близ г. Гота, ныне Тамбах-Дитарц, район Гота, Тюрингия – 30.4.1328, Авиньон), немецкий философ, богослов-мистик, проповедник, церковный деятель, почётные прозвища Учитель, Мастер (лат. magister, нем. Meister). Основоположник «немецкой», или «рейнской», мистики.

Принадлежал к рыцарскому роду фон Хоххайм. Около 1275 г. вступил в доминиканский орден, предположительно учился в Кёльне (при Альберте Великом) и в 1290 г. в Сорбонне. Преподавал в Парижском университете в 1293–1294 и 1302–1303 гг., профессор в 1311–1313 гг. Приор доминиканского конвента в Эрфурте, викарий Тюрингии (1294–1300), провинциал Саксонии (1303–1311). В 1313 – 1323/1324 гг. в Страсбурге курировал подконтрольные доминиканцам женские монастыри южнонемецкого региона. В 1323 – 1327/1328 гг. в Кёльне руководил орденской школой Studium Generale. В связи с возбуждёнными против Экхарта в 1325–1327 гг. инквизиционными процессами отправился в Авиньон, где умер до прекращения разбирательства. 28 тезисов доктрины Экхарта были осуждены в булле Иоанна XXII (опубликована 27 марта 1329).

Наследие Экхарта включает в себя две части: латино- и немецкоязычную. К первой относятся пять «диспутаций» (Quaestiones Parisienses, в том числе «Тождественны ли в Боге бытие и познание?» и «Является ли познание ангела, поскольку оно означает деятельность, его бытием?», 1302/1303), проведённых в Парижском университете и записанных, по-видимому, посторонними лицами (1302/1303), неоконченная богословская сумма «Трёхчастный труд» (Opus tripartitum, до 1311 – после 1313), от которой сохранились прологи к «Труду...» и к каждой из его частей, два толкования на книгу Бытие, на Исход, Евангелие от Иоанна, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Песнь песней (фрагмент), а также 56 эскизов к проповедям. В латинскую часть входит и несколько речей, произнесённых Экхартом в ходе инквизиционного процесса. Немецкоязычную часть составляют четыре трактата: «Речи наставления», или «Речи о различении» (до 1298), «Книга божественного утешения», «О человеке высокого рода» (1308–1314), «Об отрешённости» (1325–1326), а также 128 проповедей (изданы 113), получившие широкую известность у современников.

Богословская доктрина Экхарта сложилась под воздействием христианского аристотелизма Фомы Аквинского, Альберта Великого и Дитриха Фрайбергского, концепции которых были переосмыслены Экхартом в русле второй волны неоплатонизма в европейской культуре («Книга о причинах», «Книга XXIV философов», «Путеводитель растерянных» Маймонида, переводы Вильема из Мёрбеке), усилившей влияние первой волны (сочинения Августина и Дионисия Ареопагита и др.). В числе источников богословия Экхарта – трактаты Бернарда Клервоского и комментарии Авиценны (Ибн Сины) и Аверроэса (Ибн Рушда).

Учение Экхарта содержит развёрнутое доказательство схоластической формулы «totus intus, totus foris» («[Бог] целиком внутри и целиком снаружи [сотворённого мира]»). Различные аспекты реальности Божественного фиксируются Экхартом в понятиях «Бога» – явленного человеку в Откровении деятельного Бога-Творца в трёх Лицах (Троица) – и «Божества» (нем. gotheit) как соотносящейся только с собою вне контекста творения («действия») непостижимой «безосновной основы» (нем. gruntloser grunt). Понятие «Божества», раскрывающееся в русле сформулированного в сочинениях Дионисия Ареопагита апофатического (негативного) богословия, восходит к неоплатонической концепции сверхбытийного трансцендентного Единого: «Сокровенная тьма незримого света вечного Божества неведома и никогда не будет известна» (Проповедь 51). В качестве источника и первопричины всякого, в том числе и собственного, бытия Божеству не могут быть приписаны какие-либо ограничивающие его определения (подобно тому как зрение, согласно Аристотелю, лишено всякого цвета, чтобы воспринимать любые цвета), как и какие-либо отрицания этих определений, в этом плане Оно может выступать лишь в качестве «отрицания отрицания» (лат. negatio negationis: Оно не есть, например, ни бытие, ни небытие, но только «не небытие»). Применяя к Богу аристотелевское понятие активного Ума (лат. intellectus agens) и опираясь на евангельские слова «В начале было Слово (Логос)», Экхарт утверждает приоритет разума перед бытием в Боге: «Он существует, потому что познаёт, в том смысле, что Бог – это разум и познание, и само познание есть основа Его бытия». В божественном Уме все идеи-логосы (нетварные прообразы всех вещей) находятся в неслиянном единстве, они присутствуют в вещах как субстанциальные формы последних. Отталкиваясь от разработанного Фомой Аквинским учения об аналогии, обосновывающего единство и вместе с тем сущностное различие Бога и мира, Экхарт рассматривал бытие сотворённых вещей как непосредственно заимствованное у Бога, всецело зависящее от Него и непрестанно поддерживаемое Им (подобно тому как свет во тьме имеет место лишь при наличии солнца). В отличие от Фомы Аквинского, Экхарт в стремлении тварных существ к Богу видел не следствие их неполноценности и несовершенства, но саму основу их существования. Запредельный сотворённому миру Бог присутствует в нём с помощью различных знаков, представляющих собой «инобытие» вещей.

Если в физическом мире Бог представлен в виде логосов-форм, то в человеке Бог присутствует лично в виде «праведника как такового», как «искорка» (нем. fünklein) в «бездне» души (нем. sêlengrunt). Бог, иноприродный по отношению к душе, сообщает (лат. informare) ей о себе, тем самым преобразуя (лат. reformare) её и уподобляя (лат. conformare) себе. Но для этого уподобления необходима «отрешённость» (нем. abegescheidenheit), пустота души и свобода от тварных образов и эмоций (нем. gelâzenheit), готовность в абсолютной духовной нищете (ничего не желая, не зная и не имея) воспринять Бога без какого-либо опосредования и получить тем самым абсолютное бытие. «Прорыв в Божество» становится возможным после осознания человеком того, что тварная природа сама по себе, вне связи с Богом, есть «ничто».

Центральное место в немецких текстах Экхарта занимает концепция вечного рождения Богом самого себя в человеческой душе (лат. incarnatio continua). Этот творческий акт превосходит по своей значимости Сотворение мира, поскольку, в отличие от всех других творений, душа является идеальной пустой формой, способной вместить в себя Бога и стать Его оттиском. Акт богопознания открывает путь к соединению души с Богом в едином Первоначале. Рождение Сына развивается по кругу: от Отца к душе и от души обратно к Отцу, Бог выводит человека из иерархии творений и включает его непосредственно в тринитарный процесс. В ответном акте саморождения души устанавливается тождество между душой и Богом Троицей, благодаря чему душа достигает абсолютного блаженства.

Хотя концепция о вечном рождении Бога в душе восходит к богословской традиции восточных отцов Церкви – Оригена, Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника, ряд высказываний Экхарта был превратно понят его современниками и последующими интерпретаторами как выражение пантеизма. Теология Экхарта имеет близкий аналог в типологически сходном с ней учении Григория Паламы (различение сущности Бога и его энергий и др.).

В немецких текстах Экхарта (особенно в проповедях) проявляется яркая и провоцирующая речевая манера (лат. locutio emphatica), для которой характерно обилие неконвенциональных метафор, парадоксальных формулировок и т. п.

Учение Экхарта получило развитие в сочинениях представителей «рейнской» мистики Г. Сузо и И. Таулера, но вызвало острую критику со стороны нидерландских мистиков Я. ван Рёйсбрука и Я. ван Лёвена (ум. 1378). Экхарт оказал влияние на Николая Кузанского, Дж. Бруно, его идеи получили отклик в немецком идеализме 19 в. (Ф. фон Баадер, Г. В. Ф. Гегель, А. Шопенгауэр и др.).