Секуляриза́ция (новолат. saecularisatio, буквально – об­мир­ще­ние, от ср.-век. лат. saecularis – мир­ской, свет­ский, от лат. saeculum – век сей, столетие, зем­ной мир), в са­мом об­щем смыс­ле пе­ре­ход лиц и ве­щей из са­краль­но­го (цер­ков­но­го) со­стоя­ния в мир­ское (про­фан­ное): 1) в ка­но­ни­че­ском пра­ве Римско-ка­то­лической церк­ви – вы­ход из мо­на­ше­ско­го ор­де­на (кон­гре­га­ции) с ос­во­бо­ж­де­ни­ем от при­ня­тых ра­нее обе­тов и пе­ре­ход в раз­ряд т. н. духов­ных лиц в ми­ру (лат. clerici sae­cu­la­res) ли­бо воз­вра­ще­ние в мир­ское со­стоя­ние; 2) от­тор­же­ние в поль­зу госу­дар­ства при­над­ле­жа­щих ре­лигиозным ин­сти­ту­там зе­мель и иму­ществ; в этом зна­че­нии тер­мин «секуляризация» ис­поль­зо­ван в 1646 г. французским по­слан­ни­ком Лон­гви­лем (Генрих II Орлеанский) на пе­ре­го­во­рах по под­го­тов­ке Вест­фаль­ско­го ми­ра 1648 г., в ре­зуль­та­те ко­то­ро­го бы­ло уза­ко­не­но осу­ще­ст­в­лён­ное ра­нее (до 1624) от­тор­же­ние церковных зе­мель в поль­зу Фран­ции и её со­юз­ни­ков; 3) от­ме­на церковных при­ви­ле­гий, пол­но­мо­чий, льгот и пре­фе­рен­ций (в т. ч. су­деб­ных); 4) в ши­ро­ком смыс­ле – про­цесс ос­во­бо­ж­де­ния об­ще­ст­ва, куль­ту­ры, лич­но­сти от пре­об­ла­даю­ще­го влия­ния ре­лигиозных идей и ин­сти­ту­тов, их транс­фор­ма­ция в современном ми­ре.

Та­ким об­ра­зом, тер­мин «секуляризация», воз­ник­ший пер­во­на­чаль­но в ка­но­ни­че­ском пра­ве Римско-ка­то­лической церк­ви, в даль­ней­шем стал ис­поль­зо­вать­ся более широко – для обо­зна­че­ния из­ме­не­ний хри­сти­ан­ско­го ми­ра и соз­на­ния. Студия грамзаписи «Мелодия» в здании бывшего англиканского собора. 1976. Студия располагалась в здании собора святого Андрея с 1961 по 1994 год, после чего оно вновь было возвращено церкви. Фото: из открытых источников.Студия грамзаписи «Мелодия» в здании бывшего англиканского собора. 1976. Студия располагалась в здании собора святого Андрея с 1961 по 1994 год, после чего оно вновь было возвращено церкви. Фото: из открытых источников.Час­тич­ная секуляризация церковных зе­мель бы­ла про­ве­де­на уже Кар­лом Мар­те­ллом в хо­де его бе­не­фи­ци­аль­ной ре­фор­мы. В 11–12 вв. в Ев­ро­пе об­ра­зо­ва­ние, здра­во­охра­не­ние, су­до­про­из­вод­ст­во пе­ре­хо­дят от ду­хов­ных к свет­ским вла­стям. В эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния с при­су­щи­ми ей гу­ма­низ­мом и ан­тро­по­цен­триз­мом куль­ту­ра ста­но­вит­ся всё бо­лее свет­ской. В про­цес­се Ре­фор­ма­ции про­ис­хо­дит от­ход от прин­ци­пов церковного уни­вер­са­лиз­ма и тео­кра­тического го­су­дар­ст­ва, осу­щест­в­ля­ет­ся мас­штаб­ное раз­гра­ни­че­ние функ­ций государства и церк­ви в Западной Ев­ро­пе. Секуляризация мо­на­стыр­ских зе­мель, про­ве­дён­ная Ген­ри­хом VIII в Анг­лии, со­про­во­ж­да­лась за­кры­ти­ем монастырских школ и гос­пи­та­лей, секуляризация церковного иму­ще­ст­ва бы­ла про­ве­де­на так­же в ря­де германских кня­жеств, в Ли­во­нии, Швей­ца­рии, Ни­дер­лан­дах. По­яв­ля­ет­ся но­вый тип че­ло­ве­ка в ре­зуль­та­те ре­лигиозного санк­цио­ни­ро­ва­ния бур­жу­азной пред­при­им­чи­во­сти; за­кла­ды­ва­ют­ся ос­но­вы ли­бе­раль­ной де­мо­кра­тии. Ог­ром­ное влия­ние на про­цес­сы секуляризации в Ев­ро­пе ока­за­ли со­бы­тия Французской ре­во­лю­ции 18 в., идео­ло­гия ко­то­рой бы­ла сфор­ми­ро­ва­на французским Про­све­щени­ем с его рез­кой кри­ти­кой ре­ли­гии (за­ме­на хри­сти­ан­ско­го куль­та «куль­том ра­зу­ма», а за­тем куль­том «Вер­хов­но­го су­ще­ст­ва» и др.). Из­ме­не­ния в по­литической струк­ту­ре мно­гих ев­ропейских стран в ре­зуль­та­те ре­во­лю­ций конца 18 – первой половины 19 вв. вы­зва­ли мас­со­вую секуляризацию церковного иму­ще­ст­ва, от­ме­ну мно­гих церковных пол­но­мо­чий. Ус­та­нов­ле­ние кон­тро­ля свет­ских вла­стей над об­ра­зо­вательными струк­ту­ра­ми, ос­но­ва­ние свет­ских школ и университетов спо­соб­ст­во­ва­ли рас­про­стра­не­нию секуляризации в сфе­ре нау­ки, куль­ту­ры; в об­ласть свет­ской юрис­дик­ции ото­шли не толь­ко го­су­дар­ст­вен­ные, но и зна­чительная часть гражданских от­но­ше­ний, сфор­ми­ро­ва­лась су­гу­бо свет­ская пра­во­вая мо­дель.

В Рос­сии в ре­зуль­та­те церковных ре­форм Пет­ра I и Ека­те­ри­ны II (1764) бы­ла про­ве­де­на мас­штаб­ная секуляризация, в ре­зуль­та­те ко­то­рой основная часть мо­на­стыр­ских зе­мель пе­ре­шла к го­су­дар­ст­ву. Советская власть на­чи­ная с 1917 г. про­во­ди­ла по­сле­до­вательную по­ли­ти­ку секуляризации, при­вед­шую к пол­но­му унич­то­же­нию прав соб­ст­вен­но­сти ре­лигиозных ор­га­ни­за­ций и ут­ра­те ими ста­ту­са юри­дических лиц.

Про­бле­мы секуляризации, транс­фор­ма­ции ре­ли­гии и её по­ло­же­ния в об­ще­ст­ве в про­цес­се ур­ба­ни­за­ции и мо­дер­ни­за­ции ста­ли центральной те­мой и пред­ме­том не­пре­кра­щаю­щей­ся дис­кус­сии в западной со­цио­ло­гии ре­ли­гии на­чи­ная с 1960-х гг. В «ста­рой па­ра­диг­ме» секуляризации, дол­гое вре­мя за­ни­мав­шей до­ми­ни­рую­щее по­ло­же­ние в со­цио­ло­гии [Т. Пар­сонс, П. Бер­гер, Р. Бел­ла, Р. Фенн (США); Д. Мар­тин, Б. Уил­сон (Ве­ли­ко­бри­та­ния); Т. Лук­ман, и др.], секуляризация рас­смат­ри­ва­лась как про­цесс «де­са­кра­ли­за­ции» ми­ра, как сдвиг от свя­щен­но­го к «свет­ско­му» в сфе­ре гос­под­ствую­щих цен­но­стей и пре­об­ла­даю­щих мо­ти­ва­ций (в т. ч. в са­мих ре­лигиозных со­об­ще­ст­вах), как след­ст­вие от­де­ле­ния ре­ли­гии как со­ци­аль­но­го ин­сти­ту­та от других со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов (об­ра­зо­ва­ния, се­мьи, по­ли­ти­ки, пра­ва, мо­ра­ли и т. д.), ве­ду­ще­го к со­кра­ще­нию функ­ций религии и умень­ше­нию её влия­ния в об­ще­ст­ве: из не­ко­гда главного ис­точ­ни­ка его ле­ги­ти­ма­ции ре­ли­гия ста­но­вит­ся ча­ст­ным де­лом че­ло­ве­ка. Пред­ста­ви­те­ли воз­ник­шей в США «но­вой па­ра­диг­мы» (по­сколь­ку ре­лигиозная ис­то­рия США не впи­сы­ва­лась в преж­нюю тео­рию секуляризации) ина­че оце­ни­ва­ют пер­спек­ти­вы ре­ли­гии в ми­ре, сви­де­тель­ст­вуя о её жиз­нен­но­сти (С. Уор­нер, Р. Старк, У. Бейн­бридж, Л. Ян­нак­ко­не, Р. Фин­ке – тео­ре­ти­ки «ре­ли­ги­оз­ной эко­но­ми­ки» и «ра­цио­наль­но­го вы­бо­ра»). Они го­во­рят не о ги­бе­ли и упад­ке ре­ли­гии, а об её измене­ни­ях в ус­ло­ви­ях плю­ра­лиз­ма и кон­ку­рен­ции, ко­то­рые спо­соб­ст­ву­ют не умень­ше­нию ав­то­ри­те­та и влия­ния ре­ли­гии в об­ще­ст­ве, а, на­про­тив, ожив­ле­нию ре­лигиозной сфе­ры, т. к. ре­лигиозные ор­га­ни­за­ции в хо­де кон­ку­рент­ной борь­бы ли­бо по­ги­ба­ют, ли­бо транс­фор­ми­ру­ют­ся, и на мак­ро­уров­не это при­во­дит к рос­ту уров­ня ре­ли­ги­оз­но­сти. Секуляризация при этом рас­смат­ри­ва­ет­ся как часть не­пре­рыв­но­го цик­ла, при­сут­ст­вую­щая в лю­бом об­ще­ст­ве на­ря­ду с ин­но­ва­ци­ей и воз­ро­ж­де­ни­ем. В 1990-е гг. в ка­че­ст­ве про­ти­во­ве­са преж­ним иде­ям секуляризации по­яв­ля­ют­ся тео­рии «де­при­ва­ти­за­ции ре­ли­гии» (Х. Ка­за­но­ва, США, 1994), «де­се­ку­ля­ри­за­ции ре­ли­гии» (Бер­гер, 1999), ре­ли­гии как «це­пи кол­лек­тив­ной па­мя­ти» и «цер­ков­но­сти без ве­ры» (Д. Эр­вьё-Ле­же, Фран­ция, 1994), «ве­ры без цер­ков­но­сти» (Г. Дей­ви, Ве­ли­ко­бри­та­ния, 2004), мно­же­ст­вен­ных се­ку­ля­ри­за­ций (Х. Ка­за­но­ва, 2006) и др. От­ме­ча­ют­ся как воз­вра­ще­ние в пуб­лич­ное про­стран­ст­во тра­диционных ре­ли­гий, так и транс­фор­ма­ция ре­ли­гии, её ин­ди­ви­дуа­ли­за­ция, рост «но­вой ре­ли­ги­оз­но­сти», по­яв­ле­ние «ду­хов­ной ре­во­лю­ции» и т. п. (П. Хи­лас, Л. Вуд­хед, Ве­ли­ко­бри­та­ния, 2005).