Гуссерль Эдмунд
Гу́ссерль Э́дмунд, Эдмунд Густав Альбрехт Гуссерль (Edmund Gustav Albrecht Husserl) (8.4.1859, Просниц, Австрийская империя, ныне Простеёв, Чешская Республика – 27.4.1938, Фрайбург-им-Брайсгау), немецкий философ, основатель феноменологии как философского направления. Родился и вырос в индифферентной к религии еврейской семье. Окончил немецкую гимназию в Оломоуце. В 1876–1878 гг. изучал астрономию, математику, физику в Лейпцигском университете, затем математику в Берлине (1878–1881) и Вене (1881–1882). В 1883 г. получил докторскую степень по математике в Венском университете. По совету Т. Г. Масарика, встреча и дружба с которым сыграли решающую роль в судьбе Гуссерля, он стал посещать лекции Ф. Брентано в Вене (1884–1886), что определило его поворот от математики к философии, которую он понимал как строгую науку. Преподавал в университетах Галле (1887–1901), Гёттингена (1901–1916) и Фрайбурга (1916–1928). В 1935 г. Нюрнбергский расовый закон лишил его возможности участвовать в академической жизни Германии. Архив Гуссерля, насчитывающий 40 тыс. рукописных страниц, был тайно переправлен в Бельгию пастором Германом Лео ван Бреда, который стал первым руководителем этого архива в Лёвене. С 1950 г. выходит собрание сочинений Гуссерля (Husserliana).
Исходная тема и лейтмотив философии Гуссерля – абсолютные принципы и нормы разума, лежащие в основе научного познания, практики и культуры в целом. В программной статье «Философия как строгая наука» («Philisophie als strenge Wissenschaft», рус. пер.: Логос. 1911. Кн. 1. С. 1–56) Гуссерль подверг критике две основные формы релятивизма – натурализм, для которого всё существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно или функционально зависимого от неё психического, и историзм, ставящий под сомнение саму идею объективного познания. Продолжая традицию платонизма, Гуссерль ставит вопрос о сущностном различии между постижением единичных и общих, или идеальных, предметов. Феноменологическое описание этих двух типов постигающего сознания – центральная тема учения Гуссерля о сознании.
Основная цель метода Гуссерля – достигнуть строгого разграничения актов сознания, предмета в определённой смысловой данности и являющегося предмета как такового. Это базисное различие можно сравнить с различием между лучом света (сознание), освещённостью предмета (его данность) и освещаемым предметом. Последний не обязательно должен быть реальным: различие между предметом и его данностью сохраняется и в отношении воображаемого, вспоминаемого и тому подобных предметов.
Критика психологизма. Учение о сознании
В основополагающей работе «Логические исследования» Гуссерль подверг критике различные учения, сводящие логику к психологии: психология – наука о фактах, логика – наука об истинах, и с исчезновением фактов истины об этих фактах не исчезают. Психологизм, сводящий истину к фактам, ведёт, по Гуссерлю, к релятивизму и скептицизму. В этой работе Гуссерль формулирует программу «чистой логики» как наукоучения, теории всех теорий. Теория состоит из значений, связи которых отличаются, с одной стороны, от связей переживаний в познании (т. е. от связей психических актов), а с другой стороны, от связей познаваемых в науке вещей. Между вещами может быть обнаружена причинная или функциональная связь, между элементами теории нет таких связей, это идеальная, логическая связь значений.
Феноменология сознания как область нейтральных по отношению к логике и психологии исследований должна отказаться от всех предпосылок, которые не могут быть реализованы в опыте. Вопрос о существовании внешнего мира объявляется «метафизическим» и не обсуждается; исследования направлены не на предметы, которые при «наивной», естественной установке полагаются существующими, а на акты сознания и их смысловые содержания (значения). Значение отделяется как от материально-вещественного бытия знака, так и от его функций указания и признака, а также от образа фантазии и, главное, от предмета: то, о чём говорится, и то, что говорится, не тождественны. Значение нереально, его статус аналогичен статусу идеальных, общих предметов. Созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с каким-либо определённым видом восприятия, памяти и т. д., усмотрение идей («созерцание сущностей») надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов (например, восприятие чертежа – это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). Это созерцание («идеация») полагает сущность, но не полагает существования.
Интенциональность характеризует особый вид переживаний – актов сознания (восприятия, памяти, фантазии, мышления), отличающихся смысловой направленностью на предмет и не зависящих от того, существует последний или нет. Гуссерль выделяет в качестве актов познания сигнификацию и восприятие (для реального предмета), категориальное созерцание, или усмотрение общего (для идеального). Истина становится у Гуссерля онтологическим понятием. Истинным может быть как единство значений, независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет (например, 2 x 2 = 4), так и само бытие – «предмет, свершающий истину» («истинный друг», «истинное положение дел» и т. п.). Истинной может быть также структура акта сознания, создающая возможность усмотрения положения дел именно таким, каково оно есть, т. е. возможность совпадения мыслимого и созерцаемого. Очевидность как критерий истины является переживанием этого совпадения.
Восприятие времени и пространства
В лекциях 1904/1905 г. (опубликованных в 1928) время рассматривается Гуссерлем не как объективное время (существование его, как и объективного пространства, не отрицается), но как внутреннее сознание времени, а также как темпоральность самого сознания и прежде всего его первичных модусов – восприятия, памяти и фантазии. Внутреннее время – синтез внутренних фаз переживания, его основная структура: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление); 2) ретенция, первичное удержание этой теперь-точки (соответственно, цепочка ретенций); 3) протенция, т. е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит». В учении о времени Гуссерль тщательно различает временной объект с его длительностью, последовательностью фаз и сознание с его конститутивной трёхчленной структурой. Третий уровень сознания времени – абсолютный поток сознания, который соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие заданного извне направления, воспроизводимость и уникальность. В лекциях 1907 г. (Husserliana, XVI, 1973) пространство, аналогично времени, рассматривается не в качестве конструкта физики или геометрии, но как пространство воспринимаемого мира, которое конституируется посредством визуальных, тактильных и кинестетических ощущений. Тем самым человеческая телесность становится одной из важных тем философского анализа, а восприятие – парадигмой для исследования других модусов сознания. Гуссерль указывает на принципиальную фрагментарность восприятия пространственного объекта, который всегда дан в определённой перспективе и в определённом ракурсе (Abschattung), так что воспринимающее сознание достраивает целостность предмета.
Феноменологический метод, разработанный Гуссерлем в работе «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), характеризуется отстранением от естественной («наивной») установки, при которой существование предметов не соотносится с актами сознания, придающими предметам определённый смысл [для обозначения этого метода Гуссерль использует термин древнегреческих скептиков – «эпохе», (воздержание)]. Новая рефлексивная установка сопровождается «феноменологической редукцией», т. е. «заключением в скобки» причинно-функциональных связей предметного мира и сосредоточением на смысловой направленности сознания на предметы. Трансцендентальная редукция – заключение в скобки собственного сознания как психологической реальности, отказ от объективистского понимания психического; рефлексия – это не наблюдение за сознанием «со стороны», но «оживление» потока сознания и внутренне мотивируемая тематизация определённых смысловых конфигураций. Смысловая связь реализуется в потоке феноменов, которые не содержат в себе различия между бытием и явлением: явление психического и есть его бытие. Предмет (вещь) является, само же явление предмета переживается. В «Идеях...» обосновывалось понятие чистого сознания и «чистого Я» (необходимость его оспаривалась в «Логических исследованиях») в его трёх основных функциях: как полюса сознания в отношении к тождественному предмету, данному в различных актах, как гаранта очевидности в потоке переживаний и как точки перехода от одной установки сознания к другой.
Этика
Исходя из аналогии между логикой и этикой, Гуссерль выдвигал идею чистой этики как системы абсолютных и чистых принципов практического разума, не связанного с эмпирией человеческих отношений. Но подобно тому как логическая непротиворечивость не гарантирует истинности того или иного утверждения в конкретной науке, так и в этике формальные принципы, будучи необходимыми, ещё не гарантируют материальной истинности – истины конкретного поступка. Для этого наряду с формальной аксиологией (аналогом формальной логики) должна быть разработана материальная этика ценностей – объективного априорного содержания сознания, реализуемого в актах чувств.
Интерсубъективность и жизненный мир
С конца 1920-х гг. Гуссерль обращается к проблеме интерсубъективности. Описание опыта другого Я (других сознаний), непосредственно недоступного ни во внешнем, ни во внутреннем восприятии, создаёт возможность преодоления солипсизма и обоснования объективности познания. Данность другого Я возможна благодаря опосредствованной интенциональности – сложной системе ассоциативных синтезов, благодаря которым тело другого и другое Я предстают в качестве интенциональной модификации моего тела и моего непосредственно осознаваемого психофизического единства. Другой конституируется при этом не только как природно-телесно-психический феномен, но и как субъективность, конституирующая собственный смысловой мир, в котором уже Я предстаю как Другой. На этой основе образуются монадологические общности более высоких уровней [«Многие так же даны в опыте друг по отношению к другу как Другие» (Картезианские медитации // Гуссерль Э. Собрание сочинений. Москва, 2001. Т. 4. С. 116)]. Мир при этом выступает как общий, интерсубъективный мир (мир для каждого), т. е. пересечение и переплетение объективированных смыслов.
В работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» («Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie», первые две части вышли в 1936, полностью в Husserliana VI, 1954, рус. пер. 2004) проблема интерсубъективности предстаёт как «парадокс человеческой субъективности». Последняя устанавливает многообразие смысловых связей окружающего мира (субъект, конституирующий мир) и одновременно существует как определённое смысловое звено в этом мире (объект мира), а затем расширяется до универсальной интерсубъективности, которая как человечество, включающее в свой мир «всю совокупность объективного», есть часть мира и в то же время конституирует весь мир. По Гуссерлю, метод разрешения этого парадокса – строгое, радикальное «эпохе», исходная точка которого – конкретное человеческое Я. Предпосылка интерсубъективности – конкретный мир-феномен, жизненный мир, горизонт всех наших целей и устремлений, так или иначе реализующихся в предметах; в нём наличествуют как вещи обыденного опыта, так и культурно-исторические реалии, не тождественные объектам научного анализа. В эпоху бурного развития естествознания Гуссерль ставит вопрос о кризисе европейских наук, который он связывает с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки, утратой радикального различия между идеализацией (конструированием понятий и объектов вне реальной сферы восприятия, таких, как «точка», «масса», «социальная структура» и т. п.) и идеацией (усмотрением идеи на основе восприятия), что лишает естественные науки гуманистического содержания.
Философия Гуссерля, став исходным пунктом феноменологического движения, оказала большое влияние на формирование экзистенциализма, персонализма, различных школ в гуманитарных науках 20 в. Среди непосредственных учеников: А. Райнах, М. Хайдеггер, О. Финк, Л. Ландгребе, Р. Ингарден, Э. Левинас, А. Койре, Я. Паточка, Г. Г. Шпет и др. В русской философии рецепция идей Гуссерля относится к началу 20 в. Наиболее заметное влияние его идеи оказали на Н. О. Лосского, Б. В. Яковенко, Г. Г. Шпета, А. Ф. Лосева.