Атеи́зм (от греч. ἄθεος – безбожный), мировоззрение, отрицающее бытие Бога, а также существование сверхъестественного мира (ангелов, духов и т. п.); отрицание религии вообще. В европейской культуре под атеизмом обычно понимается отрицание существования личного Бога.

Многообразие исторических форм атеизма затрудняет его классификацию. Самая общая классификация атеизма предполагает разделение его на следующие типы: по феноменологическому и социологическому основаниям – на атеизм индивидуально-личностный и атеизм коллективный; по принадлежности к теоретической или практической сфере – на атеизм теоретический (по преимуществу философский) и атеизм практический, в котором отрицание Бога выражается в действиях одного человека или группы людей, включая и т. н. государственный атеизм, проявляющийся в законодательной системе и правовой практике государства.

В Ветхом Завете термин «безбожник» употребляется редко (2 Макк 4:13; 3 Макк 2:2); его функции выполняет слово «нечестивый» (ra̅ša̅‘), противоположное понятию «благочестивый». О богоотрицании говорится в Псалтири: «Сказал безумец в сердце своём: "нет Бога"» (Пс 13:1), – «безумец» означает человека нечестивого и грешного, не имеющего страха Божия (Пс 35:2–5), отрицающего Бога в помыслах своих (Пс 9:25). В Ветхом Завете в тесной связи с отрицанием Бога стоят отступничество и измена своему Богу (Иов 21:14), сотворение себе новых богов и поклонение им (Иер 16:20). Мотив отступничества от истинного Бога или незнания Его подчёркивается в Новом Завете апостолом Павлом в качестве основной черты атеизма (безбожия): «…вы были в то время без Христа… были безбожники (ἄθεοι) в мире» (Еф 2:12).

Атеизм в Древней Греции возник в связи с отрицанием культа и мистерий, а также антропоморфизма греческих богов. Термин «безбожный» (ἄθεος), изначально означающий «лишённый божества», впервые появляется у поэтов – Пиндара в «Пифийских одах» (4, 162), Эсхила в «Евменидах» (151) и Софокла в «Электре» (124). Цицерон в книге «О природе богов» (I, 2; I, 63) к атеистам причисляет поэта Диагора Мелосского, философа Феодора из Кирены и философа-софиста Протагора, сочинение которого о богах было сожжено. Секст Эмпирик в книге «Против учёных» называет атеистами софистов Продика и Крития (IX, 1, 50–57). Древнегреческое толкование «нечестивого» (ἀσεβής) как атеиста, не почитающего общепризнанных государственных богов, оскверняющего святыни, во многом близко к библейскому толкованию безбожия. Платон в 10-й книге «Законов» (907d–910d) перечисляет религиозные преступления, за которые следует сурово наказывать нечестивых: это «отрицание богов», «отрицание промысла богов», «богослужения, не предусмотренные законом». Примерами древнегреческого понимания атеизма стали: решение афинского суда, приговорившего Сократа к смертной казни за «введение других богов», изгнание Анаксагора, обвинённого в «безбожии», и другие случаи преследования за действительные или мнимые расхождения с узаконенным почитанием богов. В Риме в 1–3 вв. гонению подвергались христиане, исповедовавшие веру в распятого на кресте и воскресшего Иисуса Христа, отрицавшую культ императора и поклонение ему как божеству, что считалось политически опасным.

Для религиозной и философской мысли Средних веков атеизм не характерен. Связь христианского богословия и философии исключала в теоретической области саму возможность сомнения в существовании Бога. Еретические учения, сопровождавшие христианство в течение всей его истории, хотя иногда и назывались атеистическими, а их последователи – атеистами (безбожниками), в действительности таковыми не являлись.

Возрождение с его антропоцентризмом и стремлением к созданию нового культурного пространства, включающего ценности и достижения античной языческой культуры, подготовило условия для распространения атеизма в Европе, однако в своей основе оставалось эпохой религиозной. Из числа разнообразных направлений философской мысли эпохи Возрождения наиболее близким к атеизму оказывается пантеизм. Этого мировоззрения придерживались П. Помпонацци, Дж. Бруно, Т. Кампанелла, Дж. Ч. Ванини (1585–1619).

В европейской философии 17–18 вв., проникнутой идеями рационализма и абсолютизации человеческого разума, ориентированной на научное (эмпирическое) познание законов природы, наиболее близки к атеизму пантеизм, деизм и материализм. Традиции пантеизма в 17 в. продолжал Б. Спиноза. Основные представители английского деизма – Дж. Толанд и А. Коллинз (1676–1729). Дальнейшее развитие деизм получил в 18 в. в философских трудах Вольтера, Д. Юма, Ж.-Ж. Руссо. В формировании «дехристианизированной» «религии Разума», идеологии Великой французской революции 18 в., особую роль сыграли деизм и французский материализм. Механистические и натуралистические учения Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро и К. А. Гельвеция могут быть отнесены к атеизму, однако наиболее полно это мировоззрение представлено в сочинениях П. А. Гольбаха.

Широкое распространение теоретический атеизм получил в 19–20 вв.; он связан с философскими направлениями своего времени – позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом, нигилизмом и философией жизни. Основные представители этих философских направлений – А. Шопенгауэр, Л. Фейербах, П.-Ж. Прудон, К. Маркс, Ф. Ницше. Атеистические взгляды разделяли отдельные представители экзистенциализма (Ж.-П. Сартр, А. Камю) и аналитической психологии (З. Фрейд, Т. Райк, Э. Фромм). Агностиком считал себя философ-неопозитивист Б. Рассел.

В России теоретический атеизм получил распространение лишь в 19 в. Большинство атеистических учений в России берёт начало в европейской философии 18–19 вв. Такие течения, как позитивизм (Н. К. Михайловский), анархизм и нигилизм (М. А. Бакунин, Н. А. Добролюбов, С. Г. Нечаев, П. Н. Ткачёв), а также различные направления социализма (Н. Г. Чернышевский, Г. В. Плеханов, В. И. Ленин) обозначили основные вехи распространения атеизма в России.

Своеобразие русского атеизма проявилось в превращении его в целостное мировоззрение, в разновидность «веры», по словам Ф. М. Достоевского, и в стремлении к немедленному практическому применению этой веры.

Государственный атеизм представляет собой возведённую в ранг государственной политики идеологию; в той или иной форме он предполагает: ограничение гражданских и политических прав верующих посредством законодательства или подзаконных актов, использование государственных, политических и общественных институтов для борьбы с религией и верующими, установление цензуры на религиозную литературу, воспитание граждан в духе атеизма. Государственный атеизм получил распространение в СССР, КНР, Камбодже и некоторых других странах.

С распадом СССР и принятием Конституции РФ атеизм перестал играть роль государственной идеологии. В Российской Федерации он продолжает существовать в качестве мировоззрения определённой части общества, как одно из течений общественной мысли.