Фома́ Акви́нский (Thomas Aquinas) (около 1225, Роккасекка, близ Акуино, Италия – 7.3.1274, Фоссанова, там же), католический богослов и философ, учитель Церкви; почётное прозвище Ангельский учитель (Doctor angelicus) и Общий учитель (Doctor communis). Монах-доминиканец (с 1244). Учился в монастырской школе Монте Кассино, в Университете Неаполя (1239–1244), затем у Альберта Великого в университетах Парижа (1245–1248) и Кёльна (1248–1252). В 1252–1259 гг. преподавал в Париже, с 1259 г. – в Италии, в 1265–1268 гг. – в Риме, в 1268–1272 гг. – снова в Париже. Скончался в монастыре Фоссанова по пути на Второй Лионский собор, куда был приглашён папой Григорием X. Канонизирован в 1323 г. Основные труды: «Сумма теологии» («Summa theologiae», или «Summa theologica»), «Сумма против язычников» («Summa contra gentiles»), иногда называется также «Сумма философии» («Summa philosophiae»), «Комментарий к "Сентенциям"» Петра Ломбардского, «Об истине», «О единстве разума против аверроистов», «О вечности мира», различные «Вопросы» («О могуществе Божием», «О зле», «О духовных творениях» и др.), комментарии к сочинениям Аристотеля, Дионисия Ареопагита, Боэция и др.

Творчество Фомы Аквинского знаменует собой расцвет средневековой схоластической мысли. Стремясь к созданию законченной и всеобъемлющей богословской системы, Фома Аквинский активно использовал в своей работе практически все известные на тот момент на Западе философские и научные источники и идеи. При этом особый интерес Фома Аквинский проявлял к наследию Аристотеля и перипатетической школы; заимствуя из философии Аристотеля терминологию, методологию, многие элементы натурфилософии, психологии, этики и др., он при этом радикально изменил её содержание, приспособив к нуждам христианского вероучения.

Вера и разум

Касаясь отношения теологии и философии, Фома Аквинский прежде всего различает разумные и сверхразумные истины. Разумные истины человек способен постичь своими собственными силами, сверхразумные же выходят за пределы естественного человеческого познания и постигаются только с помощью сверхъестественного Откровения, т. е. принимаются на веру. Эти два типа истин различаются исключительно сообразно отношению к ним несовершенного человеческого разума. Для Бога, чей разум обладает несоизмеримо большей силой, такого деления нет: для него все истины «разумны». Т. о., сами по себе разумные и сверхразумные истины не могут противоречить друг другу, а потому между разумом и верой существует гармония. Если же человеческий разум видит какое-то противоречие между догматами христианства и результатами философских исследований, то он заблуждается по причине своей слабости. При этом христианские догматы делятся на два типа: те, которые могут не только приниматься на веру, но и рационально доказываться (например, существование Бога и его единственность), и сверхразумные догматы (например, о Троице и Воплощении), которые не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты рациональными методами. Соответственно задача философии как инструмента («служанки») теологии заключается в том, чтобы рационально обосновывать догматы первого типа и показывать, что догматы второго типа не противоречат результатам естественного познания.

Натурфилософия и метафизика

В общей характеристике всего существующего Фома Аквинский разделяет Творца (Бога) и его творение – духовное (ангелы, демоны и человеческие души) и материальное (всё остальное). Сотворённая материальная вселенная, в свою очередь, делится на подлунный мир (область постоянных, в том числе субстанциальных, изменений, т. е. возникновения и разрушения) и надлунный мир (неизменный во всём, кроме движения перемещения). Материальные («физические»), чувственно воспринимаемые вещи состоят из формы и материи. Форма представляет то, что имеется в вещи общего («общую природу», которая делает вещь тем, чтo она есть по роду и виду), а материя отвечает за индивидуальные характеристики (соответственно, именно индивидуальная, т. е. определённая, количественно ограниченная материя является тем, что делает вещь «этой вот» единичной вещью). Помимо формы, конституирующей вещь («субстанциальная форма» в терминологии Фомы Аквинского), существуют также акцидентальные формы, которые придают вещи вторичную определённость. Кроме того, формы разделяются на материальные, существующие только в материи, и субсистентные («самосущие»). К последним относятся, во-первых, человеческие души, которые сами по себе могут существовать и вне материи, но нуждаются в ней для осуществления всех действий, характерных для вида «человек»; во-вторых, всецело отделённые от материи субстанции (ангелы, демоны и Бог). Ангелы и демоны, поскольку они никак не связаны с материей, индивидуализируются через свою форму (поэтому каждая такая духовная сущность является единственным представителем своего вида). Тем не менее тварные духовные сущности не являются простыми формами (поскольку абсолютная простота свойственна только Богу): они, как и любые другие творения, являют единство сущности и существования, где существование относится к сущности как актуальность к потенциальности.

Идеи Фомы Аквинского об отношении материи и формы в тварных вещах определили его умеренно реалистическую позицию в споре об универсалиях: общее как таковое существует только в Божественном и человеческом разуме (в первом в качестве образцов, сообразно которым Бог творит вещи, во втором – в качестве общих понятий); в объективной реальности общее существует только в отдельных индивидах в качестве их субстанциальных форм.

Рассматривая возможность доказательства существования Бога, Фома Аквинский отрицал корректность априорного «онтологического доказательства» Ансельма Кентерберийского: существование Бога можно доказать только апостериорно, т. е. начиная с сотворённого мира и восходя к его причине. Фома Аквинский сформулировал несколько таких доказательств (т. н. пять путей). Первое – доказательство от движения: наличие в мире движения, т. е. всевозможных изменений, указывает на существование первой движущей причины. Второе доказательство основано на представлении об иерархии действующих (производящих) причин, на вершине которой находится ничем не обусловленная первая действующая причина. Третье доказательство исходит из наличия не необходимых (контингентных) вещей, которые могут как существовать, так и не существовать, при том что их существование обусловлено абсолютно необходимым сущим. Четвёртое доказательство начинается с рассмотрения иерархии совершенств и ведёт к заключению о наличии совершеннейшего сущего, через причастность к которому все остальные сущие обретают разнообразные совершенства. Пятый аргумент исходит из целесообразности и гармонии во вселенной и приводит к заключению о существовании благого и мудрого Творца, который создал и поддерживает эту гармонию.

Характер этих доказательств указывает на то, что Бог, согласно Фоме Аквинскому, является первопричиной всего существующего, а также безусловно необходимым и наисовершеннейшим существом. Будучи таковым, он должен быть чистой актуальностью, абсолютно простым и лишённым материи сущим (поскольку, во-первых, любая потенциальность предполагает отсутствие полного совершенства, а во-вторых, любое составное сущее зависит от своих элементов, а потому не может быть первым и необходимым). Т. о., сущность и существование в Боге тождественны; кроме того, все Божественные атрибуты (благость, бесконечность, вечность и т. д.) также тождественны друг другу и различаются лишь постольку, поскольку несовершенный человеческий разум может мыслить их только порознь.

Бог, будучи совершенным существом, полностью лишённым материи, не может не обладать разумом, поскольку для Фомы Аквинского мышление непосредственно связано с нематериальностью. Из разумности Бога следует то, что он наделён волей, поскольку любое сущее, наделённое способностью интеллектуального познания, познаёт нечто как своё благо и стремится к нему осознанным стремлением, которое Фома Аквинский называет волей. Основным объектом познания и воления Бога является сам Бог, поскольку он высшее благо (что следует из того, что он является первопричиной всего существующего и наисовершеннейшим существом). Т. о., сотворение мира является не необходимым, но свободным действием Бога, которое он совершает для того, чтобы разделить своё благо с разумным творением. Наличие зла в мире не опровергает этого заключения, поскольку за моральное зло ответственность несёт не Бог, но люди, действующие по своей воле, а физическое зло (болезни, стихийные бедствия и т. п.) в конечном счёте служит интересам общего блага вселенной.

Теория познания

Согласно Фоме Аквинскому, любое познание есть определённое уподобление познающего субъекта познаваемому объекту. Это уподобление происходит при посредстве познавательных форм, или видов (species), которые являются средством познания объекта, но не самим объектом. Поскольку познавательные способности человека делятся на чувственные и интеллектуальные, то и познавательные формы также делятся на чувственно воспринимаемые и умопостигаемые. При этом любое естественное познание начинается с чувства: в уме нет ничего, что прежде не было бы дано в чувстве. Соответственно, Фома Аквинский отрицает возможность наличия у человека врождённых идей и концепцию Божественной «иллюминации» как особого действия Бога, участвующего в любом акте интеллектуального познания. Объектом чувственного познания служат чувственно воспринимаемые свойства вещи (внешние очертания, цвет, запах и т. д.), в то время как объектом интеллектуального познания является умопостигаемое общее, присутствующее в индивидуальной вещи через её субстанциальную форму. Естественное познание начинается с восприятия чувствами человека чувственно познаваемой формы материального объекта; вместе с ней, однако, воспринимается и умопостигаемая форма. Процесс отвлечения (абстрагирования) умопостигаемого общего от чувственно воспринимаемой познавательной формы осуществляется способностью души, которую Фома Аквинский называет «действующим разумом». Получив в результате абстрагирования общие понятия, действующий разум «информирует» ими другую способность души, «возможностный разум», который, составляя суждения из воспринятых понятий, и отвечает, собственно, за процесс мышления и интеллектуального познания.

Учение о душе

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский рассматривает душу как жизненный принцип, отвечающий за различные действия живого существа. Есть несколько типов душ (растительная, животная, разумная), которые присущи разным видам живых существ. Эти души являются формами тел; соответственно, и разумная душа человека является субстанциальной формой тела, а не отдельной субстанцией (при этом разумная душа человека, будучи его единственной субстанциальной формой, объединяет в себе функции всех вышеназванных типов душ). До этого момента Фома Аквинский в целом следует Аристотелю, но в вопросах, связанных с происхождением разумной души и возможностью продолжения её существования после смерти тела, он радикально с ним расходится. Разумная душа творится непосредственно Богом, и именно поэтому она является субсистентной формой; она не могла бы ею быть, если бы имела естественное происхождение, как души других живых существ, составленных из формы и материи. Свидетельством того, что душа человека является субсистентной формой и в принципе способна существовать без тела, является её способность к мышлению, которое представляет собой нематериальную активность и не нуждается в телесных органах. Тем не менее существование души после смерти тела является в некотором смысле противоестественным, поскольку человеку для нормального осуществления всех его «жизненных действий» требуется тело. Для решения этой трудности Фома Аквинский обращается к христианскому учению о воскресении мёртвых, после которого души праведников должны получить новые, «прославленные» тела.

Этика

Согласно Фоме Аквинскому, все осмысленные действия людей направлены на достижение блага. Воля человека необходимо стремится к благу как таковому, однако выбор того или иного блага, а также средств его достижения является свободным, и свобода воли заключается именно в возможности и в реализации такого выбора. При этом взаимоотношение познания и воления носит диалектический характер: хотя воля и является «госпожой своих действий», в определённом аспекте она зависит от разума (и потому является разумной способностью) – постольку, поскольку она обращается на определённый объект только после того, как он познаётся разумом в качестве благого и потому желаемого. Хотя люди могут иметь разное представление о том, что является для них высшим благом, подлинное высшее благо и счастье человека заключается в познании Бога, причём в непосредственном его познании (лицезрении), которое доступно (до воскресения мёртвых) только праведникам в раю.

Для достижения этого высшего блага человек в земной жизни должен следовать закону Божьему, выраженному в христианском учении, которое является главной нормой и критерием человеческого поведения. Т. о., морально и нравственно то, что соответствует христианскому закону, а аморально и безнравственно то, что ему противоречит. Однако самостоятельно человек следовать этому закону не может, поскольку его способности (как воля, так и разум) испорчены первородным грехом. Для избавления от этой порчи Бог дарует человеку благодать. Благодать является даром, который Бог даёт человеку вне зависимости от его заслуг (ибо их без благодати быть не может); кроме того, благодать даётся не за веру (поскольку и сама вера, производящая заслуги, даруется человеку вместе с благодатью); наконец, благодать даруется человеку вне зависимости от его желания (ибо только благодать обеспечивает само благое желание). Получив благодать, человек может сохранять её в течение всей земной жизни, должным образом используя свою волю, укреплённую благодатью, но может и утратить её, если по собственной воле совершит смертный грех. Соответственно, главными добродетелями для Фомы Аквинского становятся т. н. теологические добродетели (вера, надежда и любовь), которые человек обретает по благодати Божией и без которых он не может обрести спасения. Напротив, известные со времён Аристотеля нравственные, или «философские», добродетели (справедливость, умеренность, стойкость и др.), которые человек может культивировать в себе самостоятельно, отходят на второй план.

Созданный Фомой Аквинским оригинальный богословско-философский синтез оказал громадное влияние на последующее развитие католической схоластики. Признание Фомы Аквинского наиболее авторитетным католическим богословом в энциклике папы Льва XIII «Aeterni patris» (1879) положило начало формированию неотомизма.