Иларио́н (годы рождения и смерти неизвестны), русский церковный деятель, митрополит Киевский (согласно новейшим данным, между 1 марта и 26 ноября 1051 – не позднее 4 ноября 1052); русский святой. По происхождению «русин».

Биография

Согласно «Повести временных лет», до поставления был священником в церкви Святых апостолов в селе Берестово под Киевом, в загородной резиденции киевских князей. Вопрос о том, принадлежал ли он в тот момент к белому или чёрному духовенству, однозначно решить невозможно. Вероятно, был духовником киевского князя Ярослава Владимировича (1016–1018, 1019–1054). Согласно летописному сказанию о начале Киево-Печерского монастыря, Иларион нередко удалялся из Берестова на лесистый холм (место будущей обители, её «ветхая» часть), где, ископав себе «печерку малу двусажену... отпеваше часы и моляшеся ту Богу втайне» [Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). 1926. Т. 1. Стб. 156].

Поскольку в произведениях Илариона имеются свидетельства знания им греческого языка, хорошей богословской подготовки, прекрасного владения приёмами риторики, некоторые исследователи допускали, что он получил образование в Византии. Л. Мюллер высказал предположение, что Иларион подвизался на Афоне, а позднее посетил Францию в составе одного из русских посольств 1048–1051 гг., связанных с бракосочетанием французского короля Генриха I и княжны Анны Ярославны, где познакомился с латинским богослужением (Мюллер. 2000. С. 94–96).

В рукописном сборнике последней трети 15 в., содержащем сочинения иерарха, сохранилась копия его ставленнической записи: «Аз милостию человеколюбиваго Бога, мних и прозвитер Иларион, изволением Его от богочестивых епископ священ бых и настолован в велицем и богохранимем граде Кыеве, яко быти ми в немь митрополиту, пастуху же и учителю. Быша же си в лето 6559, владычествующу благоверьному кагану Ярославу сыну Владимирю. Аминь» [Отдел рукописей и старопечатных книг Государственного исторического музея. Синодальное собрание (ГИМ. Син.). № 591. Л. 203]. О раннем происхождении данного текста свидетельствует именование киевского князя каганом, свойственное памятникам письменности 11 в.

В 1051 г. (вероятно, не позднее 26 ноября) был хиротонисан в Софийском соборе Киева на митрополию собором русских архиереев по инициативе князя Ярослава Владимировича (ПСРЛ. 1926. Т. 1. Стб. 155). Такая датировка опирается на данные проложного сказания (известно в рукописях, которые датируются временем начиная с 1-й половины 14 в.), в котором говорится, что Иларион, уже будучи митрополитом, 26 ноября неизвестного года освятил великокняжескую церковь Георгия Победоносца в Киеве, построенную Ярославом Владимировичем в честь своего небесного покровителя (Лосева. 2009. С. 326–327). Согласно новейшим данным, вероятнее всего, освящение состоялось в 1051 г. (Виноградов. 2019. С. 168–169).

Стал первым уроженцем Древнерусского государства, занявшим Киевскую кафедру. Хиротония Илариона шла вразрез с принятой практикой назначения епископов и митрополитов Синодом Константинопольского патриархата и получила неоднозначную трактовку в историографии. По мнению одних историков, прежде всего отечественных (М. Д. Присёлков, Я. Н. Щапов и др.), она означала стремление Ярослава Владимировича к церковной независимости от Византии. Другие исследователи (Л. Мюллер, К. Ханник, А. Поппэ) считали, что этим действием юрисдикция Константинопольской кафедры не подвергалась сомнению и не рассматривалась в дальнейшем как особый прецедент. Согласно мнению А. Поппэ, поддержанному А. В. Назаренко, киевский князь Ярослав Владимирович, созывая Собор для избрания и хиротонии Илариона, опирался на реформаторские тенденции внутри Константинопольской Церкви, в которой именно в это время влиятельный Студийский монастырь отстаивал выборность архиереев вопреки практиковавшимся патриархией централизованным назначениям. Однако, как отметил Мюллер, в источниках говорится не об избрании Илариона епископами, а лишь о совершённой ими хиротонии.

Во время пребывания Илариона на кафедре был составлен церковный устав князя Ярослава Владимировича, дошедший в поздних списках (Древнерусские княжеские уставы XI–XV вв. 1976. С. 85–139). По мнению Я. Н. Щапова, прототип Устава был составлен в начале 1050-х гг. В Уставе сказано, что Ярослав Владимирович, «сгадав» с Иларионом, «дал митрополиту церковные суды, епископомь, по правилом святых отець, судивше, казнити по закону» (Древнерусские княжеские уставы... С. 90). Как показал Щапов, несмотря на то что составители документа декларировали приверженность нормам византийского Номоканона, в Уставе греческие правила были приспособлены к условиям Древнерусского государства времени Русской правды с широкой церковной юрисдикцией, охватывавшей многие сферы жизни, которые не регулировались княжеской властью (суд над священно- и церковнослужителями, семейно-брачное право, дела о непредумышленных убийствах, о разного рода оскорблениях). В документе заметна ориентация на древнерусскую практику светского судопроизводства, широко использовавшего денежные штрафы («продажи»). По Уставу часть этих штрафов поступала архиерею. За некоторые преступления по усмотрению епископа назначались епитимии, в ряде статей помимо размера штрафа в пользу архиерея записано: «...а князь казнит» (Щапов Я. Н. Устав князя Ярослава и вопрос об отношении к византийскому наследию на Руси в середине XI в. // Византийский временник. Т. 31 (56). Москва, 1971. С. 71–78; Щапов. 1989. С. 107–110, 174).

По сведениям епископа Владимирского Симона (1213/1214 – 1226), Иларион совершил монашеский постриг и рукоположил во иерея Леонтия I, будущего епископа Ростовского (Патерик. 1911. С. 76). Возможно (хотя этому нет прямых подтверждений), участвовал в переводческой работе, организованной при киевском Софийском соборе князем Ярославом Владимировичем.

Традиционно считалось, что Иларион, по всей видимости, скончался незадолго до смерти киевского князя Ярослава Владимировича (ум. в феврале 1054), поскольку он не упоминается при описании погребения киевского князя. Однако предложенное А. А. Гиппиусом прочтение граффито № 3541 из Софийского собора в Киеве не подтверждает эти выводы. Согласно прочтению Гиппиуса, переосвящение Софийского собора 4 ноября 1052 г. провёл уже преемник Илариона – митрополит Ефрем (Гиппиус. 2016. С. 80).

Дальнейшая судьба Илариона по источникам не прослеживается. Гипотеза М. Д. Присёлкова (Приселков. 1911. С. 188–201; Приселков. 1913), согласно которой Иларион после оставления митрополичьего престола удалился в Киево-Печерский монастырь и является одним лицом с летописцем игуменом Никоном, в науке отвергнута.

Сочинения

Важнейшие произведения Илариона – «Слово о законе и благодати» (СЗБ), Молитва, Исповедание веры – входят в сборник последней трети 15 в. (ГИМ. Син. № 591. Л. 168–203; тексты имеют общее заглавие: «О законе, Моисеом даннем ему, и о благодати и истине, Исус Христос бывшим. И како закон отъиде, благодать же и истина всю землю исполни, и вера в вся языкы простреся и до нашего языка русскаго. И похвала кагану нашему Владимиру, от негоже крещени быхом. И молитва к Богу от всеа земля нашеа»). Подборка текстов, предположительно восходящая к самому Илариону, завершается кратким автобиографическим послесловием.

«Слово о законе и благодати»

СЗБ – древнейшее известное оригинальное русское литературное произведение. В нём в художественно совершенном и богословски обоснованном виде нашла выражение апология новопросвещённой страны и её крестителя – равноапостольного князя Владимира Святославича.

Создание СЗБ большинство исследователей относят к 1040-м гг. (во всяком случае, не ранее 1037, когда была построена упомянутая в нём киевская церковь Благовещения на Золотых воротах, и не позднее 1050, когда скончалась киевская княгиня Ирина, о которой говорится как о живой). По мнению исследователей, в СЗБ отразилось знакомство Илариона с такими памятниками, как Слово на Преображение преподобного Ефрема Сирина (Шевырев С. П. История русской словесности. Ч. 2. Москва, 1860. С. 26), западнославянские сочинения – пространные жития равноапостольных Кирилла и Мефодия, жития святого Вита и святого Вацлава (Розов. 1968), «Большой апологетик» Константинопольского патриарха Никифора I, другие византийские сочинения (Молдован. 1989).

Помимо первоначальной редакции, сохранившейся в единственном списке (ГИМ. Син. № 591), выделяют сокращённую редакцию, в которой опущены Похвала князю Владимиру Святославичу и текст, связанный с князем Ярославом Владимировичем (по-видимому, составлена в 12–13 вв., сохранилась более чем в 30 списках), а также сокращённо-интерполированную редакцию, в которой при сокращённой исторической части усилено богословское содержание (известна не менее чем в 10 списках 15–17 вв.).

По мнению Н. Н. Розова и Л. Мюллера, СЗБ могло быть пасхальной проповедью. Другие исследователи (например, Д. С. Лихачёв) полагают, что СЗБ, будучи сказано в Софийском соборе, завершалось Молитвой. Мюллер, выделивший из СЗБ Похвалу князю Владимиру Святославичу, полагал, что СЗБ могло быть произнесено в день смерти Владимира Святославича (15 июля), в 1049 или 1050 гг., у гробницы крестителя Руси в Десятинной церкви.

СЗБ начинается с обзора библейской истории человечества: от ветхозаветных событий, отразивших господство в Израиле закона, к новозаветной истории, когда благодать (христианское учение) распространилась по всей земле. Через идею христианской благодати, открытой для всех народов, в сочинении проводится мысль о равенстве новообращённой Руси с другими христианскими странами, в первую очередь с Византией.

В Похвале князю Владимиру Святославичу, содержащейся в 1-й редакции СЗБ, автор сравнивает киевского князя с апостолами. Русская земля восхваляет своего «учителя и наставника», так же как другие страны – апостолов. Русский князь сравнивается с равноапостольным императором Константином I Великим. Иларион уподобляет частые совещания Владимира с епископами с Никейским собором 325 г., созванным императором Константином [Слово о законе и благодати (Слово). 1997. С. 48]. Иларион указал два обстоятельства, подвигшие святого князя принять крещение: следование примеру Византии, а также личное благочестие (не живя во время Христа и апостолов, не видя совершаемых ими чудес, Владимир «без всих сих притече к Христу, токмо от благааго съмысла и остроумиа разумев, яко есть Бог един Творець невидимыим и видимыим». Слово. 1997. С. 46). Похвала завершается рассказом о князе Ярославе Владимировиче как о продолжателе дел отца (Слово. 1997. С. 50). Похвала князю Владимиру Святославичу оказала заметное воздействие на жанр похвалы правителю в славянских литературах 13 в.

Начиная с работы И. Н. Жданова 1904 г., СЗБ часто рассматривалось как антивизантийское произведение и связывалось с идеологической подготовкой русско-византийской войны 1043–1045/1046 гг. (эта точка зрения получила широкое распространение в историографии советского периода). Некоторые авторы усматривали в СЗБ противопоставление суровому аскетизму Византии менее строгого Русского Православия (Приселков. 1913) и даже отражение симпатий русских к язычеству (Мильков В. В. Иларион и древнерусская мысль // Идейно-философское наследие Илариона Киевского. Ч. 2. Москва, 1986. С. 8–40). Данные положения были аргументированно опровергнуты Мюллером (Мюллер. 2000. С. 100–114), которому принадлежит наиболее глубокий анализ произведений Илариона. Исследователь показал, что «принадлежность к православной Церкви для Илариона, несомненно, первая, самая высшая ценность, а причастность к народу и государству Руси – вторая... Внутренняя связь Илариона с его землёй, народом и государством не приводит его к неприятию других, чужеземных народов и уж ни в коем случае к враждебному отношению к другим христианским народам» (Мюллер. 2000. С. 107–108). Византия названа в СЗБ «благоверной страной Греческой», а Константинополь – Новым Иерусалимом. Довольно важным представляется отсутствие в СЗБ антилатинской полемики, хотя его составление приходится на время, близкое к разделению Церквей в 1054 г. Несмотря на наличие резких антииудейских пассажей, высоко оценивается Ветхий Завет и цитируются его книги столь же часто, как и книги Нового Завета. По мнению Мюллера, СЗБ «могло служить собранием материалов для какого-то антииудейского полемического документа, но само по себе таковым не являлось» (Мюллер. 2000. С. 123), поскольку Иларион считал, что ушедший в прошлое иудаизм неактуален. Лишь язычество, традиции которого на Руси были сильны, получило полностью негативную оценку – как беззаконие, служение бесам и тьма неведения. В общих выражениях осуждаются «учениа еретическаа» и следование «лжууму коему пророку» (под лжепророком, по-видимому, подразумевается основатель ислама).

Молитва и Исповедание веры

Молитва и Исповедание веры, как правило встречающиеся в рукописях отдельно от СЗБ (в сочетании с ним известны только в сборнике ГИМ. Син. № 591), посвящены новообращённой Русской земле. Молитва была составлена, очевидно, при поставлении Илариона в митрополиты (это следует из слов в конце: «И молите обо мне, честнеи учителе и владыкы Рускы земля»; Слово. 1997. С. 60). Исповедание веры представляет собой вариант Символа веры, дополненный краткими рассуждениями Илариона на догматические темы – с упоминанием определений III–VII Вселенских Соборов, касающихся двух природ Христа и почитания икон. Автор благодарит Бога за то, что Он землю Русскую «исторгъ из пагубы идолослужения» (Слово. 1997. С. 52), и просит и в дальнейшем проявлять Свою милость и покровительство.

Послание «К старейшему ми брату-столпнику»

Есть основания считать Илариона автором послания «К старейшему ми брату-столпнику» (и выписанного из него «Поучения к отрекшимся мира»), в заглавии которого указана принадлежность Илариону. Древнейшие списки послания (3-я четверть 14 в. – 1410-е гг.) с надписанием: «Илариона, митрополита Киевского» – содержатся в ряде рукописей сербского извода [Библиотека Академии наук. Текущие поступления. № 13 (3-я четверть 14 в.); ранее был известен как «Сборник К. Д. Петковича», «Сборник М. П. Петровского»; Рукописное собрание Национальной библиотеки Сербии (Белград). Рс 26 (3-я четверть 14 в.); Рукописное собрание монастыря Хиландар (Афон, Греция). № 455 (последняя треть 14 в.); Библиотека монастыря Савина (Черногория). № 22 (около 1418)]. По крайней мере 2 списка (санкт-петербургский и хиландарский) происходят из библиотеки сербского монастыря Хиландар на Афоне, связанного с момента основания с русским Свято-Пантелеимоновым монастырём на Афоне. Широко представлены в южнославянской традиции 14–18 вв. списки памятника, в заглавии которых автор (Иларион) не назван митрополитом Киевским. В восточнославянской традиции памятник известен с более позднего времени, древнейшие списки (пергаменные) датируются началом – 1-й четвертью 15 в. [Научно-исследовательский отдел рукописей Российской государственной библиотеки. Ф. 29 (собрание рукописных книг И. Д. Беляева). № 1; Российский государственный архив древних актов (РГАДА). Ф. 201. № 16 и др.]. В полных русских списках памятника определение автора как митрополита Киевского неизвестно, однако оно встречается в рукописях 15–16 вв. при выписке (именуемой «От иного слова») из «Наказания к отрекшимся мира» преподобного Илариона Великого (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. № 640).

Атрибуция послания Илариону отвергалась Н. К. Никольским (Никольский. 1906. С. 92–93) и вслед за ним позднейшими авторами; большинство из них относили произведение к переводным с греческого языка. Однако Д. М. Буланин, исследуя средневековую авторскую топику, пришёл к выводу, что применённая в послании формула: «Не бо взрастохом в Афинех, ни философии учихомся» – нехарактерна для византийской литературы, зато широко распространена в древнерусской книжности (Буланин Д. М. Античные традиции в древнерусской литературе XI-XVI вв. Munchen, 1991. С. 242–243). В средневековой славянской книжности неизвестны случаи атрибуции текстов, написанных греческими почитаемыми авторами, славянским авторам. Кроме того, недавно обнаруженные древнейшие списки послания с надписанием «Илариона, митрополита Киевского» – болгарского и сербского происхождения, где не было никаких стимулов приписывать текст неизвестному и неканонизированному лицу.

Послание посвящено различным вопросам монашеской жизни, и в первую очередь взаимоотношению монахов и «мира». Автор убеждён, что иноческое житие есть наиболее совершенное проявление христианской веры. Поэтому, апеллируя к авторитету Священного Писания и святоотеческих творений, он призывает иноков отрешиться от «мира» – не участвовать в мирских трапезах, не стремиться к достижению монастырских должностей и церковных отличий, не искать милости от светских властей, питаться прежде всего делом рук своих, а не рассчитывать на милостыню от сильных мира сего и богомольцев.

Поучение о пользе души

Поучение о пользе души (начало: «Потщитеся, молю вы, братие и сестры, к вечной жизни светлей»), опубликованное протоиереем А. В. Горским как принадлежащее Илариону (Памятники духовной литературы. 1844. С. 204–222. Приложение. С. 223–299), известно с надписанием «Илариона митрополита Киевского» в 2 русских рукописях [пергаменный сборник 14 в.: РГБ. Ф. 304/I (Собрание Троице-Сергиевой лавры). № 13; неустановленный список библиотеки Иосифова Волоколамского монастыря, известный Горскому], а также в болгарском сборнике начала 15 в. [Патерик Римский с дополнениями: Рукописное собрание Печского монастыря (Сербия). № 103]. Данное сочинение с именем Илариона в заглавии читается уже в учительной части Пролога середины – 2-й половины 13 в. [Научно-исследовательский отдел рукописей Российской национальной библиотеки. Ф. 728 (Софийское собрание). № 1324], что служит доказательством домонгольской датировки памятника.

Канонизация и почитание

Иларион был назван «святителем» в «Степенной книге» (начало 1560-х гг.) (ПСРЛ. Санкт-Петербург, 1913. Т. 21. Ч. 1. С. 170). В составленном около 1643 г. богослужебном каноне преподобным отцам Печерским (предполагаемый автор – иеромонах Мелетий Сириг), упоминается наряду с древнерусскими «Божественными иерархами» (необязательно связанными с Киево-Печерским монастырём). Вместе с именами других русских митрополитов имя Илариона указано в каноне преподобным отцам Киево-Печерским, в Ближних пещерах почивающим (служба составлена в 1684–1690). Со 2-й половины 17 в. встречаются сообщения о том, что Иларион был погребён в Киево-Печерском монастыре, однако никаких реальных подтверждений источников этому нет. «Святый Иларион митрополит» указан среди святых г. Киева в списке 18 в. «Описания о российских святых», принадлежавшем П. И. Савваитову (Барсуков. 1882; Книга глаголемая «Описание о российских святых, где и в котором граде или области или монастыре и пустыни поживе и чудеса сотвори, всякого чина святых». Москва, 1887. С. 258).

Канонизация Илариона подтверждена включением его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших (празднование окончательно утверждено в 1988). Дни памяти: в Соборах всех Киево-Печерских преподобных отцов (2-е воскресенье Великого Поста), Киевских святых (15 июля ст. ст.), Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих (28 сентября ст. ст.) и Всех святых, в земле Русской просиявших (2-е воскресенье после Троицы).