Римско-католическая церковь
Ри́мско-католи́ческая це́рковь (РКЦ; лат. Ecclesia Catholica Romana), самая большая по числу верующих христианская церковь; возглавляется папой Римским. Вероучение РКЦ называется католицизмом (или католичеством).
Слово «католическая» происходит от греческого прилагательного καθολική – всеобъемлющая, вселенская, всеобщая, т. к. Церковь, согласно Евангелию от Матфея, призвана распространиться по всей земле (Мф 28:19–20). После разделения христианских церквей (1054) название «католическая» закрепилось за церковью, сохранившей единство с папой Римским (о католическом вероучении, социальном учении и особенностях богослужения см. в статье Католицизм).
РКЦ распространена по всему свету и представляет собой самую большую в мире централизованную структуру – интернациональный организм, объединяющий граждан различных государств. Однако единство РКЦ основывается только на вероучении. Будучи гражданами своей страны, католики проявляют лояльность и уважение к местной государственной власти, соблюдают законы своей страны, а также участвуют в политической и экономической жизни во благо родины (о католической церкви на территории России см. в статье Россия. Религия. Католицизм).
Изменение доли католического населения за период с 1910 по 2010.
По данным Pew Research Center.На 1 января 2021 г. число католиков в мире составляло 1 344 430 тыс. человек, т. е. 17,74 % населения Земли. В том числе епископов насчитывалось 5364 человека, епархиальных священников – 282 136 человек, монахов-священников – 132 200 человек, постоянных диаконов – 48 248 человек; монахов – 50 295 человек, монахинь – 630 099 человек. РКЦ имела 114 058 высших семинарий и 96 990 малых семинарий. В РКЦ входило 188 митрополий, 4 архиепархии, 790 епархий, 1 территориальная прелатура, 1 территориальное аббатство, 6 военных ординариатов, 76 апостольских викариатов, 39 апостольских префектур, 4 апостольские администратуры и 8 церковных миссий sui iuris.
Устройство Римско-католической церкви
РКЦ имеет иерархическое устройство. Высшей, полной, вселенской и ординарной властью в ней обладает папа Римский. Совещательными органами при папе Римском являются коллегия кардиналов и синод епископов. Административным аппаратом, помогающим папе Римскому осуществлять его служение, является Римская курия, в состав которой входят Государственный секретариат, дикастерии, церковные суды и другие учреждения. Епископская кафедра папы вместе с Римской курией называется Святым Престолом (или Апостольским Престолом). Святой Престол является субъектом международного права. Представителями Святого Престола при правительствах государств и международных организациях являются нунции и апостольские делегаты.
Второй инстанцией власти в РКЦ является коллегия епископов, которая осуществляет своё служение под руководством папы Римского. Епископская коллегиальность в руководстве Церковью выражается в собраниях епископов определённого региона (епископских синодах) и Вселенских соборах, представляющих всю католическую церковь.
РКЦ состоит из отдельных церквей, представляющих собой епархии и приравненные к ним территориальные прелатуры, территориальные аббатства, апостольские викариаты, апостольские префектуры, апостольские администратуры, военные ординариаты, а в восточных католических церквах также экзархаты. Во главе отдельной церкви стоит епархиальный епископ или соответственно апостольский викарий, апостольский префект, апостольский администратор и т. д. В обширных епархиях епархиальные епископы имеют в качестве помощников епископов-коадъюторов и епископов-викариев.
Несколько епархий могут образовывать митрополию, во главе которой стоит архиепископ, имеющий ранг митрополита. Как правило, католический епископат отдельной страны образует конференцию епископов, которая наделена правом решать вопросы, касающиеся католической церкви в данной стране.
Большинство католиков принадлежат к латинскому обряду. Кроме того, в РКЦ входят восточные католические церкви, имеющие статус церквей sui iuris (с лат., буквально – своего права). 
Кафедральный собор в честь Успения Божией Матери и Святого Станислава, Могилёв (Республика Беларусь). 1738–1767.К ним относятся: Маронитская католическая церковь, Халдейская католическая церковь, Сиро-малабарская католическая церковь, Армянская католическая церковь, Коптская католическая церковь, Сирийская католическая церковь, Сиро-маланкарская католическая церковь, Мелькитская католическая церковь, Украинская католическая церковь, Румынская католическая церковь, Греческая католическая церковь, Болгарская католическая церковь, Белорусская католическая церковь и ряд других. Эти церкви имеют собственное каноническое право и иерархическую структуру во главе с патриархом или верховным архиепископом, который подчинён папе Римскому.
Основу отдельной церкви составляет приход, территориальный или персональный (например, войсковой приход). Приход возглавляет священник – приходской настоятель, который может иметь одного или нескольких викариев, также из числа священников. Приходы отдельных областей епархии могут быть объединены в деканаты.
Отдельную группу верующих в РКЦ составляют монашествующие. Они образуют институты посвящённой Богу жизни: монашеские ордена и конгрегации, а также общества апостольской жизни. Они имеют особые территориальные структуры и в большинстве случаев подчинены непосредственно Святому Престолу.
Финансы Римско-католической церкви
В Средние века действовали специальные церковные подати, в том числе десятина (лат. decima), составлявшая, как правило, 10 % от доходов мирян. В католической церкви впервые церковная десятина была введена в 585 г. собором в Маконе (Бургундия), который пятым каноном предписал сбор десятины «в помощь бедным, на выкуп пленных и содержание духовенства». Маконский собор не был вселенским и даже не был собором всей Галльской Церкви, но он имел большое значение, и со временем практика сбора десятины получила широкое распространение. В империи Карла Великого десятина получила статус обязательного налога. Получателем десятины, как правило, был епископ как глава местной Церкви, хотя иногда десятина устанавливалась в пользу некоторых крупных аббатств, например Фульды. В Древней Руси институт десятины был заимствован с Запада великим князем Владимиром Святославичем. Первая построенная им в Киеве каменная церковь в честь Успения Богородицы получала десятину от княжеских доходов, вследствие чего и была названа Десятинной церковью. Ныне пожертвование в РКЦ – добровольный взнос, порядок сбора и распределения которого регламентируется епископскими конференциями в каждой отдельной стране.
В Средние века РКЦ получала также доходы от хозяйственной деятельности. Аббатства, епископские кафедры и многие приходы имели земельные владения. Существовали также княжества-епископства, главы которых – князья-епископы – обладали полнотой государственной власти на своих территориях и правили от имени императора, будучи его вассалами.
Что касается Святого Престола, то уже со времени Миланского эдикта (313), прекратившего гонения на христиан и сделавшего христианство дозволенной религией (лат. religio licita), за счёт дарений Римской церкви земельных владений императором Константином I (не путать с подложным «Константиновым даром») началось формирование Патримония святого Петра, который стал фундаментом созданного позднее Церковного государства в Центральной Италии.
Помимо того, что Святой Престол собирал подати на территории Церковного государства, существовал ещё особый налог, называвшийся «грош Святого Петра» (лат. obolus Sancti Petri), который платили некоторые христианские государства или правители. Этот налог возник в 7 в., по другим данным, в 8 или 9 вв. как добровольный взнос, позднее он стал обязательным, а после Реформации был отменён. Ныне это название относится к добровольным пожертвованиям, собираемым в местных церквах специально для Святого Престола. Обычно епископы передают пожертвования находящихся в их юрисдикции местных церквей в распоряжение Святого Престола во время визита ad limina.
Ныне финансы РКЦ формируются прежде всего из добровольных пожертвований верующих, хотя в некоторых странах существует церковный налог, как например в Германии и Австрии, который взимается вместе с подоходным налогом. Кроме этого, отдельные монастыри, а также монашеские ордена и конгрегации ведут хозяйственную деятельность, хотя, безусловно, не в том объёме, как в Средние века. Это, как правило, ордена бенедиктинской традиции, которые занимаются изготовлением предметов культа, производством вина, гастрономических изделий и парфюмерии. Существуют издательства религиозной литературы и книжные магазины. Во многих странах имеются платные католические школы и университеты. Святой Престол, как субъект международного права, чеканит монету и печатает почтовые марки. Существует и банк Ватикана, официальное название которого – Институт религиозных дел (основан в 1942).
История Римско-католической церкви
Церковь в Риме была основана апостолом Петром, которому, согласно Евангелиям, Иисус Христос доверил особую роль – быть основанием и пастырем всей Церкви (Мф 16:18–19; Ин 21:15–17). 
Карло Мадерна. Гробница апостола Петра в соборе Святого Петра в Ватикане. 1615–1617.Преемниками апостола Петра считаются папы Римские, которые с первых веков христианства обладали особым авторитетом даже в отдалённых от Рима церковных общинах, о чём свидетельствуют, в частности, «Первое послание к коринфянам» папы Римского Климента I (конец 1 в.). Ириней Лионский (конец 2 в.) писал, что каждая церковь должна согласовываться с Римской церковью, т. к. она всегда проповедовала учение апостолов (Против ересей. III. 3. 2). Римская церковь имеет точно установленную непрерывную последовательность епископов – пап Римских со времени апостолов, в отличие от других епископских кафедр, в том числе и получивших в 6 в. титул патриарших.
В течение 2 в. христианство распространилось в городах практически всей Римской империи и появилась обширная христианская литература, представленная сочинениями раннехристианских апологетов. Одновременно с ростом влияния христианства в империи усиливались организованные властями гонения на христиан. Наиболее крупные репрессии были предприняты императором Децием Траяном в 250 г. и императором Диоклетианом в 303–304 гг. Основными причинами гонений было отвержение христианами государственных религиозных культов, в которых власть видела залог политической лояльности, распространённые в обществе ложные и искажённые представления о христианской религии, а также активная проповедническая деятельность христиан, привлекавшая всё большее число последователей.
С приходом к власти императора Константина I Великого в 313 г. был издан Миланский эдикт, положивший конец преследованию христиан. В 380 г. император Феодосий I Великий провозгласил христианство государственной религией Римской империи. В 4–5 вв. было в основных чертах сформулировано христианское вероучение. Выдающиеся христианские мыслители, признанные впоследствии отцами и учителями Церкви, на основе понятийного аппарата античной философии разработали стройные теологические системы. Принятие догматических формулировок и официальное их провозглашение происходило на Вселенских соборах. Однако эти соборы считались «вселенскими» лишь в том случае, если в них принимали участие представители папы Римского и он утверждал их решения.
Первым из наиболее значимых гетеродоксальных учений 4 в. было арианство, отрицавшее единосущность Отца и Сына и, таким образом, отвергавшее Божественную природу Христа. Арианство было осуждено на I Никейском соборе (I Вселенский собор, 325), хотя в дальнейшем на некоторое время получило императорскую поддержку. Благодаря самоотверженной деятельности Афанасия Великого, папы Римского Юлия I, Амвросия Медиоланского и др. в империи в конце концов победило ортодоксальное вероучение. I Константинопольский собор (II Вселенский собор, 381) подтвердил исповедание I Никейского собора и принял учение о Божественной природе Святого Духа. В 5 в. на Востоке появились новые гетеродоксальные учения о природе Христа: несторианство, которое после критики Кирилла Александрийского и папы Римского Целестина I было осуждено на Эфесском соборе (III Вселенский собор, 431), а затем монофизитство, которое подверг критике папа Римский Лев I Великий. Он же сформулировал учение о соединении во Христе двух природ – Божественной и человеческой, которое было принято в качестве догмата на Халкидонском соборе (IV Вселенский собор, 451). Несмотря на соборное осуждение монофизитства, в Византии в целях компромисса с монофизитами был издан императорский эдикт «Генотикон», что привело к первой схизме между Римом и Константинополем – т. н. Акакианской схизме (по имени Константинопольского архиепископа Акакия, одного из авторов этого императорского эдикта). Твёрдая позиция Римских пап в отстаивании ортодоксального христианского вероучения привела к отказу византийских властей от «Генотикона» и признанию т. н. Формулы Гормизда – краткого изложения веры, составленной папой Римским Гормиздом.
Наиболее влиятельным христианским мыслителем 4–5 вв. на Западе стал Аврелий Августин, христианский платонизм которого определил развитие католических философии и теологии вплоть до 13 в.
В 3 в. в Египте зародилось монашество, которое нашло последователей в различных частях империи, в том числе и на Западе, где преобладающим в раннем Средневековье стал устав святого Бенедикта Нурсийского, который считается отцом западного монашества.
В 4 в. началось Великое переселение народов, которое разрушило Западную Римскую империю и изменило карту Европы. На Западе в некоторых регионах были частично, а в некоторых – полностью разрушены сформировавшиеся структуры РКЦ. После падения Западной Римской империи (476) на её территории утвердились новые варварские королевства, официальной религией которых, за исключением королевства франков в Галлии (будущей Франции), были арианство или язычество. Крещение франкского короля Хлодвига I и народа франков в католичество во многом способствовало дальнейшему превращению франкского королевства в могущественнейшее государство Западной Европы.
В связи с упадком административной власти в Средние века на Западе епископам нередко приходилось выполнять в своих городах не только церковные, но и гражданские функции управления, обороны или суда. Помимо этого, варварские завоевания поставили перед РКЦ задачу не только распространения христианской веры, но и сохранения античного культурного наследия. В ситуации наступившего хаоса образование стало почти исключительно делом Церкви. В ведении духовенства находились и научные занятия, в частности написание первых исторических хроник народов Запада (Григорий Турский, Беда Достопочтенный). Большое влияние на формирование европейской цивилизации оказали бенедиктинские аббатства, которые внесли важный вклад в экономику Средневековья, осуществив т. н. средневековую технологическую революцию: в них были созданы библиотеки, школы, скриптории, художественные мастерские, при крупных аббатствах – больницы.
С конца 6 в. начала реализовываться новая программа евангелизации Европы, инициатором которой стал папа Римский Григорий I Великий, направивший в Англию миссию Августина Кентерберийского. Английская церковь вошла в непосредственную юрисдикцию папы Римского, тогда как до этого в юрисдикцию папы вне пределов Центральной Италии входили лишь апостольские викариаты. В 8 в. эта программа была продолжена, прежде всего папами Григорием II и Григорием III. В результате деятельности миссионеров Виллиброрда Утрехтского, Виллибальда, а также «апостола Германии» Бонифация Майнцского была христианизирована Германия. Шла также активная проповедь христианства ирландскими монахами, предпринимавшими «путешествия ради любви ко Христу» (лат. peregrinatio pro Christi amore), начало которым положила миссия Колумбана.
В 7–8 вв. отношения Святого Престола с византийской императорской властью вновь вошли в период конфликтов. В середине 7 в. официальным вероучением Византии стало монофелитство, фактически представлявшее собой разновидность монофизитства. Осудивший его на Римском соборе 649 г. папа Римский Мартин I Исповедник был арестован византийскими властями и скончался в каменоломнях Херсонеса (ныне Севастополь). В 662 г. погиб и присутствовавший на Римском соборе византийский богослов Максим Исповедник. III Константинопольский сбор (VI Вселенский собор, 680–681) осудил монофелитство.
В 726 г. византийский император Лев III Исавр издал указ о запрещении икон и развернул жестокую кампанию по преследованию сторонников сакрального искусства. Из-за репрессий, проводившихся византийским правительством в отношении сторонников иконопочитания, многие представители греческого и сирийского духовенства и монашества, а также иконописцы бежали в Рим, на который власть византийского императора в то время уже фактически не распространялась. Римские папы безоговорочно осудили иконоборчество, и их всемерная поддержка церковного искусства способствовала развитию живописи и скульптуры в Европе. В 787 г. иконоборчество было осуждено II Никейским собором (VII Вселенский собор).
В 8 в. угроза захвата Рима со стороны лангобардов привела к союзу Римских пап с франкскими королями, благодаря которому произошло не только образование Церковного государства и восстановление Западной Римской империи, но и первое в эпоху Средневековья возрождение культуры, которое получило название «Каролингское возрождение».
В 9 в. началась христианизация славянских народов, огромное значение в которой имела миссия Кирилла и Мефодия. Посвящённый в епископский сан и назначенный архиепископом Великой Моравии и папским легатом Мефодий пользовался неизменной поддержкой пап Римских Адриана II и Иоанна VIII. Богослужение на славянском языке в Великой Моравии прекратилось со смертью Мефодия из-за изменения государственной и церковной политики, а затем и разгрома Великой Моравии в результате нашествия венгров в ходе последней волны Великого переселения народов.
После распада империи Каролингов в середине 9 в. в Европе наступило время анархии, которую усугубили набеги с севера норманнов, с юга – вторжение сарацинов, а с востока – венгров. Это отразилось и на положении Церкви, которая находилась в состоянии кризиса. Возрождение Европы и РКЦ произошло благодаря императору Оттону I Великому и Клюнийской реформе монашества. Оттоновское возрождение ознаменовало начало нового и длительного подъёма европейской цивилизации. Активно продолжалась христианизация Северной и Центральной Европы, в результате которой были крещены Чехия, Польша, Венгрия и страны Скандинавского п-ова.
В 11 в. началась вдохновлённая аскетическими идеалами Григорианская реформа, которая была направлена на восстановление канонической дисциплины духовенства (особенно на искоренение распространившейся практики посвящения в духовный сан и назначение на церковные должности за деньги), введение обязательного целибата духовенства, а также освобождение Церкви от подчинения светской власти. Возглавляемая папами Римскими, Григорианская реформа усилила влияние Святого Престола, что вызвало противодействие со стороны германских императоров и других правителей: началась т. н. борьба за инвеституру – право назначать епископов и аббатов. Продолжавшаяся более 30 лет борьба, во время которой папы неоднократно вынуждены были бежать из Рима, завершилась подписанием компромиссного Вормсского конкордата, но в целом ознаменовалась победой Святого Престола: папа был признан не только главой Церкви, но и главой всего Западного христианского мира и верховным арбитром в спорах между светскими монархами. Апогеем папской власти считается понтификат Иннокентия III.
В 1054 г. произошло взаимное анафематствование Константинопольского патриарха Михаила Керулария и папского легата кардинала Гумберта Сильва-Кандидского, результатом чего стало разделение церквей Востока и Запада. В дальнейшем за Западной церковью, сохранившей единство с папой Римским, закрепилось название Римско-католическая церковь, а за Восточной – Православная церковь.
В конце 11 и в 12 вв. в католической церкви возникли новые монашеские ордена со строгой аскезой – картузианский и цистерцианский.
С 8 в. началась Реконкиста – борьба с арабами за освобождение Испании и Португалии, а с конца 11 в. – Крестовые походы с целью освободить захваченную арабами в 7–8 вв. Святую Землю. Во времена первых Крестовых походов начали возникать монашеские рыцарские ордена: орден госпитальеров (в дальнейшем более известный как Мальтийский орден), орден тамплиеров и др. IV Крестовый поход, предводители которого откликнулись на просьбу о помощи смещённого византийского императора Исаака II Ангела, привёл к взятию Константинополя в 1204 г. и осложнению взаимоотношений Римско-католической и Православной церквей.
В 12–13 вв. в Западной Европе широкое распространение получили ереси, приверженцы которых отвергали вероучение РКЦ – катары и вальденсы, а на юге Франции – альбигойцы. В ходе борьбы с ересями была создана инквизиция.
Фра Беато Анджелико. Доминиканские святые. Левая створка алтаря Сан-Доменико во Фьезоле. Ок. 1423–1424. Национальная портретная галерея, Лондон.13 в. отмечен возникновением новых монашеских орденов – францисканцев и доминиканцев, монахи которых не вели обособленный образ жизни, как это было принято в традиционном монашестве, а странствовали и проповедовали в миру, особенно в городах, население которых быстро росло.
В Средние века РКЦ создавала школы при аббатствах и кафедральных соборах, из которых в 12–13 вв. образовались первые университеты. Особую роль в развитии университетов играли папы Римские, открывавшие их в разных городах Европы, а также оказывавшие им правовую и финансовую поддержку. Большой вклад в средневековую науку внесли монахи доминиканского и францисканского орденов: в Парижском и Оксфордском университетах преподавали Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура, Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скот и др. Католическая церковь создала также новые стили в архитектуре: в 10 в. во французском аббатстве Клюни зарождается романский стиль, а в 12 в. аббат Сугерий возводит первый готический собор в аббатстве Сен-Дени.
В 14 в. папская власть вошла в полосу кризиса, начавшегося с конфликта между укрепившейся королевской властью во Франции и Святым Престолом. Конфликт папы Римского Бонифация VIII с французским королём Филиппом IV Красивым привёл к т. н. Авиньонскому пленению пап (1309–1377), а возвращение пап из Авиньона в Рим стало причиной Великой схизмы (1378–1417), когда Европа оказалась расколотой на сторонников пап Римских и Авиньонских антипап. Схизма была преодолена на Констанцском соборе в 1418 г.
На Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 г. была заключена уния с Византийской церковью, однако судьба этой унии оказалась недолговечной, и официально она была расторгнута греческой стороной в 1454 г. после завоевания Константинополя турками. Тем не менее решения собора стали образцом для последующих уний с православными церквами, в том числе Брестской унии 1596 г. Также на Флорентийском соборе были заключены унии с Армянской, Коптской, Сирийской и Маронитской церквами, что привело к образованию восточных католических церквей.
В эпоху Возрождения многих представителей католической церкви охватило увлечение Античностью. Папа Римский Пий II был знаменитым поэтом и историком, Адриан VI – учителем многих гуманистов, в том числе Эразма Роттердамского. Ведущей фигурой ренессансной философии был кардинал Николай Кузанский. Рим стал крупнейшим центром искусства и литературы. При Святом Престоле работали величайшие художники: Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело и многие другие.
Реакцией на Возрождение стала Реформация: под действием пропаганды Мартина Лютера и его последователей от РКЦ отпала Северная Германия, Англия, Шотландия, Нидерланды и Скандинавия. Борьба протестантов и католиков привела к религиозным войнам. Переломным событием в борьбе с распространением протестантизма стал Тридентский собор (1545–1563). Важнейшую роль в возрождении РКЦ сыграл основанный Игнатием Лойолой орден иезуитов. Иезуиты создали самые передовые учебные заведения – коллегии, которые давали лучшее для своего времени образование.
Начавшаяся эпоха Великих географических открытий способствовала дальнейшему распространению христианства. В лоно РКЦ вошли многие народы Америки, Африки и Азии. Церковь много сделала для просвещения этих народов, приобщения их к достижениям европейской науки и техники, формирования их письменной культуры, а также стремилась ограждать их от насилия завоевателей. Католические миссионеры и теологи Б. де Лас Касас, В. де Кирога, Ф. де Витория способствовали выработке гуманных и справедливых законов в отношении коренного населения. В Латинской Америке в 1610–1767 гг. существовало Государство иезуитов в Парагвае. Большой успех имела миссия проповеди христианства в Китае, возглавляемая иезуитом М. Риччи.
В 17 в. в РКЦ возникло новое духовное течение – янсенизм, для которого был характерен чрезвычайно ригористический подход к религии. В конечном итоге янсенизм был осуждён папами Римскими.
В 17–18 вв. происходило усиление национальных европейских монархий, эволюционировавших в направлении абсолютизма. Светская власть стремилась оказывать доминирующее влияние на РКЦ в своих государствах – так возникли галликанство, фебронианство, иосифизм и др. Обоснованием этих притязаний служила концепция, согласно которой королевская власть исходит непосредственно от Бога. Выдающиеся католические теологи, такие как Ф. Суарес и Р. Ф. Беллармин, выступали с критикой этой концепции, защищая традиционную для РКЦ теорию, согласно которой монарх является лишь представителем народа.
В 1773 г. папа Римский Климент XIV под давлением европейских монархов был вынужден распустить орден иезуитов, продолживший существовать лишь в протестантской Пруссии и православной России и восстановленный только в 1814 г.
После Французской революции 18 в. во Франции начались репрессии против духовенства, были закрыты и частично разрушены древние аббатства. Пришедший к власти Наполеон I вновь легализовал РКЦ во Франции, заключив с папой Римским Пием VII конкордат и получив от него императорскую корону. Однако вскоре Наполеон нарушил договор, захватил папу в плен и ликвидировал Церковное государство, которое было восстановлено лишь после его поражения.
В 19 в. в католической церкви были основаны новые миссионерские конгрегации: кларетинцы, Конгрегация белых отцов, скалабринианцы и др., восстановлена иерархия католической церкви в протестантских странах: в 1850 г. – в Великобритании, в 1853 г. – в Голландии. В культуре начала 19 в. идеями католичества во многом был вдохновлён романтизм в литературе и живописи, в частности у таких авторов, как Ф.-Р. де Шатобриан, Ж. де Местр, Л. Г. де Бональд. В то же время усиливалось глубокое взаимное неприятие между с одной стороны представителями набиравших силу политических течений либерализма, а затем социализма, а с другой – РКЦ. Революционно настроенная Европа середины 19 в. воспринимала религию как пережиток уходящего времени, препятствие на пути прогресса. Под лозунгом отделения Церкви от государства происходила секуляризация церковного имущества, ограничение прав монашеских орденов. В процессе объединения Италии в 1870 г. Церковное государство вновь было ликвидировано. В то же время Первый Ватиканский собор (1869–1870), на котором был принят догмат о безошибочности папы Римского в вопросах вероучения, стал торжеством авторитета Римского понтифика.
В эпоху усиления социального неравенства и вызванных этим конфликтов папа Римский Лев XIII разработал социальное учение РКЦ, которое в 20 в. было дополнено и развито папами Пием XI, Иоанном XXIII, Павлом VI и Иоанном Павлом II. Облегчению положения рабочих была посвящена жизнь и деятельность многих выдающихся католических священников: Ф. Озанама, А. Кольпинга, В. Э. фон Кеттелера.
Папа Римский Лев XIII призвал католиков к изучению философии Фомы Аквинского – это стало началом неотомизма. В церковной музыке в 19 в. возродился григорианский хорал, в архитектуре распространились неоготический и неороманский стили.
Начавшийся с кровавых войн и революций 20 в. стал эпохой новых преследований верующих в странах, где установились тоталитарные режимы. В то же время благодаря Латеранским соглашениям 1929 г. удалось урегулировать положение РКЦ в Риме и создать государство Ватикан. Во время обеих мировых войн папы Римские выступали с мирными инициативами, выполняли функции посредников при переговорах, оказывали помощь пострадавшему гражданскому населению и военнопленным. Различные организации РКЦ спасли от неминуемой смерти от рук нацистов около 800 тыс. лиц «неарийской» национальности и антифашистов. В частности, многим преследуемым было предоставлено убежище в имеющих экстерриториальный статус зданиях Ватикана и монастырях с созерцательным уставом, вход в которые мирянам был запрещён. Большое число католических священников участвовало в движении Сопротивления, как, например, французский священник Феликс Кир. Совершая подвиги мужества и героизма, многие священники, монахи и монахини погибли от рук нацистов, в том числе М. М. Кольбе, Т. Брандсма, Э. Штайн.
Послевоенный период стал в Европе и Латинской Америке временем развития христианско-демократических партий, в числе наиболее ярких католических лидеров которых были К. Аденауэр и А. Де Гаспери.
В 20 в. возникли новые формы католической духовности, а также организации монашеской жизни и объединений мирян (католические движения, персональная прелатура Opus Dei). Благодаря таким выдающимся философам, как Ж. Маритен и Э. Жильсон, неотомизм стал влиятельным течением в современной философии. Новую христианскую философскую концепцию, основанную на теории эволюции, создал священник-иезуит П. Тейяр де Шарден. Ряд архитекторов, художников, поэтов, оставаясь верными католической духовности, были творцами новых стилей и направлений в искусстве и литературе (А. Гауди, П. Клодель и др.).
Второй Ватиканский собор (1962–1965) привёл к обновлению Римско-католической церкви, положив начало активному диалогу с другими церквами и христианскими общинами, с другими религиями и с неверующими.
Архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство
Западнохристианские архитектура и искусство до разделения церквей
Отличия западнохристианской художественной культуры от восточнохристианской начали формироваться задолго до разделения церквей, однако в рамках раннехристианской культуры (до 5 в.) – фактически позднеантичной – невозможно ещё чётко провести те различия, которые станут характерными для 2-го тыс. развития западной и восточной ветвей христианской художественной культуры. Общим для обеих традиций, в частности, является понимание христианского храма (церковного здания) как священного теофанического пространства, типологически восходящего к ветхозаветным сакральным местам (скиния Завета, Иерусалимский храм), как новозаветного пространства воспоминания о Тайной вечере и места литургического собрания, а также как пространства эсхатологического, являющегося образом Небесного Иерусалима. Христианский храм – это место явления Слова Божия через чтение Священного Писания.
Типология западнохристианской церковной архитектуры в основном сформировалась уже в раннехристианский период. После Миланского эдикта 313 г. сложились главные типы церковного здания – центрический и вытянутый базиликальный, которому оказывалось предпочтение в западнохристианской традиции. Элементы центризма с его мистико-космологическими коннотациями вводились в тип базилики благодаря трансепту, придающему зданию форму латинского креста, в которой видели символ Распятия, а также Тела Христова как образа Церкви. Мистически-созерцательная составляющая христианской церковности отображалась в вертикальном измерении базиликальной структуры (приподнятый над боковыми центральный неф, снабжённый зоной клеристория). Базовая структура церковного здания оставалась неизменной, но развитие литургических практик привело к видоизменению первоначальной схемы. Наряду с базиликами возводились центрические мавзолеи, баптистерии и мартирии.
Устройство католического храма
Внутреннее пространство храма состоит из двух частей: пространства алтаря и примыкающего к нему хора, предназначенного для клира, и пространства нефов для мирян. Значимость алтарной части подчёркивалась оформлением её мотивом триумфальной арки и апсидой с конхой. В хоре могли размещаться епископские и аббатские троны или деревянные сиденья для клириков, декорированные резьбой, скульптурой, в Италии в эпоху Возрождения – интарсиями. В пространстве нефов размещались амвоны, проповеднические кафедры – пульпиты, сиденья для мирян, у входа – чаши со святой водой. При отсутствии отдельного здания баптистерия крещальные купели могли находиться в нефах или капеллах. В Средние века архитектура базилики обогатилась такими элементами, как вестверк (нередко с дополнительными апсидами и престолами), башни над средокрестием в рукавах трансептов и в восточной части, эмпоры, дополнительные апсиды в рукавах трансептов (их также могло быть несколько), крипта, деамбулаторий и примыкающий к нему венец капелл; появились также клуатры (преимущественно в архитектуре монастырей). Начиная с позднего Средневековья во внутреннем пространстве церквей появлялись частные семейные капеллы с фамильными надгробиями, украшенные алтарными образами, настенными росписями и витражными окнами.
В основании алтарного престола (менсы), которому нередко придавали форму саркофага и осеняли киворием (балдахином), обычно помещались мощи святых. Фронтальная часть престола украшалась антепендиумом (в виде ювелирного, тканого или живописного произведения). Во время литургии на престоле находилась литургическая утварь: чаша, патена и дарохранительница. С 13 в. сосуд для хранения освящённых гостий превратился в табернакль Святых Даров, который располагался рядом с алтарным престолом, а с 15 в. мог помещаться на престоле вместе с алтарным образом. Исключительное почитание реликвий, ставшее отличительной чертой западной Церкви, уже в раннем Средневековье способствовало появлению дополнительных алтарей, на которых они размещались, и распространению реликвариев.
Архитектура
Концепция литургического пространства в Средние века развивалась благодаря традициям благочестия, сложившимся в разных монашеских орденах (визуальное богатство бенедиктинско-клюнийской традиции и аскетизм цистерцианской), а также литургическому богословию (Гонорий Августодунский, Дуранд из Сен-Пурсена, Винсент из Бове и др.), в котором постепенно сформировался образ храма как «зеркала» тварного мира и одновременно средства церковной проповеди.
В эпоху Возрождения представления о церковном здании следовали общим гуманистическим тенденциям ренессансного неоплатонизма, при этом акценты в храмовой символике смещались в сторону космологических и эстетических метафор. Идеальным типом храма стала центрическая постройка, в связи с чем возникла проблема её приспособления к нуждам литургической практики (обязательное расположение престола на востоке).
В написанном под влиянием постановлений Тридентского собора сочинении святого Карло Борромео «Наставления по возведению и украшению церквей» (1577), ставшем программой архитектуры Контрреформации, был рекомендован базиликальный тип здания как единственно возможный для церковного зодчества; он был призван воплотить в архитектуре традиционный экклезиологический символизм Креста и Тела Христова. Новые требования отразились в истории окончательного строительства собора Святого Петра в Риме (корректировка строго центрического решения Микеланджело в проекте К. Мадерны) и в архитектурной практике иезуитов. В эпоху барокко заново выявлена мистическая природа внутреннего пространства церковного здания, создавались сложноструктурированные, многоуровневые интерьеры с динамикой овальных планов и уходящего вглубь к алтарю пространства, которым соответствовали и пластически активные фасады.
В эпохи классицизма и ампира произошла реабилитация ротондального типа храма. 19 в. – время поисков нового облика церковного здания в рамках разных исторических стилей, но также и постепенного упадка церковного строительства. И только 20 в. стал временем возобновления творческого начала в храмовом зодчестве, что было связано как с рождением новых строительных технологий и архитектурных теорий (в том числе модернизма), так и с новыми явлениями в Римско-католической церкви («литургическое возрождение» начала 20 в., обновлённая экклезиология II Ватиканского собора). Возникли попытки вернуться к простоте раннехристианской базилики, понимаемой как место евхаристического единения общины.
Изобразительное искусство
В области изобразительного искусства для католической традиции характерно акцентирование дидактической функции сакрального образа. В основе такого подхода – концепция «Библии для неграмотных» папы Григория I Великого, определившего священные образы как наглядный и зримый эквивалент Священного Писания. Ограниченно-прагматичное отношение к сакральному образу, проявившееся в эпоху «Каролингского возрождения» в т. н. Libri Carolini («Карловы книги», среди предполагаемых авторов – Алкуин и Теодульф Орлеанский), стало устойчивой западной традицией. Иконный образ на Западе ценился в качестве такового преимущественно в Италии (главным образом в Риме и Венеции), имевшей прямые связи с Византией. Определённой альтернативой иконе как материальному свидетельству нематериальной сущности в католицизме стали святые мощи, вокруг хранения и почитания которых сложилась особая традиция мистериального благочестия.
Стремление к наглядности и доходчивости изобразительной составляющей сакрального образа, сосредоточение на его телесности способствовали развитию пластики. Скульптурный образ развивался в рамках церковной архитектуры – как во внешнем оформлении храмов (убранство церковных фасадов, декор врат, романские тимпаны и готические порталы), так и в их внутреннем убранстве. В хоре, нефах или капеллах размещались многофигурные объёмно-пространственные композиции, изображавшие события Священной истории [«Распятие» (кальварий), «Рождество» (рождественский вертеп – презепио), «Гроб Господень», «Оплакивание» (Пьета)]; начиная с эпохи романики стали появляться фигурные капители; на алтарном престоле нередко помещались вотивные статуи Богоматери с Младенцем. Алтарные преграды (леттнеры), отделявшие пространство хора от нефов, существовавшие уже в раннехристианских храмах, украшались рельефами, как и деамбулатории. В позднем Средневековье существовали как сверхразвитые формы монументальных резных алтарей (особенно створчатые алтари в Германии, ретабло в Португалии и Испании), так и разнообразные типы мелкой пластики, ориентированной не столько на храмовое, сколько на частное, домашнее благочестие. Практика раскрашивания скульптуры связывала её с живописной традицией. Неотъемлемая часть церковного пространства католического храма – надгробия клириков и светских лиц.
Монументальные формы храмовой декорации (фреска и мозаика) своим существованием на Западе обязаны преимущественно византийским мастерам и их местным ученикам (различные виды мозаики использовались также для декорирования полов). В эпоху готики возник ещё один, сугубо западный вид монументальной живописи – витраж как система изображений, призванных являть в зримых формах мистику Небесного света. Стены и потолки нефов, деамбулатории декорировались иногда и сюжетными шпалерами.
Почти каждый элемент церковного убранства становился носителем образов и произведением искусства. Причастность предметов к литургии подчёркивалась использованием драгоценных материалов и мастерством исполнения. Литургические одеяния священников (ризы) украшались вышивками, нередко выполнявшимися по рисункам известных художников. Ценнейшими произведениями искусства были митры, папские тиары, епископские посохи, церковная утварь. Особое значение имело украшение литургических книг (Евангелие, Сакраментарий, Миссал и др.) и манускриптов, предназначенных для частной молитвы (бревиарий, часослов). Их оклады богато декорировались драгоценными и полудрагоценными камнями, античными камеями, резными пластинами из слоновой кости, страницы иллюминировались отдельными декоративными элементами, инициалами и полностраничными миниатюрами. Книжная миниатюра до эпохи книгопечатания была одной из основных форм живописи; при иллюстрировании Библии изображение служило визуальным эквивалентом не просто священного текста, но Священной истории, к которой можно приобщиться через созерцание.
Свойственное западному благочестию преобладание индивидуальной и визионерской мистики с акцентом на персональном, зачастую аффективно-эмоциональном переживании священного события стало одной из причин активного развития на Западе собственной иконографической традиции. Это особенно характерно для позднего Средневековья, когда появляются специфически западные, хотя и восходящие к византийским источникам «образы поклонения» (imago pietatis) – Муж скорби, Пьета и др.
С конца 12 в. в Италии шло становление живописно-скульптурного алтарного образа; с начала 14 в. в других европейских странах распространились заалтарные образы. В эпоху Возрождения сложился новый символизм картинного изображения, основанный на стирании границ между реальностью воображаемой и реальностью изображённой, которые объединяются в умопостигаемом, логически выстроенном пространстве картины. Религиозная картина итальянского Возрождения мыслится и переживается как окно, открывающее трансцендентную реальность. В искусстве Северного Возрождения развивалась эстетика сакрального натуроподобия, основанная на эмпирически прочувствованной перспективе как одном из проявлений Божественного порядка, доступного человеческому разуму, просвещённому истинной верой и подлинным знанием. Одновременно микрокосм картинного образа воспроизводил и иной микрокосм – человеческой души.
Мироощущение и благочестие эпохи барокко нашло отражение в религиозной живописи, уже не просто отрицавшей различие между пространством картинным и зрительским, но создающей эффект энергичного и непреодолимого вовлечения зрителя в происходящее. Иллюзионистическая монументальная декорация (в том числе плафонная живопись) усиливает подобный эффект, апеллируя к сенсомоторному опыту зрителя, находящегося в пространстве храма, где господствует вертикальный вектор взаимопроникновения небесного и земного бытия (иконографические мотивы «вознесения Богоматери», триумфов святых и т. д.).
В эстетике классицизма с его ярко выраженным дидактическим пафосом на новом уровне происходило обращение к исконной функции религиозного искусства как средства моральной проповеди. Католическое искусство 19 – 1-й половины 20 вв. в значительной мере опиралось на традиции прошлого: художники использовали в убранстве церковного здания иконографию и стилистику предшествующих эпох. Следуя постановлениям II Ватиканского собора, во 2-й половине 20 в. Римско-католическая церковь отдавала предпочтение абстрактному и символическому церковному декору перед традиционной назидательной образностью; в храмовое пространство широко включались произведения современных художников.