Католици́зм (католичество; от греч. καθολικός – всеобщий, всеобъемлющий), одно из основных направлений в христианстве (наряду с православием и протестантизмом); общепринятое обозначение учения, религиозной практики и организационного устройства Римско-католической церкви (РКЦ) и католических церквей восточных обрядов (униатских).

Вероучение

Наряду с общехристианской доктриной (вера в Троицу, Богочеловека Иисуса Христа, Его искупительную миссию и воскресение, предстоящее Второе пришествие и Страшный суд и др.), а также с общими для ряда христианских церквей догматическими положениями (почитание Девы Марии, святых, икон, мощей, реликвий и др.), в католичестве имеются особенности, отличающие его от других христианских конфессий.

Источником вероучения признаётся Божественное Откровение, содержащееся в Священном Писании и Священном Предании. Писание состоит из 45 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета. Официальный канонический текст РКЦ – латинский перевод Библии, именуемый Вульгатой. Ныне в богослужении используются переводы на национальные языки. Поскольку католицизм утверждает постоянное развитие Священного Предания через учительство Церкви (magisterium), в его состав включаются постановления соборов, признаваемых в РКЦ Вселенскими (на начало 21 в. – 21 собор), богословские и канонические определения пап Римских.

Учение о примате папы Римского

Формирование в католицизме особой вероучительной системы связано с постепенным становлением в западной Церкви учения о примате (высшей юрисдикции и авторитете в вопросах веры и христианской морали) папы Римского. Апостол Пётр с ключами от Царства небесного. Фрагмент мозаики собора Святого Марка, Венеция. 12 в.Апостол Пётр с ключами от Царства небесного. Фрагмент мозаики собора Святого Марка, Венеция. 12 в.Это учение развивается из основывающегося на евангельском тексте (Мф 16:16–19) представления о первенстве апостола Петра, т. е. о его чрезвычайной и единоличной юрисдикции над всей христианской Церковью, полученной им от Христа. Папы как преемники апостола Петра, считающегося в католической традиции первым епископом Рима, наследуют от него эту полноту пастырской власти. Исторически первенствующее положение епископа Рима помимо апостольского происхождения кафедры было обусловлено её расположением в столице Римской империи, а также многочисленностью и богатством римской общины. Уже в конце 1 в. Рим стал богословским центром, где собирались предания различных христианских общин, что позволяло решать спорные вероучительные вопросы. Начиная с первых веков христианства римские епископы стремились выступать в роли хранителей и выразителей апостольского предания для всей христианской Церкви. Это проявилось, например, в спорах между епископом Римским Стефаном I и Киприаном Карфагенским о принятии в Церковь раскаявшихся еретиков, когда епископ Стефан, запретив их перекрещивание, разорвал церковные сношения с Карфагенской церковью (середина 3 в.). Однако во 2–3 вв. непосредственная юрисдикция епископа Римского практически не распространялась за пределы Апеннинского полуострова, а его вероучительный авторитет был тождествен авторитету епископов таких кафедр апостольского происхождения, как Антиохийская и Александрийская.

Возвышение предстоятелей Рима пришлось на эпоху Вселенских соборов. В обоснование примата епископа Римского РКЦ опиралась на 6-е правило Первого Вселенского собора (325), в котором говорится о первенстве епископов Александрийского, Римского, Антиохийского (в таком порядке), о преимуществе этих церквей. Упорное сопротивление Африканской церкви притязаниям епископа Римского отражено в «Послании к Бонифацию, епископу Римской церкви» Карфагенского собора 419 г. и в «Послании к Целестину, папе Римскому» Карфагенского собора 424 г., присоединённых к правилам Карфагенского собора 419 г.: соборы отвергают право епископа Римского принимать апелляции на судебные постановления собора африканских епископов.

В древней Церкви епископы старейших кафедр Востока нередко уклонялись в ересь, в то время как епископы Рима, как правило, продолжали исповедовать православное учение (термин «православный» после разделения церквей закрепился преимущественно за восточной Церковью, в неразделённой Церкви он означал принадлежность правому учению). Так, эдиктом 380 г. император Феодосий I Великий предписал следовать «той религии, которая была дана римлянам божественным Петром апостолом... и которой последуют понтифик Дамас и Пётр, Александрийский епископ…». Высокая оценка заслуг Римского престола в деле защиты православного учения и постоянная апелляция к мнению римских епископов в догматических спорах уже в 4 в. привели к появлению тенденций римского универсализма. При папе Дамасе I Римский собор 378 г. определил принцип неподсудности пап светской власти и распространил судебную власть епископа Римского на всех епископов Запада, а Римский собор 382 г. впервые заявил о примате епископа Римского по отношению к апостольским кафедрам Востока.

IV Вселенский собор (451) уравнял привилегии Римской и Константинопольской кафедр на основании их столичного положения. Папа Лев I Великий выступил против возвышения Константинопольской кафедры, обосновывая примат епископа Римского уже как главы Вселенской церкви, на основании первенства апостола Петра перед другими апостолами. Во время первого раскола между восточной и западной церквами (Акакианская схизма, 484–519), вызванного «Энотиконом» императора Зинона, папа Геласий I вновь отказался признать за епископом Константинопольским такие же права, как и у епископа Римского. В 494 г. Римский собор впервые назвал папу «наместником Христа» (vicarius Christi); к этому же периоду относится появление практики включения в сборники канонов папских декреталий наравне с постановлениями соборов. Однако в 6–7 вв. папы Римские находились в подчинении византийским императорам (с 561 утверждавшим избрание папы, с 685 – через экзарха Равенны) и фактически не могли выражать идею примата, принимая лишь законодательно закреплённое в 545 г. императором Юстинианом I первенство чести среди епископов империи. Попытка папы Вигилия противопоставить собственные вероучительные определения решениям V Вселенского собора (553) привела к его низложению императорским указом. Тем не менее на Западе учение о примате продолжало развиваться: например, идеи о первенстве епископа Римского и его власти отменять постановления соборов высказывались папой Григорием I Великим, протестовавшим против употребления патриархом Константинопольским титула «вселенский». Но формальная поддержка монофелитства папой Гонорием I, который впоследствии был осуждён VI Вселенским собором (681), привела к падению вероучительного авторитета папы.

Укрепление папства в 8 в., связанное с приобретением независимости от Византии, поддержкой со стороны Каролингов и установлением в 756 г. светской власти пап над Средней Италией (см. в статье Папская область), способствовало развитию учения о примате, обоснование которого теперь опиралось в том числе и на подложный документ, известный как «Константинов дар». Завершившийся в 9 в. процесс установления папской юрисдикции над поместными церквами Западной Европы был тесно связан с политикой «имперской церкви» Каролингов и в итоге привёл к конфликту между Римом и Константинополем относительно юрисдикции над Болгарией, отражавшему соперничество Византийской империи и Восточно-Франкского королевства за влияние в этом регионе. Конфликт усугублялся тем, что папа Николай I ставил решение вопроса об утверждении патриарха Фотия на Константинопольской кафедре в зависимость от решения вопроса о юрисдикции над Болгарией. Созванный патриархом Фотием в 867 г. собор в Константинополе предал папу Николая I анафеме и просил короля Людовика Немецкого содействовать его низложению. Смещение с кафедры в том же году самого Фотия вследствие прихода к власти императора Василия I Македонянина и проведение Константинопольского собора 869–870 гг. (с 16 в. считается католиками VIII Вселенским), осудившего Фотия и провозгласившего неподсудность Римского престола, ознаменовало временное утверждение власти папы на Востоке. Однако Константинопольский собор 879–880 гг., состоявшийся с участием римских легатов после возвращения Фотия на патриаршество, вновь трактовал примат епископа Римского в смысле первенства чести, но не власти.

Эти события ускорили процесс разделения церквей, углубившийся в результате конфликта между папой Львом IX и патриархом Константинопольским Михаилом Кирулларием (1054). Однако ни Фотий, ни Михаил Кирулларий в числе «заблуждений латинян» не упоминали учение о папском примате, поскольку его чёткое каноническое и догматическое формулирование в католицизме произошло лишь после захвата Константинополя крестоносцами (1204), означавшего окончательный разрыв между восточной и западной церквами. На Латеранском соборе 1215 г. впервые было высказано утверждение о полной власти папы над восточными патриархатами, признание юрисдикционного главенства епископа Римского над христианской Церковью выдвигалось как обязательное условие для заключения унии на Втором Лионском соборе и Ферраро-Флорентийском соборе. Полемика с протестантизмом и различными течениями в католицизме, в той или иной степени отрицавшими учение о папском примате (соборное движение 13–15 вв., галликанство, янсенизм), привела к выработке концепции неограниченной папской власти не только в религиозной, но и в светской сфере, наиболее последовательно развившейся в ультрамонтанстве. Во многом под идейным влиянием ультрамонтанистов Первый Ватиканский собор (1869–1870) догматической конституцией «Pastor Aeternus» провозгласил учение о папском примате в качестве догмата католицизма.

Догмат о непогрешимости папы Римского

С учением о папском примате связан другой догмат католицизма, также установленный конституцией «Pastor Aeternus», – о безошибочности (непогрешимости, infallibilitas) папы Римского, когда он в силу своей высшей власти и официально (ex cathedra) определяет учение Церкви по вопросам веры и нравственности (догмат не подразумевает личную безгрешность папы).

Формально это право было реализовано лишь в 1950 г. папой Пием XII при провозглашении догмата о взятии Девы Марии с душой и телом в небесную славу. Конституция «Pastor Aeternus» вызвала активную полемику внутри РКЦ: отказавшиеся её принять священнослужители и миряне образовали т. н. Старокатолическую церковь. На Втором Ватиканском соборе (1962–1965) учения о папском примате и безошибочности были распространены на епископат (коллегию епископов). Согласно принятой на соборе догматической конституции «Lumen Gentium», коллегия епископов обладает верховной и полной властью над всей Церковью и безошибочностью в изложении учения о вере и нравах, однако обязательным условием осуществления этих прерогатив является согласие и единство с папой Римским.

Учение о Filioque

С 9 в. как принципиальное вероучительное разногласие между католицизмом и православием рассматривается появившееся в западной Церкви в 5–6 вв. и вызванное борьбой с арианством учение об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (подробнее см. в статье Filioque).

Учение о первородном грехе

Характерная для католицизма трактовка учения о первородном грехе (peccatum originale) впервые была сформулирована Аврелием Августином в ходе его борьбы с пелагианством (5 в.), в дальнейшем получила развитие в католической схоластике, а также в полемике с протестантами. В отличие от православия и большинства протестантских деноминаций, понимающих под последствиями грехопадения Адама и Евы искажение и порчу первозданной человеческой природы, согласно католицизму, следствием первородного греха явилось отнятие Богом у первых людей сверхъестественного дара благодати, из-за чего они стали смертными, а их воля оказалась склонной к греху. Первородный грех и его последствия были унаследованы от Адама и Евы всеми людьми; таким образом, всякий человек лишён права на «блаженное видение Бога» без обретения «освящающей благодати», даруемой в таинстве крещения; получение этого сверхъестественного дара стало возможным благодаря искупительной жертве Христа. Католическое учение о первородном грехе было закреплено специальным декретом Тридентского собора (1545–1563).

Догмат о Непорочном зачатии Девы Марии

Дева Мария. Собор Святого Креста и Святой Евлалии, Барселона.Дева Мария. Собор Святого Креста и Святой Евлалии, Барселона.Из католической трактовки первородного греха вытекает принятый в католической мариологии догмат о Непорочном зачатии (conceptio immaculata) Девы Марии, согласно которому с момента зачатия Мария была сохранена от первородного греха по причине будущего искупления Христа и по особой милости Бога, даровавшего ей благодать, утраченную прародителями в грехопадении. Одним из первых основу этого учения изложил английский монах Эадмер, стремившийся в сочинении «De conceptione Sanctae Mariae» (12 в.) обосновать появление в Нормандии и Англии праздника Зачатия Богородицы праведной Анной (вероятно, праздник был заимствован в 11 в. из практики Православной церкви; в православии он отражает литургическое почитание событий из жизни Богородицы и не имеет приданного ему в католицизме значения).

Широкое распространение праздника и связанного с ним нового учения встретило протест Бернарда Клервоского, в 1140-е гг. указавшего на его противоречие учению о всеобщем искуплении. По этой причине учение о Непорочном зачатии Девы Марии отвергалось рядом крупнейших католических теологов-схоластов, в том числе Фомой Аквинским и Бонавентурой, хотя они и разделяли идею об очищении Девы Марии до рождения, но не с зачатия, а с более позднего момента наделения плода разумной душой. Пытаясь согласовать учение о Непорочном зачатии Богородицы с учением о всеобщем искуплении, Иоанн Дунс Скот выдвинул идею о «предыскуплении» (praeredemptio) Девы Марии силой будущих заслуг Христа. Позиция Иоанна Дунса Скота была поддержана профессорами Сорбонны и постепенно стала преобладать в католическом богословии.

В 1439 г. Базельский собор (на тот момент находился в расколе по отношению к папе Евгению IV) впервые провозгласил Непорочное зачатие Девы Марии догматом. Несмотря на продолжавшуюся полемику, в 1477 и 1480 гг. папа Сикст IV утвердил 2 варианта службы в честь Непорочного зачатия, а в 1483 г. конституцией «Grave nimis» осудил его противников. Ссылаясь на эту конституцию, Тридентский собор в декрете о первородном грехе указал на непричастность к нему Девы Марии, воздержавшись от более конкретного догматического определения по этому вопросу.

По просьбе испанского короля Филиппа IV в 1661 г. папа Александр VII в послании «Sollicitudo omnium Ecclesiarum» изложил учение об отсутствии у Девы Марии первородного греха с момента сотворения её души. В качестве догмата учение о Непорочном зачатии было провозглашено буллой папы Пия IX «Ineffabilis Deus» (1854).

Догмат о взятии Девы Марии на небо

Андреа Бонайути. Фома Аквинский. Фрагмент фрески «Триумф святого Фомы» из церкви Санта-Мария-Новелла, Флоренция. 1366–1368.Андреа Бонайути. Фома Аквинский. Фрагмент фрески «Триумф святого Фомы» из церкви Санта-Мария-Новелла, Флоренция. 1366–1368.Другой особенностью учения католицизма о Деве Марии является догмат о её взятии на небо с душой и телом. Древнее предание о кончине Богородицы, её воскрешении силой Божией и вознесении выражалось в общем для восточной и западной церквей праздновании Успения Богородицы (Dormitio), которое на Западе с конца 8 в. получило наименование Assumptio (принятие, взятие). Дискуссии в средневековом католическом богословии по вопросу о Непорочном зачатии способствовали тому, что празднование Assumptio стало интерпретироваться как прямое взятие Христом Богородицы на небо без её кончины, т. к. из непричастности Девы Марии к первородному греху следовала её непричастность к следствию греха – смерти. Большинство католических теологов (в том числе Фома Аквинский, Бонавентура, Франциск Сальский, А. М. де Лигуори) отрицали физическое бессмертие Богородицы, допуская взятие на небо её тела и души. Остававшееся распространённым представление о вознесении Девы Марии как о переходе из земной жизни в небесную славу в 16 в. закрепилось в богослужении праздника Assumptio. Папа Пий IX. Ок. 1860. Национальная портретная галерея, Лондон.Папа Пий IX. Ок. 1860. Национальная портретная галерея, Лондон.После принятия догмата о Непорочном зачатии в 1864 г. испанская королева Изабелла II ходатайствовала перед папой Пием IX о догматическом определении вознесения Девы Марии в небесную славу с душой и телом при сохранении её «от могильного тления», что привело к возобновлению теологических дискуссий относительно понимания учения о вознесении. Обсуждение его формулировки состоялось в 1946 г. при опросе католического епископата, в подавляющем большинстве высказавшегося за установление нового догмата. Догмат был провозглашён папой Пием XII апостольской конституцией «Munificentissimus Deus» («Наищедрейший Бог») в 1950 г. Конституция не содержит прямого утверждения, что Дева Мария избежала смерти, оставляя этот вопрос для католической теологии открытым. В догматической конституции Второго Ватиканского собора «Lumen gentium» («Свет народам») содержится указание на завершение Девой Марией земной жизни перед взятием её на небо с душой и телом. Впоследствии папа Иоанн Павел II признал необходимость веры в телесную смерть Девы Марии для осознания того, что она так же, как Христос, была причастна смерти и воскресению из мёртвых.

Значение мариологических догматов

Принятие в католицизме мариологических догматов способствовало дальнейшей разработке учений о посредничестве Девы Марии в получении человеком божественной благодати и в искуплении. Однако, несмотря на то что в некоторых сочинениях католических святых и ряде папских документов встречались высказывания, подтверждающие эти учения, Второй Ватиканский собор ограничился указанием на особую роль Девы Марии в деле спасения и в получении благодати, призвав богословов воздерживаться от каких-либо преувеличений в рассуждениях о Богородице. Теологическая комиссия 12-го Международного мариологического конгресса (г. Ченстохова, Польша) в 1996 г. признала, что со времени Второго Ватиканского собора учение о Деве Марии как о «Соискупительнице» и «Посреднице» не было в достаточной степени разработано и прояснено, поэтому отрицается возможность и необходимость его догматического оформления.

Учения католицизма о первородном грехе и посредничестве Девы Марии отражают католическое понимание благодати как сверхъестественного божественного дара (милости, помощи), приближающего человека к Богу и необходимого ему для спасения и оправдания (отпущения грехов и освящения). Это учение стало важным пунктом разногласий между католицизмом, православием и протестантизмом: в православии благодать понимается как нетварная божественная сила, с помощью которой человек преображает свою падшую природу и достигает обожения, а протестантизм провозгласил принцип оправдания верой. Католическое учение о благодати изложено в декрете Тридентского собора об оправдании (1547), где, в частности, указывается на необходимость принятия церковных таинств для получения и восстановления благодати. Сама благодать делает человека способным к совершению добрых дел, которые являются заслугами для обретения вечной жизни и избавляют от т. н. временного наказания за грехи.

Исповедь и покаяние

Понятие временного наказания связано в католицизме с особым пониманием таинства покаяния. Укоренение в 12–13 вв. в РКЦ практики частной исповеди, появившейся на Западе около 6–7 вв., сопровождалось юридическим подходом к осмыслению этого таинства в схоластическом богословии, где оно представлялось как суд, а налагаемая после исповеди епитимия – как удовлетворение за грехи, т. е. возмещение и исправление содеянного зла добрыми делами. Следствием таинства покаяния является прощение грехов и освобождение от вечного наказания за грех – но не от временных наказаний. Деление таинства покаяния на сокрушение о грехах, исповедь и временное наказание было закреплено буллой папы Евгения IV «Exsultate Deo» (1439) на Ферраро-Флорентийском соборе и подтверждено особым определением (1551) Тридентского собора. Третья составляющая таинства – удовлетворение за грехи, определяемое священником, – привела к возникновению в католицизме учения об индульгенции. С этим учением связано представление о наличии в Церкви неиссякаемого «запаса» благодати, накопленного страданиями Христа и подвигами святых (сверхдолжными заслугами), – т. н. сокровищницы Церкви (thesaurus ecclesiae), от которой Церковь может по своему усмотрению черпать благодать для верующих.

Учение о чистилище

Признание обязательным временного наказания за совершённые грехи повлияло также на развитие в католицизме учения о чистилище (purgatorium). Его истоки восходят к Аврелию Августину, который полагал, что по молитвам Церкви некоторым грешникам будет оказана особая милость Божия и их души, очищенные огнём в особом месте, избегнут ада (De civitate Dei. XXI. 21). Указание на очистительный огонь, искупающий лёгкие грехи до Страшного суда, содержится и в творениях папы Григория I Великого (Dialogi. IV. 25). В православии идея чистилища не получила развития, хотя «очищение огнём» упоминается у некоторых восточных отцов Церкви (например, у святителя Григория Нисского). Окончательная формулировка учения о чистилище содержится в декрете Тридентского собора (1563), где особо подчёркивается важность совершения Евхаристии для пребывающих в чистилище душ, получающих при этом облегчение или сокращение страданий.

Экклезиология

Согласно католическому учению о Церкви (экклезиология), Церковь понимается как мистическое Тело Иисуса Христа (ср.: 1 Кор 12:27) и разделяется на торжествующую (небесную, состоящую из душ святых и праведников), воинствующую (земную) и страждущую (состоящую из душ, пребывающих в чистилище) церкви. Католическая экклезиология тесно связана с учением о папском примате. Длительное время в католицизме понятие Церкви как основанного Христом общества верующих отождествлялось исключительно с РКЦ, а возможность спасения обусловливалась каноническим и административным единством с папой Римским. Определённые изменения этого положения были зафиксированы в догматической конституции Второго Ватиканского собора «Lumen gentium». Говоря о Церкви как о «таинстве единения с Богом и единства всего рода человеческого» (Lumen gentium, 1), конституция указывает, что установленная Христом Церковь «пребывает в Католической Церкви, управляемой Преемником Петра и епископами в общении с ним», но «и вне её состава обретаются многие начала освящения и истины» (Lumen gentium. 8). Второй Ватиканский собор уделил особое внимание идее Церкви как нового Народа Божия (1 Петр 2:10), в который призваны войти все люди, указав при этом, что к католической Церкви некоторым образом причастны христиане-некатолики и даже нехристиане (Lumen gentium. 15–16). Подобная позиция во многом способствовала активному развитию в католицизме после Второго Ватиканского собора межхристианского и межрелигиозного диалога. Тем не менее, не отрицая возможность спасения вне католицизма по особой благодати Бога, конституция «Lumen gentium» и ряд других документов настаивают на необходимости пребывания верующих в РКЦ.

Среди современных аспектов католической экклезиологии выделяется учение об участии всех верующих как членов Народа Божия в священническом и пророческом служении Христа (1 Петр 2:9), а также об особой роли (апостольстве) мирян в служении и миссии Церкви (Lumen gentium. 10, 31–33). Однако «общее священство» верующих по сути отлично от служебного, или иерархического, священства, получаемого через рукоположение, – в католицизме сохраняется разделение на секулярных клириков, монашествующих и мирян.

Таинства

Католицизм признаёт 7 таинств (sacramentum), исповедует веру в их непосредственное установление Христом и их необходимость (наряду с верой и молитвой) для спасения и получения благодати:

• таинство христианского посвящения – крещение, конфирмация, Евхаристия;

• таинство исцеления – покаяние, миропомазание больных;

• таинство служения общине – священство, брак.

Андреа Бонайути. Фома Аквинский. Фрагмент фрески «Триумф святого Фомы» из церкви Санта-Мария-Новелла, Флоренция. 1366–1368.Фото: Zvonimir Atletić / alamy / legion-media.ruАндреа Бонайути. Фома Аквинский. Фрагмент фрески «Триумф святого Фомы» из церкви Санта-Мария-Новелла, Флоренция. 1366–1368.Фото: Zvonimir Atletić / alamy / legion-media.ruСистематическое изложение католического учения о таинствах, представленное Фомой Аквинским в сочинениях «Об артикулах веры и таинствах Церкви» («De articulis fidei et Ecclesiae sacramentis») и «Сумма теологии» (Summa theologiae. Pars 3. Q. 60–90), было утверждено буллой папы Евгения IV «Exsultate Deo» (1439) и декретом о таинствах (1547) Тридентского собора.

В католицизме различаются «материя» (предметы и действия) и «форма» (словесная формула совершения) таинства, от наличия и правильности которых зависит его действительность. Благодать таинств преподаётся верующему самим фактом их совершения (ex opere operato) и не зависит от личных веры и степени праведности совершителя, т. к. он действует именем Христа, в его лице (in persona Christi) и в силу его крестной Жертвы. Таким образом, кардинальной причиной действительности таинства признаётся именно Христос и его искупительная Жертва.

Таинства крещения, миропомазания и священства накладывают на человека неизгладимую печать (вследствие чего в католицизме отсутствует понятие извержения из священного сана, имеющееся в православной Церкви). В таинстве Евхаристии признаётся пресуществление (transsubstantiatio) в Тело и Кровь Христа литургического хлеба и вина и его реальное присутствие в них. При этом указывается, что в каждом из этих видов Христос присутствует полностью, чем оправдывается практика причащения мирян только Телом Христовым.

Практика целибата

Под влиянием идей английских и ирландских монахов, проповедовавших несовместимость брачной жизни с совершением Евхаристии, в 8 в. получило широкое распространение существовавшее в западной Церкви с 4 в. представление об обязательном безбрачии (целибате) клириков. Джованни Джакомо де Росси. Папа Григорий VII. Гравюра из серии «Хронология верховных римских понтификов». Рим. 1675.Джованни Джакомо де Росси. Папа Григорий VII. Гравюра из серии «Хронология верховных римских понтификов». Рим. 1675.Клюнийская реформа и григорианская реформа в западной Церкви (10–12 вв.), направленные на исправление нравов духовенства, привели к широкому распространению целибата при папе Григории VII. Безбрачие для клириков в качестве обязательной нормы было законодательно закреплено на Латеранском соборе 1123 г. Требование целибата для священнослужителей, которыми могут быть только мужчины, достигшие установленного возраста (23 года для диаконов и 25 лет для пресвитеров), является канонической особенностью РКЦ (латинского обряда). Второй Ватиканский собор, подтвердив декретом «Presbyterorum ordinis» (1965) необходимость соблюдения целибата священниками латинского обряда, допустил рукоположение женатых кандидатов в диаконы (Lumen Gentium. 29), а также подтвердил законность браков для духовенства в восточных католических (униатских) церквах.

Современные тенденции

Для современного католического богословия характерно развитие идей «христианского гуманизма» и сосредоточение внимания на проблемах человеческой личности (т. н. антропологический поворот в западном богословии), что нашло отражение в учении о достоинстве человеческой личности и религиозной свободе, выработанном на Втором Ватиканском соборе (пастырская конституция о Церкви в современном мире «Gaudium et spes», декларация о религиозной свободе «Dignitatis humanae»).

Реформы Второго Ватиканского собора, направленные на церковное обновление (Аджорнаменто) и развитие диалога с современным миром, привели к возникновению в католическом богословии направлений, стремящихся отойти от схоластических норм и выработать новый подход к изложению вероучения католицизма, используя методологический и понятийный аппарат новейших направлений западной философии (персонализма, экзистенциализма, эволюционизма, феноменологии, философии языка, герменевтики). В то же время ряд католических теологов тяготеют к пересмотру и даже отрицанию основных вероучительных положений католицизма (креационизм, первородный грех, папская безошибочность, сотериология и др.).

Социальное учение

Важное место в католицизме занимает социальное учение (социальная доктрина), т. е. совокупность официальных мнений и позиций Церкви по различным социальным, политическим и экономическим вопросам. Хотя отдельные аспекты социального учения католицизма сформулированы в 4 в. Аврелием Августином и затем развиты в схоластике (Фома Аквинский, Ф. Суарес и др.), начало систематического его изложения связывается с энцикликой папы Льва XIII «Rerum novarum» (1891), посвящённой положению рабочих. Наряду с критикой основных социально-политических форм (либеральный капитализм, социализм), в энциклике впервые предлагались методы решения общественно-экономических проблем, основанные на признании особой роли государства в деле защиты нужд рабочих, незыблемости права частной собственности, на требовании справедливой оплаты труда, совместного разрешения противоречий между работодателем и работниками путём организации христианских профсоюзов и союзов взаимопомощи.

Последующее развитие социального учения католицизма, в основном излагавшегося в папских документах (как правило, в энцикликах), опиралось на томистскую трактовку принципов естественного права и общего блага, а также на принципы христианской солидарности, субсидиарности (децентрализации в интересах общества) и убеждение, что социальное служение Церкви (диакония) – это знак действия Святого Духа, свидетельство о Христе и Откровении. Со времени Второго Ватиканского собора к числу этих принципов относится также достоинство человеческой личности. При изложении позиций католицизма по социальным проблемам декларируется непричастность РКЦ к какой-либо социально-политической системе, подчёркивается обращённость этого учения не только к католикам, но и «ко всем людям доброй воли».

Среди многообразия тем, затрагиваемых в социальном учении католицизма, особо выделяются проблемы кризиса современной техногенной цивилизации, международной политики, военных конфликтов, социальной справедливости, труда, роли государства в экономике и жизни общества, брака, семейных отношений и биоэтики. Комплексное изложение социального учения католицизма представлено в компендиуме, изданном в 2004 г. Папским советом справедливости и мира.

С середины 2010-х гг. заметное место в социальном учении католицизма занимают также вопросы экологии и охраны окружающей среды. Папа Римский Франциск в энциклике «Laudato si’» («Хвала Тебе», 2015) подверг критике общество потребления, его чрезмерный антропоцентризм, указал на необходимость поиска новых путей развития человечества в гармонии с окружающим миром. Как разновидность «экологического долга» Франциск рассматривает и помощь более развитых и богатых стран менее развитым и бедным.

Богослужение

История католического богослужения

В истории развития католического богослужения условно выделяются несколько этапов:

• период ранней Церкви (1–3 вв.);

• период первых Вселенских соборов (4–6 вв.);

• средневековое богослужение (7–15 вв.);

• эпоха Реформации и послетридентское богослужение (16–19 вв.);

• период литургических реформ (20 в.).

К 3 в. в крупных городах (как на востоке, так и на западе Римской империи) стали складываться различные литургические традиции. Сведения о богослужении этого периода крайне фрагментарны: наиболее детальное описание совершения таинств Евхаристии и крещения встречается в сочинениях Иустина Философа. Немногочисленные свидетельства об отдельных элементах богослужения той или иной христианской общины на Западе содержатся также в творениях Тертуллиана, священномучеников Киприана Карфагенского, Иринея Лионского и др., в апокрифах и надписях. Многие литургисты 20 в. полагали, что древнейший чин Римской церкви зафиксирован в т. н. Апостольском предании (Traditio apostolica). Однако ныне эта гипотеза считается сомнительной, поскольку по ряду признаков данный памятник атрибутируется скорее египетской традиции. Изначально на Западе в качестве богослужебного языка наравне с латинским использовался греческий язык (в Северной Африке латынь доминировала уже в 3 в., в Риме процесс вытеснения греческого языка из богослужения затянулся до середины 4 в.). Общественные здания для регулярного совершения богослужения появились у христиан не ранее 3 в., но и в этот период службы в основном совершались в частных домах как в городах, так и в сельской местности.

В 4–6 вв. шло формирование «литургических семей», в рамках которых происходила относительная унификация существующих богослужебных традиций. На Западе возникли следующие обряды: римский, медиоланский (миланский; известен также как амвросианский, по имени святителя Амвросия Медиоланского), испанский (его принято также называть испано-мосарабским, поскольку он оказал влияние на богослужение мосарабов), галликанский и близкий к нему кельтский (ирландский), а также североафриканский, о котором известно очень немного. Наиболее заметными отличиями в обрядах стали евхаристические молитвы – анафоры, принявшие в этот период фиксированную форму. В отличие от восточных анафор, для западных было характерно наличие одной или более переменных частей.

После Миланского эдикта 313 г., разрешившего открытое исповедание христианства, стало возможным совершение богослужений в переданных Церкви крупных общественных зданиях (базиликах). С легализацией христианства стало возможным устраивать в городах торжественные религиозные шествия. В крупных городах с развитой сакральной топографией – Рим, Иерусалим, Константинополь и, возможно, Медиолан (ныне Милан) – возникло т. н. стациональное богослужение, при котором община совершает службу не только в одном храме, а переходит из одной церкви в другую либо служит на месте захоронения мучеников или в других святых местах, как правило, связанных с празднуемым в этот день событием. В Риме сформировалось богослужение двух типов: в самом городе (торжественное, обычно с участием папы) и в пригородных храмах-титулах, возникших в частных поместьях-виллах. Они различались набором чтений и молитв, а также литургическим календарём. В связи с появившейся необходимостью совершать многочисленные обряды крещения усилилась роль предкрещальной подготовки (катехизации, оглашения). Сохранились циклы огласительных поучений, произносившиеся на латинском языке Амвросием Медиоланским и другими иерархами. К этому же периоду относится составление первых литургических книг: Лекционария, Сакраментария, Антифонария и др. В отличие от восточных, западные церкви долгое время противились использованию в богослужении небиблейских гимнографических текстов.

Появление в 4 в. монашества постепенно привело к формированию особого монастырского типа богослужения, оказавшего влияние на литургию в городских храмах. В западном монашестве наиболее значительной стала бенедиктинская литургическая традиция.

В течение 4–5 вв. в основных чертах сформировалась структура литургического года. В римском обряде он делится на 3 большие части:

• богослужение времени, или периодов (Temporale), которое включает:

  • круг рождественских праздников – периоды Адвента (Рождественского поста) и Рождества Христова;

  • круг пасхальных праздников – 40-дневный предпасхальный пост, Священное триденствие (Великие четверг, пятница и суббота), праздник Пасхи и пасхальное время (до Пятидесятницы);

• рядовые недели в течение года (per annum) (33–34 воскресенья вне рождественского и пасхального кругов);

• цикл дней памяти святых (Sanctorale).

В раннюю эпоху началом литургического года на Западе считалось 1 марта или 25 декабря, позднее в качестве точки отсчёта было принято первое воскресенье Адвента (воскресенье после 30 ноября, дня памяти апостола Андрея).

В 7–9 вв. завоевание Северной Африки и Испании мусульманами привело к ослаблению, а затем и к исчезновению в латиноязычных церквах этих регионов большинства местных богослужебных традиций. Одновременно большое влияние в Западной Европе приобрела римская традиция, вытеснившая в 8 в. галликанский и кельтский обряды (заимствовав из них некоторые элементы). С 11 в. она распространялась и в Испании, на землях, отвоёванных в ходе Реконкисты. Единственным литургическим языком служила латынь. Отличительными чертами западного богослужения по сравнению с восточным стали использование пресного хлеба для совершения Евхаристии (что объяснялось католическими богословами подражанием Христу, установившему таинство Евхаристии на пресном хлебе, поскольку, по их толкованию, Тайная вечеря была ветхозаветной пасхальной трапезой), введение причащения под одним видом для мирян (только Телом Христовым), превращение второго, послекрещального миропомазания, которое совершалось епископом, в отдельное священнодействие – конфирмацию. Крещение (так же как и в православии) совершается, как правило, над младенцами, однако крещёных детей допускают к причастию лишь с сознательного возраста (как правило, с 7–9 лет), после обязательного прохождения курса катехизации.

В 11–12 вв. для удобства совершения службы лишь одним священником все необходимые для совершения литургии (мессы) тексты были объединены в один сборник – Миссал (от missa – месса), ставший главной литургической книгой. Службы суточного круга постепенно почти вышли из приходской практики, сохранившись лишь в монастырях, а также в домашней молитве всех клириков, которым строго предписывалось прочитывать их ежедневно. С 13 в. широко использовался Бревиарий (от brevis – краткий) – книга, содержащая все тексты суточных служб на год (в сокращённом виде по сравнению с более древней практикой, отсюда её название). Среди мирян популярность приобрели молитвословия для индивидуального чтения, например Служба Благословенной Деве Марии, а также разного рода паралитургические последования. С появлением книгопечатания стали распространяться небольшие молитвословы, церковные песнопения стали издаваться на национальных языках.

Католическое богослужение пережило кризис в эпоху Реформации 16 в. Несколько сессий Тридентского собора, созванного в ответ на протестантскую критику католического учения о таинствах и позднесредневековой литургической практики, были посвящены богослужению. По итогам собора была создана Священная конгрегация обрядов и проведена реформа литургических книг, унифицировавшая практику богослужения (кроме римского, сохранялись лишь те обряды, богослужебные книги которых были старше 200 лет). В 1568–1570 гг. изданы новые Бревиарий и Миссал, в 1614 г. – Ритуал (содержит последования таинств, обрядов и молитв, совершаемых священником в приходской практике) и Понтификал (включает последования богослужений, совершаемых епископом). В 1582 г. РКЦ перешла на григорианский календарь, в том числе стала использовать новую Пасхалию. Тридентский чин просуществовал без кардинальных изменений до 20 в.

Во 2-й половине 19 в. в Европе возникло литургическое движение, сторонники которого первоначально выступали за возрождение приходской жизни и григорианского хорала, позднее – за более широкую реформу с целью очищения богослужения от второстепенных элементов, мешающих его восприятию мирянами, и за возврат к практике ранней Церкви (в том числе к частому причащению и активному участию в богослужении мирян). Ряд изменений были проведены папами Пием X (в частности, реформа Бревиария) и Пием XII (реформа богослужения Страстной Седмицы). Однако основные преобразования произошли в 20 в., после Второго Ватиканского собора, когда было узаконено использование национальных языков в богослужении, изданы новые литургические книги, реформирован календарь празднований святым и т. д. Важным нововведением стало установление 3-летнего цикла библейских чтений для воскресных дней (вместо прежнего однолетнего) за счёт общего увеличения объёма библейского текста, используемого в богослужении. Реформированный чин мессы получил наименование Novus Ordo. Было введено служение мессы священником или епископом «лицом к народу». Бревиарий был заменён книгой Литургии часов, что должно было подчеркнуть идею совершения служб суточного круга всей общиной, а не только священнослужителями. Богослужебная реформа вызвала неприятие у части католического духовенства во главе с архиепископом М. Лефевром. Ныне богослужение по тридентскому чину продолжает совершаться в отдельных католических приходах и монастырях. В 2007 г. папа Римский Бенедикт XVI объявил тридентский чин «экстраординарной» формой католического богослужения, а Novus Ordo – «ординарной».

Современное состояние

Современное богослужение РКЦ разделяется на богослужение таинств и богослужение времени (суточного круга). Центральное место среди таинств занимает Евхаристия. Последование мессы по современному чину имеет следующие элементы:

• начальные обряды (входная процессия с пением интроита, приближение священства к алтарю, обряд покаяния, пение Kyrie и Gloria, молитва дня);

• литургию Слова (пение респонсорного псалма Graduale, чтение Апостола, пение аллилуйя и секвенции, чтение Евангелия, проповедь, Символ веры, прошения);

• евхаристическую литургию [приношение Даров (офферторий), приготовление Даров, омовение рук, молитва над Дарами, евхаристическая молитва (наряду с традиционным римским каноном употребляются анафора «Апостольского предания», новосоставленная молитва, краткая анафора святителя Василия Великого и некоторые другие), «Отче наш», приветствие (целование) мира, преломление хлеба, пение Agnus Dei, обряд причащения];

• заключительные обряды (благословение, отпуст).

К богослужению таинств примыкают сакраменталии (священнодейственные обряды), например экзорцизмы и чины погребения.

Богослужение суточного круга (литургия часов) включает следующие службы:

• час чтений (Officium lectionis), совершаемый в любое время в течение дня;

• утреню (Laudes matutinae);

• дневной час (Hora media);

• вечерню (Vesperae);

• повечерие (Completorium).

Псалтирь прочитывается целиком в течение четырёх недель.

О богослужебной музыке в католицизме см. в статье Музыка в Римско-католической церкви.