Монофизи́тство (от моно... и греч. φύσις – природа), традиционное название богословского учения о единой природе Иисуса Христа, возникшего в 4–5 вв. в Византии в эпоху христологических споров. Термин «монофизитство» более позднего происхождения (конец 7 в.); утвердившись в среде сторонников учения о двух природах (божественной и человеческой) во Христе – православных, этот термин полемически исказил учение о единой природе Христа.

Родоначальником учения о единой природе Иисуса Христа является Аполлинарий Лаодикийский (ум. 390), который, отрицая полноту человеческой природы во Христе, учил, что во Христе Бог и человек (без духа, ума) составили единую природу. Аполлинарий был осуждён II Вселенским собором (381). Однако впоследствии его сочинения распространялись под именами самых авторитетных православных епископов, в том числе формула «…единая природа Бога Слова воплощённая…» («…μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη…»), ставшая вероисповедной основой монофизитства. К этой формуле прибегал святитель Кирилл Александрийский, полемизируя с Несторием, разделявшим Христа на два лица, однако святитель признавал, что можно говорить о двух природах Христа после воплощения. Кирилл осуждал Аполлинария и признавал полноту человеческой природы во Христе. III Вселенский собор (431) осудил Нестория и признал богословие Кирилла православным, однако не дал своего вероопределения, и при неопределённости терминологии Кирилла возникала возможность различных интерпретаций. Так, константинопольский архимандрит Евтихий не признавал, что Христос как человек единосущен другим людям. В 448 г. в Константинополе местный собор отлучил Евтихия. Архиепископ Александрийский Диоскор (444–451) поддержал Евтихия в требовании созвать Вселенский собор и председательствовал на соборе в Эфесе в 449 г., получившем впоследствии название «разбойничьего», где Евтихий был реабилитирован.

IV Вселенский (Халкидонский) собор (451) принял вероопределение о Христе в едином лице, в единой ипостаси и в двух природах и осудил Евтихия. Главным авторитетом для отцов собора был Кирилл Александрийский, при этом его терминология была уточнена. Однако далеко не все готовы были принять этот собор. Противники собора посчитали недопустимым говорить о двух природах во Христе: по их мнению, две природы неизбежно вводят и две ипостаси, что является возрождением несторианства. Они придерживались утверждения, что Христос, хотя рождён из двух природ, пребывает не в двух природах, поскольку в акте воплощения из двух стало одно. В Египте, Сирии и Закавказье началось противодействие Халкидону, которое не удавалось остановить административными мерами: в борьбу сторонников и противников Халкидона всё более втягивались широкие массы, предводительствуемые монашеством.

Столетие, последовавшее за Халкидонским собором, отмечено расцветом монофизитства. При этом оно разделилось на два десятка течений, из которых одни имели вероучительные оттенки, другие – возникли в силу личных амбиций вождей. Самым влиятельным богословом монофизитства стал Севир Антиохийский. Отрицая слияние божества и человечества во Христе (как и отцы Халкидонского собора), признавая двойное единосущие Христа: Отцу по божеству и людям по человечеству, – но при этом отождествляя понятия «ипостась», «лицо» и «природа», он учил о единой сложной природе Христа, но не двойной (поэтому встречающееся в современной литературе именование монофизитства диплофизитством неверно). Крайнее учение монофизитства о совершенном нетлении Тела Христова с момента воплощения как аргумент в пользу единства природы Христа создал Юлиан Галикарнасский. Иоанн Филопон, исходя из логики монофизитства (отождествление природы и ипостаси), разрабатывал учение троебожия.

Никто из византийских императоров не встал однозначно на сторону монофизитства. Попытку примирения монофизитов с халкидонитами на основе догматического минимума предпринял император Зинон: в изданном им Энотиконе (482) предписывалось держаться первых трёх Вселенских соборов, признавать Христа «единосущным Отцу по божеству и нам по человечеству», анафематствовать Нестория и Евтихия, не принимать «разделяющих или сливающих» две природы во Христе (халкидонская терминология) и при этом анафематствовать всех думающих иначе. Однако Энотикон не удовлетворил многих представителей обеих сторон и вызвал более чем 30-летний разрыв христианского Востока с Римской церковью. Примирение с Римом ценой обязательства борьбы с монофизитством было достигнуто вставшим на сторону Халкидона императором Юстинианом I. В 536 г. в Константинополе состоялся собор, осудивший Севира Антиохийского. V Вселенский собор (553) принял догматические определения, тонко учитывавшие все опасения противников Халкидона и гармонизировавшие его вероопределение с формулами Кирилла Александрийского.

Церковная политика императора Юстиниана сделала халкидонское вероисповедание официальной вероучительной доктриной. Для непримиримых противников Халкидона, остававшихся, как правило, в национальных окраинах империи, халкидонское вероопределение стало отождествляться с греческим православием, что побуждало их к решительному отмежеванию от имперской церкви. Так, в Египте образовалась отделившаяся от Александрийского патриархата нехалкидонская иерархия, к которой присоединились коренные египтяне – копты. Иерархическая структура, параллельная официальной Церкви, была создана в Сирии принявшим в 542 г. епископское посвящение Иаковом Барадеем. По его имени православные стали называть сирийских монофизитов яковитами. Сиро-яковитская церковь приобрела в Сирии национальный характер, поскольку сирийские греки в большинстве склонились к Халкидону. Ещё в 505/506 г., осудив на I Двинском соборе Халкидон наряду с несторианством, к монофизитству примкнула Армянская церковь. II Двинский собор (554/555) Армянской церкви окончательно отверг халкидонские определения. При этом в 726 г. собор в Манцикерте осудил Севира Антиохийского, изолировав этим Армянскую церковь от древних нехалкидонских церквей. Начавшееся в 7 в. арабское завоевание лишало Византию возможности продолжать униональную примирительную политику в национальных окраинах. Халкидонское исповедание было для всех верой византийского императора, и, если завоеватели проводили по отношению к христианам веротерпимую политику, это относилось прежде всего к нехалкидонским церквам.

Компромиссом для временного примирения православной и нехалкидонских церквей явилось в середине 7 в. монофелитство.

В Новейшее время под влиянием экуменического движения монофизитские церкви осознали необходимость взаимного единения. В январе 1965 г. по инициативе эфиопского императора Хайле Селассие I в Аддис-Абебе состоялся собор всех церквей этой традиции, объявивший об их полном вероисповедном единстве. Начались переговоры представителей этих церквей с представителями православных церквей, приведшие в 1989 и 1990 гг. к подписанию двух Совместных заявлений о полном согласии в христологической догме. Однако не все православные церкви одобрили это соглашение, и оно до сих пор остаётся безрезультатным.

К началу 21 в. монофизитство исповедовали Коптская церковь, Эфиопская церковь, Армянская апостольская церковь, Сиро-яковитская церковь, Маланкарская сирийская церковь в Индии, Эритрейская церковь.