Гумани́зм (от лат. humanus – человеческий, человечный), 1) сложившееся в эпоху Возрождения движение образованных людей, объединённое интересом к античности, изучением и комментированием памятников «классической» (прежде всего латинской) литературы; 2) в широком смысле – особый тип философского мировоззрения, сосредоточенного на человеке с его земными делами и свершениями, утверждающего его свободу и достоинство независимо от каких-либо исполняемых им социальных функций и ролей, усматривающего в нём самостоятельный источник творческих сил.

Возникновение гуманизма

Гуманизм Возрождения – культурное движение, прежде всего в Италии (особенно во Флоренции) середины 14 – середины 16 вв., восходящее к Ф. Петрарке; с конца 15 в. перешло в Германию, Францию, отчасти Англию и другие страны, создав европейскую «республику учёных». Называя себя «мудрецами» или «ораторами», итальянские гуманисты обозначали свои занятия как «studia humanitatis» («познание вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека», Л. Бруни); в конце 15 в. появилось само слово «гуманист». Термин «гуманист» был введён немецким педагогом Ф. Нитхаммером (1808); после труда Г. Фойгта «Возрождение классической древности и первый век гуманизма» («Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus», 1859) в науке началось обсуждение исторического содержания и пределов этого понятия.

Ранний, т. н. этико-филологический или гражданский, гуманизм в Италии (от К. Салутати до Л. Валлы и Л. Б. Альберти, конец 14 – середина 15 вв.) возник в связи с изучением и преподаванием риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классической греко-латинской образованности, в противовес излюбленным темам и методам средневековой схоластики. Гуманистическая «словесность» позволила выработать новое мировоззрение, проникнутое критицизмом, светскостью и впервые возникшим пониманием исторической дистанции по отношению к Античности. Прекрасное и чистое «слово» понималось как «знание» и «добродетель» (virtus), как воплощение универсальной и божественной человеческой природы, как её гармоничный этос и инструмент практической деятельности человека в кругу друзей, семьи и родной общины (идеал homo civilis). Центральная идея гуманизма – актуализация через гуманистические занятия возможностей, заложенных в индивиде, всестороннее культивирование его «достоинства». С последней трети 15 в. гуманистические интересы перемещаются в теологию, натурфилософию, естествознание, что означало раскрепощение традиционных сфер культуры, но одновременно вело к более сложному взаимодействию со средневековым наследием (флорентийский неоплатонизм М. Фичино, неоаристотелизм П. Помпонацци и т. п.). За пределами Италии гуманизм переживает новый взлёт (Эразм Роттердамский, Т. Мор, И. Рейхлин), вступая в теснейшую связь с социально-религиозными конфликтами 16 в. (Реформация) и переплетаясь с проблемой культурного самоопределения западноевропейских наций.

Неогуманизм, сложившийся в Германии во 2-й половине 18 – начале 19 вв., связан с обращением к культуре античной Греции как историческому прообразу гармоничного развития человеческой индивидуальности (И. И. Винкельман, И. В. Гёте, Ф. Шиллер, К. В. фон Гумбольдт), с просветительским идеалом воспитания человеческого рода (Г. Э. Лессинг) в его поступательном движении к совершенству, «гуманности» и счастью, сопровождающимся всесторонним раскрытием заложенных в нём сил (И. Г. Гердер). Эти идеи легли в основу предпринятой Гумбольдтом реформы школьного и университетского образования.

Гуманизм в философии Нового времени

В отличие от античного космоцентризма и средневекового теоцентризма новоевропейский гуманизм отстаивает антропоцентричную картину мира, в которой человек занимает самостоятельное («срединное») место между Богом и природой, небом и землёй. Человек рассматривается как свободное существо, способное творить самого себя, придавать себе такую природу, какую сам пожелает; как субъект познания и деятельности, опирающийся в своих действиях на собственный разум и творческие потенции. Это открытие гуманизма получило развитие в рационалистической мысли Нового времени, утверждавшей решающее значение человеческого разума как в познании мира, так и в создании общественно-политических форм человеческого общежития. Наибольшее влияние эта традиция оказала на развитие социально-философской мысли: гуманистический идеал личности как свободной индивидуальности, способной к самосозиданию и творчеству, породил мечту об обществе, в котором эта способность будет полностью реализована в жизни, что привело к возникновению первых коммунистических утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла и др.).

Тема кризиса гуманизма и, соответственно, критики основных установок гуманистического сознания становится преобладающей в 19–20 вв. в связи с сомнениями в способности человека в условиях современного общества сохранять позицию свободного и автономного субъекта. Уже Ф. Ницше объявил войну всему «слишком человеческому», а для романтически и консервативно настроенных критиков западной цивилизации гуманизм предстал одной из причин резкого снижения духовного уровня, разрыва с морально-религиозными и аристократическими ценностями средневекового общества. Противоядием от «омассовления» культуры Х. Ортега-и-Гассет считал «дегуманизацию искусства», разрушение внешнего правдоподобия в художественном произведении. По мнению Н. А. Бердяева, главный изъян гуманизма – в отрыве человека от Бога, в утверждении «человекобожества» (в противоположность «богочеловечеству»), что в конечном счёте ведёт к самоистреблению человека и иссяканию его творческих сил, возникновению нигилизма (Ницше) и социализма (К. Маркс).

В других вариантах социально-философской мысли гуманизм сохраняет значение основополагающей культурной ценности, с позиции которой ведётся критика капитализма как общества, исключающего подлинную свободу и автономию человека, подчиняющего его власти рационально организованных сил в лице финансово-промышленных корпораций, политической бюрократии и электронных средств массовой информации. Критика эта характерна для многих направлений левого толка и различных представителей неомарксизма, в частности франкфуртской школы (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе), неофрейдизма (Э. Фромм) и др.

Трагическая судьба гуманизма в современном мире – центральная тема экзистенциализма. Согласно М. Хайдеггеру («Письмо о гуманизме»), несостоятельность новоевропейского гуманизма заключена в абсолютизации им человеческой субъективности как условия познания и покорения внешнего мира посредством науки и техники, в забвении человеком «истины бытия», только и придающей смысл его существованию. Задача человека – не навязывать свою волю сущему, а лишь вслушиваться в голос «бытия». Ж.-П. Сартр, истолковывая экзистенциализм как гуманизм, понимает под этим свободу каждого в решении своей судьбы: экзистенциальный гуманизм, в отличие от классического, апеллирует к человеку не как к родовому существу (трансцендентальному или абсолютному субъекту), а как к конкретному индивиду в уникальности и неповторимости его личного существования.

Линия «теоретического антигуманизма», исключающая установку на человеческую субъективность и растворяющая человека в различного рода структурах, представлена в современной философии структурализмом, провозгласившим безусловное первенство безличных и объективных структур над индивидуальными и коллективными действиями человека (отсюда тезис в постструктурализме о «смерти человека» и т. п.).

Поиски новых форм гуманизма, соответствующих духу времени, ведутся также в ряде направлений западной христианской мысли – как католической (неотомистский проект «интегрального гуманизма» Ж. Маритена и др.), так и протестантской (К. Барт, Р. Нибур, П. Тиллих и др.).