Неотоми́зм, течение католической философии, основывающееся на учении Фомы Аквинского. После опубликования в 1879 г. энциклики папы Льва XIII «Aeterni Patris», стимулировавшей развитие католической неосхоластики, неотомизм стал фактически официальной философской доктриной Римско-католической церкви, что было подтверждено позднейшими папскими энцикликами («Doctoris angelici» Пия X и 24 томистских тезиса о Фоме конгрегации образования, 1914 г., и др., вплоть до «Fides et Ratio» Иоанна Павла II). Основные центры разработки и распространения учения неотомизма – академия Святого Фомы Аквинского в Ватикане, Институт средневековых исследований в Торонто, Высший институт философии при Католическом университете в Лёвене, Католический институт в Париже, Пуллахский институт (близ Мюнхена), университеты Нотр-Дам, Маркетт в США, и др. Ведущие представители неотомизма – Э. Жильсон, Ж. Маритен во Франции, Э. Корет в Австрии, Ю. М. Бохеньский в Швейцарии, В. Бруггер, А. Демпф, И. Б. Лоц, М. Мюллер, Й. Пипер, К. Ранер, Й. де Фрис, Й. Ратцингер (папа Бенедикт XVI) в Германии, Ж. Марешаль, Д. Ж. Мерсье, А. Дондейн, Ж. Ладриер, Ф. ван Стенберген в Бельгии, Э. Пшивара, М. А. Кромпец, К. Ю. Войтыла (папа Иоанн Павел II) в Польше, Ф. Ольджати, У. Падовани, К. Фабро в Италии, Ф. Коплстон в Великобритании, Б. Лонерган в Канаде, Р. Макинерни, Ф. Росси в США.

Ещё в 1-й половине 20 в. наряду со стремлением сохранить в неприкосновенности основоположения философии Аквината в духе умеренно-обновленческого «палеотомизма» (Ж. Маритен) имели место попытки её радикальной модернизации путём обращения к наследию И. Канта и новейших школ западной мысли. В трудах Ж. Марешаля, К. Ранера, Э. Пшивары начинает складываться традиция «трансцендентального» неотомизма, на базе которой во 2-й половине 20 в., после II Ватиканского собора (1962–1965), провозгласившего курс на обновление христианской жизни, происходит антропоцентрическая переориентация неотомизма, выразившаяся в усвоении им инструментария феноменологии, герменевтики, немецкой философской антропологии, персонализма. При этом продолжает сохраняться определённое различие умеренно-обновленческого и радикально-реформистского (в духе трансцендентального неотомизма) прочтения различных положений учения Фомы Аквинского.

Исходя из единства веры и разума, представители неотомизма утверждают нерасторжимую взаимосвязь теологии Откровения, рационального богословия и философского умозрения. В русле учения традиционного томизма они описывают бытие Бога как невыразимое посредством категорий и фиксируемое лишь с помощью специфических надкатегориальных определений (трансценденталий), к числу которых относятся основные «лики Божества» – Единство, Истина, Благо и Красота. В Боге имеет место тождество сущности и существования, тогда как в сфере сотворённого бытия сущность предшествует существованию. Бог, создавший мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с заложенными в Его разуме сущностными образцами – «формами» вещей. В мире имеются также автономные «вторичные» причины, дополняющие первопричины, заданные свыше сообразно с волей Бога. Экзистенциальная интерпретация связи Божественного бытия и сотворённого им мира, предложенная Э. Жильсоном и Ж. Маритеном, стала общепринятой в неотомизме. Многообразие тварного мира образует иерархическую последовательность, её ступени: первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек и царство «чистых духов» (ангелов). Состав каждого конкретного сущего истолковывается с помощью аристотелевских категорий формы и материи. Человек есть единство души и тела, при этом душа как «форма» тела предстаёт основой личности, а телесное начало связывается с индивидуальностью. Разработанный Фомой Аквинским принцип аналогии бытия служит опорой традиционных доказательств бытия Бога. Доказательства, основывающиеся на экзистенциальном опыте личности, на идее изначального богоподобия человека, его сопряжённости с Абсолютом, встречаются уже у Маритена, а в послесоборный период – у большинства теоретиков трансцендентального неотомизма.

Гносеология неотомизма, как и гносеология томизма, выдержана в духе умеренного реализма: истина понимается как соответствие вещи её форме, заданной в разуме Бога, и как соответствие познавательного образа, созданного человеческим интеллектом, реально существующим вещам. Согласно эпистемологии Фомы Аквинского, в силу различия интенций (различного характера направленности сознания на объект) каждый материальный объект может рассматриваться под разными углами зрения, что позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, философского и богословского ви́дения одних и тех же материальных объектов. В споре о механизме опосредования в процессе познания сторонники умеренно-непосредственного реализма (Э. Жильсон, Ж. Маритен и др.) отвергали возможность принятия в границах гносеологии неотомизма учения И. Канта об априорных основаниях познания, тогда как приверженцы умеренно-опосредованного реализма (Э. Корет, К. Ранер, Й. де Фрис и др.) активно усвоили категориальный аппарат кантианства, феноменологии и герменевтики (версия, ставшая доминирующей в гносеологии неотомизма). На первой ступени умозрительного постижения мира приверженцы неотомизма обычно располагают естествознание и философию природы, для характеристики которых часто заимствуются концепты аналитической философии, постпозитивизма, французского неорационализма и герменевтики. Вторая ступень отводится математике как знанию о чистом количестве, третья – метафизике, содержащей в себе рациональную теологию и исследующей проблемы бытия. Мистический опыт раскрывается теологией Откровения.

Проблема творческой активности человека, созидающего культурно-исторический мир, привлекает особое внимание теоретиков трансцендентального неотомизма (К. Ю. Войтыла, Э. Корет, К. Ранер, Б. Лонерган, И. Б. Лоц, М. Мюллер и др.), сочетающих традиционную томистскую антропологию с идеями М. Хайдеггера, Х.-Г. Гадамера, М. Шелера, Х. Плеснера, П. Рикёра: человек предстаёт как всецело деятельное существо, чья культурная активность предопределена порывом к Абсолюту и стремлением воспроизвести его ценностные лики в земной жизни.

Провиденциально-эсхатологическое ви́дение истории сочетается в неотомизме с анализом актуальных социальных проблем. Общество понимается и как совокупность отдельных индивидов, и как «сверхличность». Уже в трудах Ж. Маритена была сформулирована идея о взаимодополнительности сакральной и мирской истории, церкви (Града Божьего) и общества (Града земного), наличии имманентного смысла в процессе исторического развития человечества, заключающегося в его нравственном совершенствовании. К. Ранер и другие представители трансцендентального неотомизма поставили вопрос о возможности критической религиозной философии истории, рассматривающей социокультурное развитие в свете абсолютного гуманизма христианства и радикальной эсхатологии. Вечные нормативные принципы, которым должно следовать общество в своей эволюции, могут по-разному толковаться в различных ситуациях. Осуществление этих принципов призвано обеспечить примирение противоречий между социальными слоями, политический плюрализм и соблюдение прав и свобод граждан (идея «третьего пути» между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом»). Диалог Церкви и общества понимается как средство внесения религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. В экуменическом движении неотомизм видит средство сближения религий и смягчения трагических противоречий современного общества.