Филосо́фия Дре́вней Гре́ции, философия, возникшая в 6 в. до н. э. в Ионии (п-ов Малая Азия) и просуществовавшая более 1 тыс. лет вплоть до закрытия Афинской академии Юстинианом I в 529 г. н. э. Различают следующие периоды её исторического развития: ранняя греческая философия (иногда называемая досократовской) – 6–5 вв. до н. э., причём в конце этого периода выделяют эпоху Сократа и софистов, иначе называемую эпохой греческого Просвещения (около 450–400 до н. э.); эпоха Платона и Аристотеля, а также сократических школ (4 в. до н. э.), иногда называемая аттическим периодом; философия эллинистической эпохи (336–30 до н. э.); эпоха Римской империи первых веков нашей эры (от 30 до н. э. до возникновения неоплатонизма в середине 3 в. н. э.); эпоха поздней Античности (3 в. – 1-я треть 6 в. н. э.).

Эпоха ранней греческой философии

Ранняя греческая философия представлена двумя основными традициями: более ранней восточной – ионийской (с начала 6 в. до н. э.) и более поздней западной – италийской (с последней трети 6 в. до н. э.). Первая возникла в греческих полисах ионийского Додекаполиса (Двенадцатиградья), таких как Милет, Эфес, Клазомены, Самос, и родоначальником её считается Фалес. Западногреческая, или италийская, традиция обязана своим происхождением Пифагору из Самоса, переселившемуся в т. н. Великую Грецию, т. е. Южную Италию (Кротон) около 532 г. и основавшему там пифагорейскую школу. К ионийской традиции относятся милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – 6 в.), Гераклит Эфесский, Анаксагор из Клазомен; к ней примыкает и абдерская школа греческой атомистики (Демокрит, Метродор из Хиоса и др.). К италийской традиции, помимо пифагореизма, принадлежат Ксенофан, элейская школа (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский) и Эмпедокл из Агригента в Сицилии. Первые греческие философы (особенно ионийцы) были одновременно и первыми учёными: Аристотель характеризовал их как фисиологов, или «исследователей природы», а их сочинения, как правило, были озаглавлены «О природе».

Ионийская традиция зародилась в непосредственной связи с мореплаванием, торговлей и колонизационной практикой Милета – метрополии более 90 дочерних городов (колоний), разбросанных по берегам Чёрного и Средиземного морей. Морские экспедиции требовали знаний по географии, навигационной астрономии, метеорологии и т. д. Так, Фалесу приписывалась «Морская астрономия», а Анаксимандр, по преданию, возглавил колонизационную экспедицию в Аполлонию на Понте (ныне г. Созопол в Болгарии). Ионийцы впервые отказались от мифологической картины мира и заменили её ранненаучной картиной мира, в которой космос возникает естественным путём из хаотичного состояния праматерии (воды у Фалеса, беспредельной природы у Анаксимандра, воздуха у Анаксимена). В своих общефилософских взглядах ионийцы придерживались натуралистического монизма и эволюционизма, а в теории познания – эмпиризма и сенсуализма, впервые признав универсальность и единство физических законов и тем самым отменив мифологическое деление Вселенной на «божественную» – небесную и «смертную» – земную части. В методологии ионийцев наблюдение и эксперимент (конечно, не в современном смысле этого слова) играли существенную роль: они делали умозаключения о «невидимом» на основании «эмпирических свидетельств» (текмерион). Так, Анаксимандр высказал гениальную догадку о происхождении первых животных из воды на основании наблюдения окаменелых иглокожих, Анаксагор на основании изучения эгоспотамского метеорита заключил, что Солнце – металлическая масса, а Алкмеон из Кротона впервые локализовал сознание в головном мозге на основании анатомического открытия зрительных нервов. Вершиной ионийской научной мысли была система атомизма – самая элегантная и последовательная система механистического детерминизма в философии, созданная Демокритом из Абдер и опередившая своё время на 2 тыс. лет.

Напротив, представители италийской традиции с самого начала были убеждёнными дуалистами, верившими в то, что душа – особая божественная субстанция, случайно и временно связанная с телом. В отличие от ионийцев, в теории познания они были рационалистами и признавали не только реальность, но и онтологический и гносеологический примат формы (особенно числа) над материей, а чувственный мир движения и изменения считали иллюзией и обманом чувств (элейцы). Дуализм италийцев проявлялся не только в решении психофизической проблемы, но даже в космологии – они различали божественный надлунный и тленный подлунный мир: это италийское воззрение, неприемлемое для ионийцев, было позднее усвоено Платоном и Аристотелем и через них определило развитие европейской космологии до эпохи Возрождения. Но именно благодаря своему антиэволюционизму и антиэмпиризму пифагорейцы внесли значительный вклад в развитие математических наук, составивших впоследствии средневековый квадривиум. Традиция европейской философии идеализма и христианское учение о бессмертии души через Платона восходят именно к пифагорейцам и элеатам.

Эпоха Платона и Аристотеля

Если ионийская традиция возникла из практических нужд навигации и эмпирического «исследования» природы, а италийская – из мистических культов Южной Италии и увлечения математикой, то аттическая философия проникнута духом диалектики и родилась на агоре и в судах – в спорах и аргументации. Некоторые исследователи охарактеризовали её как «глоссогонную», т. е. возникшую из изучения языка. В эпоху греческого Просвещения софисты, странствующие учители «мудрости» (предтечи современных профессоров), преподававшие в Афинах молодым людям весь круг наук того времени, делали упор на риторике и диалектика, т. к. в демократическом полисе именно владение словом и умение убеждать собеседника или оппонента обеспечивали политический и материальный успех в жизни. В социальной и политической философии они, подобно философам французского Просвещения, выдвинули теорию общественного договора, или доктрину конвенционализма, объявлявшую понятие справедливости и все социальные и правовые институты условностями (номос), не укоренёнными в природе вещей (фюсис). Тем самым они подвели теоретический базис под нормальную законодательную практику демократических Афин, где «вечные», «отеческие» законы отменялись простым голосованием. Конвенционализм и релятивизм софистов основывался, в частности, на этнографических данных о разнообразии политических институтов и моральных ценностей у разных народов.

С релятивизмом софистов полемизировал уже Сократ, который в своих поисках точного определения моральных понятий отстаивал позиции нравственного реализма консервативного, антидемократического толка (отсюда его одобрение Дельфийским оракулом). Уже после смерти Сократа его ученик Платон, ещё более непримиримый противник афинской демократии, опровергал антропологические установки софиста Протагора («Человек есть мера всех вещей»). Исторически философская деятельность Платона может рассматриваться как попытка опровергнуть самые основания софистики и защитить абсолютность и универсальность моральных ценностей, а также обеспечить в будущем непобедимость Афин в войнах (позорное поражение Афин в Пелопоннесской войне Платон приписывал моральному разложению, виновниками которого были софисты и их ученики – демагоги). О том, что движущей силой платоновского философствования был именно поиск политического идеала, свидетельствует сам Платон в своей философской автобиографии – Седьмом письме. В русле этой программы находится обращение к архаичной философии пифагорейцев и элеатов и возрождение идеалистической метафизики в Афинах в 1-й половине 4 в. Платон попытался укоренить сократовскую этику в элейской метафизике: результатом этого явилась теория «идей», или вечных «форм», на вершине иерархии которых находится идея Добра. В моральной Вселенной Платона место физического Солнца занимает идея Добра, место тела – душа, а место 4 элементов – 4 добродетели (мудрость, мужество, самоконтроль и справедливость). Исследование природы в духе ионийцев, отвергнутое в диалоге «Федон» как бессмысленное и бесполезное, в позднем «Тимее» было реабилитировано в пифагорейском варианте – как своего рода космологический аргумент в пользу существования бога-творца (демиурга).

Ученик Платона Аристотель, в отличие от учителя, создал единую энциклопедическую систему знания, включая науки теоретические (метафизика и физика), практические (этика и политика) и творческие (поэтика и риторика), предваряемые «Органоном» (инструментом), или сводом сочинений по логике. Особенно велик вклад Аристотеля в методологию, дифференциацию философских дисциплин (Аристотель впервые отделил этику от политики и теоретический разум от практического) и выработку научной терминологии (возможность и действительность, форма и материя и т. д.). Аристотель отверг платоновский дуализм души и тела, а вместе с ним и теорию трансцендентных («отдельных от вещей») идеальных форм, но при этом признавал онтологический и эпистемологический примат формы над материей. Его философия природы пыталась соединить ионийский натурализм с платоновской телеологией (две вещи несовместные). Академия, основанная Платоном, и Ликей (или Перипатос), основанный Аристотелем в 4 в., а также возникшие в конце 4 в. стоицизм и эпикуреизм стали четырьмя основными философскими школами античного мира.

Эпоха эллинистической философии

Если философия архаического и классического периодов возникла и развивалась в независимых городах-государствах (полисах), то эллинистическая философия существовала уже в эпоху монархий. Философ перестаёт быть гражданином компактного полиса, активно участвующим в политической жизни, и становится подданным обширного государства, в котором диалог граждан заменяется бюрократическими инструкциями и царскими указами. Политическая философия, столь важная для Платона и Аристотеля, теряет свою значимость, зато этика как «искусство жизни» и «забота о душе», имеющая также психотерапевтические задачи, становится доминирующей философской дисциплиной и в стоицизме, и в школе Эпикура. Философ становится «врачевателем душ» (болезни которых – это «страсти», или эмоции), а философия – медициной духа (т. н. врачебная аналогия), целью жизни становится безмятежность духа (атараксия) и искоренение страстей (апатия). Идеалистическая метафизика Платона предаётся забвению: для эллинистических философов вся реальность телесна и трёхмерна. Стоики заимствуют свою этику у Сократа (культ добродетели), а философию природы – у Гераклита (всеобъемлющий органицизм, упраздняющий какой-либо индивидуализм); эпикурейцы подводят под свой гедонизм атомистическую основу. Параллельно с этими двумя ведущими школами эпохи эллинизма развивается скептицизм античный в двух версиях, представленных Пирроном и Афинской Академией.

Эпоха Римской империи

Конец эллинистической эпохи знаменуется в 1 в. до н. э. возрождением классического платонизма (Антиох из Аскалона отказывается от скеnтицизма и возрождает древнюю Платоновскую Академию) и почти одновременным возрождением aристотелизма и началом аристотелианской комментаторской традиции благодаря эпохальному изданию свода сочинений Аристотеля Андроником Родосским. Хотя основные эллинистические школы – стоическая и эпикурейская – продолжают существовать и оплодотворяют pимскую философию (Сенека, Марк Аврелий, Лукреций), в первые века нашей эры всё более доминирующую роль приобретает платоническая традиция, представленная средним платонизмом. Благодаря культурному филэллинству Антонинов во 2 в. н. э. в Афинах были возрождены кафедры четырёх главных философских школ – Академии, Ликея, Стои и эпикуровского Сада.

Эпоха поздней Античности

Завершающий этап античной мысли (3 в. – 1-я треть 6 в.) характеризуется вытеснением всех философских школ неоплатонизмом, основанным Плотином из Ликополя. Это эпоха, с одной стороны, религиозного мистицизма, с другой – школьного комментирования классических текстов. В неоплатонизмe дуалистическая философия Платона под влиянием стоиков превратилась в систему абсолютного монистического идеализма: из Единого эманирует Разум (Нус), из Разума – мировая Душа, оплодотворяющая материю. Неоплатоники комментировали как сочинения Платона, так и Аристотеля, которого они считали представителем древней Платоновской Академии. Именно неоплатоники были протагонистами в полемике с раннехристианскими апологетами, взяв на себя защитy и систематизацию эллинской политеистичной религии; при этом они впервые придали орфической «Теогонии» статус эллинского священного писания, противопоставив его Библии.

Последним оплотом эллинской мысли была aфинская школа неоплатонизма, а самым видным её представителем – Прокл Диадох, предпринявший попытку систематизации всего философского знания. После закрытия Афинской Академии в 529 г. последние неоплатоники – Симпликий, Дамаский и другие – эмигрировали ко двору персидского царя Хосрова I.

Основные проблемы

Античная мысль всегда характеризовалась многообразием и борьбой мнений; в этой многовековой полемике, однако, наблюдаются устойчивые парадигмы и традиционные формы мысли.

В метафизике основополагающим было противостояние натуралистического монизма (ионийцы, атомисты, позднее эпикурейцы) дуализму пифагорейско-платонической традиции (вплоть до неоплатоников). Этому в значительной мере соответствует антитеза механистического детерминизма и телеологии в философии природы (Гераклит против милетцев, Платон против Демокрита, стоики и платоники против эпикурейцев); дилемма «либо божественное провидение, либо атомы» остаётся мировоззренчески ключевой и у Марка Аврелия. Столь важное для платонизма различение бытия и становления не имеет для ионийской традиции и её продолжателей никакого смысла, т. к. природа понимается в ней как наделённая вечным движением и вечно эволюционирующая. В космологии сторонникам теории единого мира (пифагорейцы, Гераклит, Платон, Аристотель, cтоики) противостояли мыслители, признававшие бесконечное число миров в бесконечной Вселенной (Анаксимандр, Анаксагор, Демокрит и атомисты, эпикурейцы). В эпистемологии исключительно продуктивным оказалось различение объективного знания (эпистемэ), или истины, и субъективного мнения (докса) в философии элеатов и Платона; под этой античной формулировкой угадывается знакомая из философии Нового времени антитеза рационализма и эмпиризма. Рационалистом был также в значительной мере и Аристотель, а радикальным сенсуалистом явился Эпикур.

В философии религии греческие философы, начиная с архаичной эпохи (Ксенофан, Гераклит, пифагорейцы), отбросили антропоморфизм и политеизм народной веры и поэтов и впервые сконструировали «бога философов», понимаемого как Разум (нус), иногда запредельный физическому космосу (как у Платона и Аристотеля), иногда имманентный ему (как у Анаксагора и стоиков).

В греческой философской этике можно выделить две основные группы теорий, имевшие метафизическое либо антропологическое обоснование. В первой группе моральные ценности (как и правовые понятия) укоренены в самой структуре универсума или божественном законе (в умопостигаемом мире, как у Платона; в самом физическом космосе, как у Гераклита и стоиков); во второй – они выводятся из человеческой природы и обосновываются либо психологически (Эпикур), либо рационально (Сократ), либо социaльнo и исторически (софисты). Аристотель попытался построить антропологически обоснованную этику, сохраняя в то же время позицию морального реализма. Античная этика в современную эпоху известна как «этика добродетели» (или этика морального совершeнства) в отличие от англосаксонского утилитаризма и кантианской деонтологии; она фокусируется не на моральном действии, а на его субъекте, т. е. моральной личности, и потому уделяет много внимания моральной психологии (особенно проблеме «страстей», или эмоций, и их контролированию логосом – разумом).

В греческой философии права и политической философии сторонники натуралистического эволюционизма (Ксенофан, софисты, Демокрит, эпикурейцы) обычно принимали ту или иную форму теории общественного договора, понимаемого исторически – как совершённый «во время оно» переход от состояния войны всех против всех к цивилизации и власти закона; они полемизировали с традиционными представлениями о божественном происхождении права и консервативными мыслителями типа пифагорейцев и Платона, верившими в вечность и неизменность Правды. В философии языка, по свидетельству платоновского диалога «Кратил», в 5 в. до н. э. теории «естественного» происхождения имён противостояла теория их условного «установления».

Наконец, в эстетике и философии искусства следует особо выделить знаменитый спор между Платоном и Аристотелем о моральном статусе и социальной функции поэзии. В своём «Государстве» Платон осудил поэзию как безнравственное искусство, растлевающее души «страстями», и приговорил поэтов к изгнанию из идеального государства. Аристотель ответил на это своей теорией трагического катарсиса, или очищения души от страстей через переживание страха и сострадания, тем самым признав психотерапевтическую функцию поэзии. «Старинная вражда» (Платон) между поэзией и философией объясняется тем значением, которое придавалось изучению Гомера в греческой школе, а также тем, что греческие представления о богах (аморальные, согласно Платону) в значительной мере основывались на поэмах Гомера и Гесиода.

Всемирно-историческое значение греческой философии определяется прежде всего тем, что в ней впервые были открыты и чётко сформулированы многие фундаментальные проблемы философии, сохраняющие свою актуальность до наших дней, а также тем, что она в значительной мере создалa терминологический лексикон европейской философии. В отличие от восточной философии, как правило связанной с религиозными традициями и ритуалом, греческая «фило-софия» («любо-мудрие», или любовь к знанию) впервые признала автономию разума и провозгласила самоценность рационального знания, без которых не могла бы возникнуть наука Нового времени.