Пармени́д из Эле́и (Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης) (согласно Аполлодору, 544/541 до н. э. – предположительно после 480 до н. э.), древнегреческий философ, важнейший представитель элейской школы. Был законодателем своего родного города, установленные им законы пользовались впоследствии таким уважением, что архонты города, вступая в должность, клялись быть верными законам Парменида. Найденный итальянскими археологами в 1966 г. при раскопках Элеи (лат. Велия) скульптурный портрет Парменида с надписью «Парменид, сын Пирета, Улиад, естествоиспытатель» показал, что ещё в 1 в. н. э. Парменид почитался как глава или основатель религиозно-медицинского общества, находившегося под покровительством Аполлона Улия (Целителя). Связь с юриспруденцией и медициной отражена в языке и тематике поэмы Парменида. Изображённая в диалоге Платона «Парменид» встреча молодого Сократа с 65-летним Парменидом в Афинах около 450 г. до н. э. (отсюда ошибочная дата рождения Парменида около 515 до н. э. во многих справочниках и работах о Пармениде) хронологически невозможна, как заметил уже Афиней: это не историческое событие, а интеллектуальная «встреча» элейской метафизики и сократической этики в философии Платона. Согласно античной биографической традиции, учителем Парменида был пифагореец Аминий, склонивший его, по свидетельству Диогена Лаэртия, «к безмолвию», т. е. пифагорейской жизни. Элейская школа, будучи ответвлением пифагореизма, преодолела характерную для него дуалистическую концепцию начал и осуществила переориентацию с математики на логику.

Философская поэма Парменида, известная с 4 в. до н. э. под названием «О природе», утрачена, сохранилось 20 фрагментов-цитат (около 160 стихов), написанных гекзаметром. Поскольку она содержит несомненную полемику с Гераклитом («двуголовыми» философами, отрицающими закон противоречия и допускающими тождество бытия и небытия), книга которого датируется около 490 г. до н. э., поэму Парменида следует датировать около 480 г. до н. э. В отличие от ионийских учёных, писавших общепонятной прозой, западно-греческие философы писали на архаическом языке Гомера и гимнов к богам, используя эзотерическую метафорику, непонятную для непосвящённых, и подчёркивая одновременно свою религиозную ориентацию и тайный характер знания.

Поэма Парменида состоит из вступления и двух частей: «Пути истины» (Алетейя) и «Пути мнения» (Докса). Аллегорическое вступление описывает от первого лица мистическое путешествие полубожественного Юноши (Курос – фигура, связанная с культом Аполлона и напоминающая Пифагора) – полёт через Вселенную на крылатой колеснице по пути богини Истины (т. е. философии) из царства тьмы, символизирующего в пифагорейской метафизике света подлунный мир, к небесному царству света, обители бессмертных богов (адаптацией этой философской аллегории Парменида является миф о колеснице души в платоновском «Федре»). Пройдя через небесные «Врата дня и ночи», охраняемые богиней Правосудия (Дике), Курос попадает на Олимп (мотив апофеоза философа), где философская пифия – сама богиня Истина (Алетейя) в профетическом откровении посвящает его в недоступное смертным тайное знание о мире и человеке (в пифагорейской эсхатологии «Алетейя» – это мистический термин для исконной небесной прародины бестелесных душ до их инкарнации в подлунном мире).

Первая часть поэмы соответствует «божественному знанию», т. е. теологической метафизике, основанной на чистом разуме (логосе) и потому непреложной, вторая – «человеческому знанию», или физике, основанной на чувственном восприятии и имеющей гипотетический характер. Путь истины Парменида – система строгого идеалистического монизма, противостоящая натуралистическому монизму милетской школы. Она начинается с признания только двух мыслимых «путей поиска», или методов познания: пути бытия и пути небытия. Логический закон противоречия исключает возможность говорить «есть» о том, чего нет, или о том, что «становится, но не есть». Согласно непреложным доказательствам чистого разума, «сущее», или «то, что есть», по необходимости должно быть одно, т. к. кроме «того, что есть» по определению больше ничего быть не может. Из самого понятия сущего логически выводятся его существенные признаки: оно «не возникло, неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)» (В 8, 4–5). О нём нельзя сказать «было» или «будет», «так как теперь оно есть всё вместе, одно, сплошное» (В 8, 5–6). Оно «неделимо» и совершенно однородно, т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты («того, чего нет»), оно вечно пребывает на одном и том же месте, «ни в чём не нуждается» (В 8, 33), лишено чувственных качеств, не подвержено никаким процессам изменения и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же Необходимость-Ананке и Правда-Дике) в нерушимые границы идеальной «сферы».

Вторая часть поэмы исходит из данных чувственного опыта, который говорит совсем другое, а именно, что мир представляет собой не неизменное единство, а постоянно изменяющееся множество. «Путь мнения» – космогоническая гипотеза, объясняющая образование и строение чувственно воспринимаемого космоса из двух начал – «света» и «ночи» (огня и земли в интерпретации Аристотеля); внешне напоминая космологию Анаксимандра, она по существу основана на пифагорейской таблице противоположных начал, и прежде всего на дуалистической метафизике света, в которой душа понималась как «свет», а тело как «тьма». «Свет», или небесный огонь светил, – это активный, бесплотный и ментальный элемент, «ночь» – элемент пассивный, «плотный и тяжёлый», лишённый ума, т. е. тело. Сопоставление основной антитезы Алетейи-Истины (сущее – не-сущее) с основной антитезой Доксы (свет – ночь) показывает, что «свет» (дух) в Доксе соответствует «сущему» в Алетейе, а «ночь» (тело) в Доксе – «не-сущему» в Алетейе. Это означает, что тело нереально («то, чего нет»). Поскольку «сущее» у Парменида имеет ментальную природу, «пустота» в его поэме означает не отсутствие тела (как в ионийской физике), а, наоборот, отсутствие ума (духа). Поэтому утверждая, что «всё наполнено сущим», Парменид говорит о невозможности существования тел, т. к. всё наполнено умом. В орфико-пифагорейских граффити из Ольвии 5 в. до н. э. тело также соотносится с «ложью», т. е. иллюзией, а душа – с истиной (ἀλήθεια).

Идеалистический монизм, или учение о ментальной (духовной) природе всего бытия, открыто декларируется Парменидом во фрагменте 3: «мышление и бытие – одно и то же» и затем в словах богини о том, что из двух элементов Доксы, названных «смертными» двумя именами, одно именовать «не следовало», т. к. ночь – это отсутствие света, а не отдельная субстанция. Т. о., Парменид объявляет веру в реальность феноменального мира множества результатом лингвистической и логической ошибки, допущенной «смертными» при создании обыденного языка («установлении имён»). Поэтому богиня призывает Куроса исправить эту ошибку, т. е. отказаться от ошибочного имени «ночь» (тело) и «созерцать умом отсутствующее как непреложно присутствующее» (B4), т. е. мысленно заполнить в «смешанном» мире бытия («света») и небытия («ночи») тёмные пятна «ночи» «светом», и тогда весь обманчивый мир Доксы снова, как и в истине, предстанет однородной и неизменной сферой умного божественного света. Именно поэтому богине «всё равно», откуда начинать своё доказательство – с метафизики или с физики: в обоих случаях она придёт к одному и тому же выводу об ирреальности всего телесного и духовной основе мира (B5).

Парменид оказал громадное влияние на Платона и платоническую традицию: помимо фундаментального противопоставления бытия и становления, умопостигаемого и чувственного миров, истины и мнения, обе части поэмы Парменида в определённом смысле предвосхищают платоническое учение о Едином (Алетейя) и Неопределённой двоице (дуализм Доксы). После Парменида строгий идеалистический монизм был возрождён Плотином (платоновская метафизика оставалась дуалистической). В истории философии Нового времени Парменид всегда считался классическим представителем идеализма. Только в конце 19 в., в эпоху гипертрофированного «историзма» и эволюционизма, была выдвинута позитивистская интерпретация Парменида, которая стала в 20 в. господствующей в англоязычной историографии греческой философии (Дж. Бернет, попытка К. Поппера найти в учении Парменида «критический рационализм», противостоящий «догматизму» Аристотеля, тогда как именно Аристотель защищал от элеатов реальность физического мира, и т. п.). Предпринятая М. Хайдеггером феноменологическая интерпретация учения Парменида осуществлялась в контексте выдвинутой им специфической концепции бытия.