Кант Иммануи́л (Immanuel Kant) (22.4.1724, Кёнигсберг, ныне Калининград – 12.2.1804, там же), немецкий философ, создатель «трансцендентального идеализма». С 1740 г. учился в Кёнигсбергском университете, где затем преподавал в качестве приват-доцента (с 1755) и профессора (с 1770); читал лекции не только по философии, но также по математике, физике, географии, антропологии. В 1786 и 1788 гг. избирался ректором университета.

В развитии философских воззрений Канта выделяют два периода: ранний, или «докритический», продолжавшийся до 1770 г., и последующий, «критический», когда он создал свою систему, названную им «критической философией». Эта система была изложена прежде всего в работах: «Критика чистого разума» («Kritik der reinen Vernunft», 1781, 2. Aufl., 1787), «Критика практического разума» («Kritik der praktischen Vernunft», 1788), «Критика способности суждения» («Kritik der Urteilskraft», 1790) и ряде других сочинений. Ранний Кант пытался сочетать некоторые принципы естественно-научного материализма с идеями Г. В. Лейбница и его последователя X. фон Вольфа. Наиболее значительный труд этого периода – «Всеобщая естественная история и теория неба» («Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels», 1755) – содержит космогоническую гипотезу об образовании планетарной Солнечной системы из первоначальной «туманности». Опираясь на законы механики, открытые И. Ньютоном, Кант заявляет: «Дайте мне материю, и я покажу вам, как из неё должен возникнуть мир», оговариваясь, однако, что естественно-научное (в то время механистическое) понимание природы не может объяснить «возникновение одной только былинки или гусеницы» (Соч. М., 1963. Т. 1. С. 126, 127). Свою гипотезу Кант включил в работу «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» («Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes», 1762) в качестве одного, а именно физико-телеологического, аргумента. В «Опыте введения в философию понятия отрицательных величин» («Versuch den Begriff der negativen Größen in die Weltweisheit einzuführen», 1763) проводится различие между противоречием логическим и реальным (последнее понимается как отношение противоположностей; например, притяжения и отталкивания, действия и противодействия и т. п.).

Сочинение «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» («De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis», 1770) знаменует начало перехода Канта к «критической философии», поворотным пунктом в котором стало его «пробуждение» в 1771 г. от «догматического сна» под влиянием осуществлённого Д. Юмом анализа причинности. В «Критике чистого разума» Кант обосновывает исходное положение своей системы: кроме мира явлений, находящихся в пространстве и времени, т. е. в рамках субъективных форм чувственности, существует вне пространства и времени трансцендентный мир «вещей в себе», которые воздействуют на нашу чувственность, вследствие чего и возникают явления как чувственно воспринимаемые феномены. «Вещи в себе» принципиально непознаваемы, а познание явлений, как бы далеко оно ни продвинулось, нисколько не приближает нас к познанию «вещей в себе». Эта родственная философскому скептицизму дуалистическая концепция обычно характеризовалась в 19 в. как одна из форм агностицизма. Главная задача «Критики чистого разума» – исследование возможности создания философии как науки (предшествующая философия, по Канту, была лишь рассуждением на философские темы). Для этого Кант предпринимает исследование природы научного знания, общепризнанным образцом которого является чистая математика и математическое естествознание, т. е. теоретическая механика (другие науки своего времени Кант не считал науками в строгом смысле слова). Содержание математического знания составляют положения, обладающие строгой всеобщностью и необходимостью. Но такие положения (а без них невозможна наука) не могут быть почерпнуты из опыта, дающего основания лишь для индуктивных выводов, которым недоступна аподиктическая всеобщность. Следовательно, положения чистой математики априорны, т. е. независимы от опыта. Необходимо, однако, объяснить, как в этой системе априорных положений возможно приращение знания.

Рационалисты 17–18 вв., также считавшие чистую математику априорным знанием, утверждали, что математические суждения носят аналитический характер, т. е. в них предикат лишь раскрывает содержание субъекта суждения. Кант не отрицает наличия априорных аналитических суждений, но показывает, что они не ведут к приращению знания. Чтобы понять реально совершающееся умножение математических знаний, необходимо признать существование априорных синтетических суждений, в то время как рационалисты рассматривали все синтетические суждения как апостериорные, т. е. опытные (см. Апостериори и априори). Кант ставит основополагающий вопрос: как возможны синтетические суждения априори? Поскольку такие суждения не могут быть почерпнуты из опыта, из чувственных восприятий окружающих вещей (ибо в таком случае они не были бы априорными), следует признать существование априорных чувственных созерцаний, образующих источник синтетических суждений априори. Такими априорными чувственными созерцаниями являются, согласно Канту, пространство и время. И здесь Кант решительно расходится с рационалистами, утверждавшими, что априорные созерцания, или интеллектуальная интуиция, присущи только разуму. Кант отвергает понятие интеллектуальной интуиции и тем самым рационалистическое понимание априорного как имеющего сверхопытное применение, т. е. позволяющего постигать трансцендентное. Априорное знание, утверждает Кант, не выходит за границы возможного опыта, оно носит не сверхопытный, а доопытный характер.

Вслед за анализом природы математического знания Кант ставит вопрос: как возможно чистое естествознание? Последнее, в отличие от чистой математики, содержит в себе не только априорные положения, но и эмпирические по своему происхождению понятия (материя, движение, притяжение и т. д.). Априорные понятия, каковыми прежде всего являются категории, сами по себе лишены содержания, они служат для синтеза чувственных данных, для формирования опыта, который не сводится к совокупности чувственных данных, но представляет собой их категориальный синтез, поскольку содержит в себе представление о причинно-следственных, необходимых отношениях. В этой связи Кант отграничивает суждения опыта от суждений восприятия, которые лишь фиксируют чувственно воспринимаемое («Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука» – «Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können», 1783). Настаивая на несводимости априорных, т. е. теоретических, положений к чувственным данным, доказывая применимость априорных суждений лишь в рамках опыта, Кант характеризует априоризм как теорию опытного познания.

Анализ единства априорного и эмпирического приводит Канта к постановке вопроса о логике науки, которую он называет трансцендентальной логикой. Трансцендентальным в противоположность трансцендентному Кант называет не сверхопытные, а доопытные априорные положения, поскольку они применяются только в сфере опыта. Трансцендентальная логика, в отличие от обычной, формальной логики, не отвлекается от всякого содержания, а, напротив, исследует содержательные формы знания, условия их возможности. Одним из таких основных условий является «трансцендентальное единство апперцепции» – такое единство самосознания познающего субъекта, которое предшествует каждому акту познания, как и эмпирическому самосознанию, и поэтому может быть лишь доопытным, априорным единством самосознания субъекта. Последний раздел трансцендентальной логики – трансцендентальная диалектика, толкуемая как логика иллюзий, в которые впадает разум, поскольку он постоянно стремится выйти за пределы опыта. Это стремление – источник всех метафизических систем, их претензий на сверхопытное знание. Несостоятельность этих стремлений, однако, не означает, что основные идеи метафизики (мир как целое; свобода, предшествующая необходимости; субстанциальность души; Бог) должны быть отброшены. Эти идеи имманентны разуму, они являются регулятивными принципами познания, осуществляют высший синтез знаний, приобретаемых рассудком. Метафизика – высшая культура разума, без которой немыслимо его существование. Необходимо, однако, создание метафизики как науки, как системы априорных синтетических суждений, которые не претендуют на познание трансцендентного. Это значит, что идеи метафизики никоим образом не указывают на существование того, что в них мыслится, т. е. их мыслимое содержание может быть лишь предметом веры, необходимость которой обосновывает метафизика Канта. Отсюда его убеждение: «Мне пришлось ограничить [aufheben] знание, чтобы освободить место вере...» (Соч. М., 1964. Т. 3. С. 95). Речь идёт не об ограничении познания природы или общества, а об ограничении претензий разума на познание метафизической реальности, которая принципиально недоступна познанию.

Одним из важнейших разделов трансцендентальной диалектики является учение об антиномиях, т. е. противоречиях, в которые неизбежно впадает разум в своих попытках постигнуть сверхопытное. Каждая антиномия состоит из тезиса и антитезиса, причём оба эти положения в равной мере доказуемы. Так, тезис одной из антиномий утверждает, что существует «свободная причинность», т. е. свобода как начало причинного ряда. Антитезис, напротив, утверждает, что нет никакой свободы, и всё совершается по законам природы. Антиномии кажутся неразрешимыми противоречиями, однако Кант полагает, что они вполне разрешимы, если учесть, что, кроме чувственно воспринимаемой реальности, существует трансцендентный мир «вещей в себе» и человек представляет собой не только явление природы, но и «вещь в себе». В таком случае антиномия свободы и необходимости вполне разрешима: человек как «вещь в себе» свободен, но он же подчинён необходимости как явление, природное существо.

Все главные проблемы критической философии Канта сводятся к вопросу: «Что такое человек?», который включает в себя более частные вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?». На первый вопрос отвечает теоретическая философия, на второй и третий – практическая философия, которой посвящены сочинения: «Основы метафизики нравственности» («Grundlegung zur Metaphysik der Sitten», 1785), «Критика практического разума» (Kritik der praktischen Vernunft), «Религия в пределах только разума» («Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft», 1793), «Метафизика нравов» («Die Metaphysik der Sitten», 1797), «Антропология с прагматической точки зрения» («Anthropologie in pragmatischer Hinsicht», 1798).

В центре «Критики практического разума» – понятие чистого нравственного сознания, не признающего никаких иных побудительных мотивов поступков человека, кроме свободного от всяких предпочтений сознания долга. Это означает, что нравственное сознание, в силу своей автономии, свободы, независимо также от религии. Тем не менее Кант утверждает, что «мораль неизбежно ведёт к религии» (Об изначально злом в человеческой природе // Соч. М., 1965. Т. 4. Ч. 2. С. 10), т. к. мораль невозможна без убеждения в безусловной неизбежности справедливого воздаяния. Такое воздаяние, как правило, неосуществимо в земной человеческой жизни. Но поскольку справедливость не знает границ во времени и пространстве, необходимо верить в загробную жизнь людей. Т. о., практический разум предлагает решение задачи, которую не способен решить теоретический разум, а именно – даёт «моральное доказательство» бытия Бога и личного бессмертия. Это доказательство, обосновывая разумность и необходимость религиозной веры, не утверждает, однако, что Бог и бессмертие души действительно существуют, ибо трансцендентное абсолютно непознаваемо. Т. о., религия сводится к нравственному сознанию, практическому разуму, которому, по учению Канта, принадлежит примат над теоретическим разумом. Всеобъемлющим нравственным законом является, по Канту, категорический императив (безусловное повеление), который гласит: поступай так, чтобы максима (т. е. побудительный мотив, правило) твоей воли могла бы быть принципом всеобщего законодательства.

Теория практического разума включает в себя и учение о праве, правовом государстве. Право является реализацией свободы члена общества, ограниченной лишь свободой других его членов. Республика, принцип которой составляет разделение властей, – постулат чистого практического разума. Поэтому человек лишь постольку морален, поскольку он признаёт равенство всех других индивидов перед законом, отрицая тем самым любые сословные привилегии. Республика есть такое общественное устройство, в котором власть означает господство законов, а последние соответствуют интересам граждан, ибо «чего народ не может решить относительно самого себя, того и законодатель не может решить относительно народа» (О поговорке: «Может быть, это и верно в теории, но не годится для практики» // Там же. С. 96). В вопросе о свободе человека как гражданина (внешней свободе в отличие от моральной, внутренней свободы) Кант сугубо категоричен: «В самом деле, что касается моей свободы, то даже божественные законы, познаваемые мной только разумом, обязательны для меня лишь постольку, поскольку Я сам мог бы дать на них своё согласие (ибо единственно на основе закона свободы, устанавливаемого моим разумом, я составляю себе понятие о божественной воле)» (К вечному миру // Соч. М., 1966. Т. 6. С. 267).

Философско-исторические воззрения Канта непосредственно связаны с его философией права, т. к. они обосновывают необходимость правового строя, гарантирующего гражданские свободы, равенство перед законом и самостоятельность граждан, их право на любой вид законной деятельности, в том числе право добиваться любых государственных должностей. В философии истории Канта придаётся первостепенное значение не только развитию нравственности и права, но и объективному «механизму» человеческой природы. Каждый индивид, сообразуясь только со своим разумением, неизбежно сталкивается с сопротивлением со стороны других индивидов. Это взаимное сопротивление характеризуется Кантом как антагонизм, становящийся движущей силой социального прогресса. Кант отвергает убеждение Ж.-Ж. Руссо, будто в предшествующем цивилизации «естественном состоянии» отношения между индивидами носили мирный, идиллический характер: «Люди столь же кроткие, как овцы, которых они пасут, вряд ли сделали бы своё существование более достойным, чем существование домашних животных... Поэтому да будет благословенна природа за неуживчивость, за завистливо соперничающее тщеславие, за ненасытную жажду обладать и господствовать! Без них все превосходные природные задатки человечества остались бы навсегда неразвитыми. Человек хочет согласия, но природа лучше знает, что́ для его рода хорошо; и она хочет раздора» (Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Там же. С. 12). Главным направлением культурного прогресса является, по Канту, сближение народов, благодаря которому, вследствие действия того же «механизма природы», будет навсегда покончено с войнами и народы всей планеты объединятся в мирном союзе.

Заключительной частью системы Канта является «Критика способности суждения». Кант различает два вида способности суждения: определяющую и рефлектирующую (размышляющую). В первом случае речь идёт о том, чтобы подвести особенное под уже известное общее. Во втором случае особенное должно быть подведено под общее, которое не дано, а должно быть найдено. В данном труде он исследует эту вторую, рефлектирующую способность суждения. Её основными формами являются телеологические и эстетические суждения. И те и другие выявляют целесообразность, присущую не только явлениям природы, например живым организмам, но и объектам суждений вкуса. В действительности, как считает Кант, целесообразность не присуща ни предметам природы, ни предметам суждений вкуса; она привносится в природу априорной рефлектирующей способностью суждения, которая не обогащает наших знаний о природе, но способствует их приведению в систему. Необходимость телеологических суждений обусловлена тем, что рассудок оказывается неспособным объяснить естественными причинами наблюдаемые факты целесообразности в природе. Эстетические суждения, в отличие от телеологических, связаны с удовольствием или неудовольствием, вызываемыми представлением о предметах. Эстетическое удовольствие Кант характеризует как незаинтересованное в том смысле, что оно обусловлено исключительно восприятием прекрасного, к которому не примешиваются как-либо не связанные с этим восприятием интересы. Незаинтересованность эстетического суждения придаёт ему объективную значимость, несмотря на его субъективное содержание. Эстетическое суждение не относится к познавательной деятельности и не зависит от нравственного сознания. Идеалом красоты, согласно Канту, может быть только человек.

Философия Канта оказала громадное воздействие на всё последующее развитие европейской мысли. Он явился родоначальником немецкой классической философии, представленной системами И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля, влияние его испытали Ф. Шиллер, А. Шопенгауэр, представители йенского романтизма. Под знаком возвращения к методологии Канта в Германии и других европейских странах складываются во 2-й половине 19 в. различные школы неокантианства. Проблематика идей Канта остаётся актуальной для большинства философских направлений 20 в. – феноменологии, экзистенциализма, аналитической философии и др.