Дуали́зм (от лат. dualis – двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными, несводимыми друг к другу двух начал – духа и материи, идеального и материального. Этим дуализм отличается как от монизма, так и от плюрализма. Термин, введённый английским ориенталистом и языковедом Т. Хайдом (1636–1703) для обозначения религиозных представлений о противоборстве двух изначально существующих сил добра и зла (зороастризм, манихейство), в качестве философского понятия был впервые употреблён немецким философом Х. фон Вольфом. Классический представитель дуализма в новоевропейской философии – Р. Декарт, сформулировавший идею о двух качественно различных и несводимых друг к другу субстанциях – мыслящей (духовной) и протяжённой (материальной); проблему взаимоотношения этих двух субстанций в человеке (психофизическую проблему) Декарт решал с позиций психофизического взаимодействия. Для философии Нового времени характерны различные формы гносеологического дуализма, который в отличие от онтологического исходит не из противопоставления субстанций, а из противоположения познающего субъекта познаваемому объекту. Так, сознание у Дж. Локка и Д. Юма выступает как совокупность единичных восприятий, чувств, мыслей, не имеющих объединяющей субстанциальной основы. Иную разновидность гносеологического дуализма развивал И. Кант, который рассматривал сознание как деятельность, упорядочивающую данные опыта по своим собственным, независимым от внешнего мира законам – в соответствии с априорными формами чувственного созерцания и рассудка.

Понятие «дуализм» приложимо также к концепциям и учениям, утверждающим равноправность любых противоположных начал или сфер (религиозный, антропологический, этический дуализм и т. п.).