Ве́ра, в некоторых религиозных системах центральная мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка, включающая: во-первых, принятие определённых утверждений (догматов), например о бытии и природе божества, о том, что есть благо и зло для человека и т. п., и решимость придерживаться этих догматов вопреки всем сомнениям (оцениваемым как «искушения»); во-вторых, личное доверие к Богу как устроителю жизни верующего, его руководителю, помощнику и спасителю во всех конкретных ситуациях, посылающему страдания и предъявляющему трудные требования для блага самого верующего; в-третьих, личную верность Богу, на «служение» которому верующий отдаёт себя (в большинстве языков, с которыми изначально связано становление теистических религий, слова «вера» и «верность», а также «верующий» и «верный» тождественны). Столкновение веры с рационалистической критикой приводит к одной из трёх позиций, выявляющихся в различных направлениях теологии: либо догматы веры предлагаются разуму как аксиомы, сами не подлежащие ни доказательству, ни критике, но дающие отправную точку для цепи логических умозаключений (максима Аврелия Августина и Ансельма Кентерберийского «верую, чтобы понимать»), либо предпринимаются попытки умозрительно обосновать их, переводя на язык философских конструкций и нередко рационалистически переосмысляя (максима П. Абеляра «понимаю, чтобы веровать»), либо, наконец, с вызовом декларируется полная несовместимость веры с «немощным» человеческим разумом (максима «верую, ибо нелепо», ложно приписываемая Тертуллиану, но находящая известные соответствия и у него, и у Петра Дамиани, и отчасти у С. Кьеркегора). Вторая позиция приводит к поглощению богословия философией, третья – к разрыву между богословием и философией, поэтому ортодоксальное теистическое богословие обычно исходит из первой позиции.

Проблематика веры распространена в тех же границах, что и явление теологии: религии типа греко-римского или синтоистского язычества не знают понятия веры как внутреннего состояния и требуют от человека соблюдения ритуальных и традиционно-моральных предписаний и запретов; в иудаизме, христианстве и исламе понятие веры почти совпадает с понятием религии (выражения «христианская вера» и «христианская религия» употребляются как синонимы).

Переосмысление и изменение функционирования концепта веры можно найти в различных религиозных учениях и философских системах начиная с эпохи Реформации. Так, М. Лютер, основываясь на некоторых тезисах раннего христианства, настаивает на том, что человек может оправдаться и спастись «единственно» верой (sola fide), без малейшего участия «дел» («заслуг»), т. е. независимо от следования тем или иным формализованным нормам поведения. В философии И. Канта вера, оторванная от религиозно-конфессиональной традиции, переосмысливается как позиция разума, принимающего то, что логически недоказуемо, но необходимо для обоснования морального императива. В 20 в. под влиянием экзистенциализма становится привлекательным понятие веры, не имеющей догматически сформулированного предмета или, по крайней мере, ориентированной в первую очередь не на него; оно артикулируется во внеконфессиональной философии (например, у К. Ясперса), но может использоваться в конфессиональной полемике, например в споре иудаизма против христианства (М. Бубер, «Два образа веры», 1995), в споре современных направлений протестантизма против традиционных парадигм теологии (резкое противопоставление веры как события непредусмотренной встречи с Богом – «религии» как своду заранее данных представлений и действий в диалектической теологии) и т. п.