Орфи́зм (греч. ’Ορφισμός), мистериальный культ и религиозно-философское движение в Древней Греции, возникшее в 6 в. до н. э. и получившее распространение в Великой Греции (Южной Италии и Сицилии) и Афинах. Последователи орфизма считали мифического поэта Орфея учредителем «таинств» (греч. τελεταί), инициация в которые давала надежду на загробное спасение и вечное блаженство.

В отличие от государственных (полисных) культов, в которых (например, в культе Афины или Зевса) участвовали все граждане полиса, орфизм, как правило, имел закрытый характер, не было особых храмов и должностных жрецов, а участвовать в орфических обрядах могли только посвящённые в таинства («мисты»). Жрецы («орфеотелесты») в античных свидетельствах иногда описывались как нищенствующие бродяги «с кучей книг Орфея и Мусея». В отличие от традиционной древнегреческой религии, не имевшей своего священного писания, орфизм был первой попыткой создания книжной религии в Греции. Начиная с 6 в. до н. э. под именем Орфея стали распространяться написанные гомеровским гекзаметром религиозные поэмы эсхатологического и теогонического содержания, авторы их назывались орфиками (последователей орфизма стали называть так только в современной литературе).

Среди исследователей орфизма, начиная со 2-й половины 19 в. и доныне, нет единого мнения о природе орфизма, который рассматривается то как античный аналог христианской Церкви с учителем-основателем, особым культом и своим священным писанием (М. Нильсон, У. Гатри и др.), то как поздний феномен эллинистической эпохи (У. фон Виламовиц-Мёллендорф, И. Линфорт и др.). За более чем 1000-летний период, в течение которого создавались орфические поэмы, образ Орфея использовался самыми разными авторами для разных целей (например, александрийскими евреями для пропаганды иудейского монотеизма). Византийская энциклопедия Суды приводит каталог 23 разнородных поэм, атрибутируемых Орфею (среди них – астрологические тексты). Однако археологические и папирологические находки 2-й половины 20 в. (новые тексты на золотых пластинках из погребений от 4 в. до н. э. до 3 в. н. э.; найденный в 1962 и полностью опубликованный в 2006 папирус из Дервени; опубликованные в 1978 орфические граффити из Ольвии 5 в. до н. э. с упоминанием «Диониса Орфического», т. е. Диониса орфической теогонии, отличного от общегреческого Диониса – сына Семелы), вместе со свидетельствами классических авторов, позволяют говорить о доэллинистической версии орфизма, представлявшей собой реформированный культ Диониса или Вакха и родственной пифагорейскому учению о бессмертии души и реинкарнации. Орфей выступает в орфизме только как пророк новой религии, богом-спасителем является Дионис (в свидетельстве Геродота говорится об «орфических и вакхических обрядах»).

Орфические теогонии не сохранились и известны только по цитатам у позднейших авторов и пересказам. Дамаский различал 3 версии орфической теогонии: теогонию, описанную в 4 в. до н. э. Евдемом (её, видимо, в 5 в. до н. э. пародировал Аристофан в «Птицах», а в 4 в. до н. э. аллегорически толковал автор папируса из Дервени; первоначалом в ней выступает Ночь), теогонию в изложении Иеронима и Гелланика и т. н. Рапсодическую теогонию, или «Священные речи в 24 песнях (рапсодиях)» (известна со 2 в. н. э.), считавшуюся у неоплатоников канонической. Из фрагментов Рапсодической теогонии реконструируется грандиозная картина эволюции мироздания из «Нестареющего Времени», представленная как смена шести поколений богов. «Нестареющее Время» рождает эфир (воздух) и бездонную «зияющую бездну» (хаос), окутанные первобытным мраком. В эфире или из него Хронос-Время «сотворил серебристое яйцо», из которого выходит бог-демиург Фанес («Сияющий») – 1-й царь богов, творящий небо и землю, а также «другую землю» – луну. От Фанеса царский скипетр переходит к Ночи, которая одновременно мать, жена и дочь Фанеса, от Фанеса – к Урану. Изложение истории Урана (3-й царь), Кроноса (4-й царь), Зевса (5-й царь) примыкает к «Теогонии» Гесиода. Зевс проглатывает Фанеса и тем самым вбирает в себя всё мироздание и всех богов. При этом ставится проблема единого и многого: «Как мне сделать, чтобы все вещи были и едины, и раздельны?» (вопрос Зевса к Ночи). Величественный гимн к Зевсу-Вселенной как к началу, середине и концу всех вещей был известен уже Платону. Последним правителем мира должен был стать Дионис, сын Зевса и Персефоны, но он был в младенчестве растерзан подосланными Герой титанами. Зевс испепелил их молнией, а из праха создал 3-й, нынешний род людей (1-й, золотой, – при Фанесе, 2-й, серебряный, – при Кроносе), в которых «злая титаническая природа» (Платон. Законы 701b) соединена с божественным дионисийским началом.

Этот орфический дуализм «титанического» и «дионисийского» нача́л в человеке слился затем с пифагорейским дуализмом тела и души и определил понимание жизни в орфизме как «очищение» от скверны первородного греха, как высвобождение божественного начала в человеке из титанической скверны. Тело (сома) понималось как «могила» (сема) или «тюрьма» души, а сама земная жизнь (инкарнация) как наказание. Вера в переселение душ в орфизме одновременно служила обоснованием вегетарианства и древних диетических запретов, а также запрета кровавых жертвоприношений, на которых была основана античная религия.

От обширной орфической литературы до нас дошли только 2 поздних памятника: сборник 87 «Гимнов Орфея» (около 200 в Малой Азии), составитель которого находился под влиянием стоицизма, Филона Александрийского и Платона, и «Орфическая аргонавтика» (4–6 в.).