Богородица
Богоро́дица (греч. Θεοτόκος) (Богоматерь, Божия Матерь; в католической традиции – Мадонна), Дева Мария, родившая Иисуса Христа.
Житие
Сведения о житии Богородицы содержатся в Новом Завете; первоначальными источниками внебиблейских сведений о житии Богородицы были раннехристианские апокрифы: «История Иакова о рождении Марии» (иначе – «Протоевангелие Иакова»; 2-я половина 2 в., Египет), «Евангелие детства» (иначе – «Евангелие от Фомы»; 2 в.), «Книга Иосифа Плотника» (около 400, Египет), «Святого Иоанна Богослова сказание об Успении Святой Богородицы» (4–5 вв.). Изложение некоторых событий земной жизни Богородицы содержится в церковном Предании: древних сказаниях, церковно-исторических сочинениях. 
«Благовещение Устюжское» с Акафистом Богоматери в клеймах. Икона местного ряда иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Москва. Начало 17 в. Дева Мария родилась в конце 1 в. до н. э. в г. Назарет в семье праведных Иоакима (из рода царя Давида) и Анны (из рода первосвященника Аарона). Главные события её земной жизни особо почитаются православной церковью в таких праздниках, как: Введение Пресвятой Богородицы во храм, Благовещение Пресвятой Богородицы, Успение Пресвятой Богородицы. О Благовещении повествуется в Новом Завете евангелистом Лукой (Лк 1:26–38). Бог послал к Пресвятой Деве архангела Гавриила, чтобы он возвестил ей о скором Рождестве от неё Сына Божия. 
Рафаэль. Обручение Богоматери. 1504.
Пинакотека Брера, Милан.Новозаветный рассказ о событии Рождества Христова содержится в двух Евангелиях – от Матфея (Мф 1:18–2:23) и от Луки (Лк 2:1–20). Во время Крестных страданий Иисуса Христа Богородица предстояла Распятому вместе с апостолом Иоанном Богословом (Ин 19:26–27). Предание Церкви утверждает, что Богородица присутствовала и при Вознесении Господнем. По Вознесении Христа Богородица находилась в Иерусалиме вместе с апостолами (Деян 1:14) и ожидала исполнения обетования своего Сына – схождения Святого Духа (Деян 2:1–4).
Церковное Предание гласит, что Богородица совершила морское путешествие к некогда воскрешённому Христом и ставшему кипрским епископом Лазарю. По дороге её корабль был подхвачен бурей и перенесён к горе Афон – земному уделу Богородицы, о котором ей ранее благовествовал ангел. «Сказание об Успении Святой Богородицы» повествует о том, что она узнала о своей близкой земной кончине от архангела Гавриила. Архангел вручил Богородице райскую ветвь от финикового дерева, сияющую неземным светом, – как предзнаменование ожидающей её славы. Евсевий Кесарийский указывает, что Успение Богородицы произошло в 48 г., Ипполит Римский – в 43 г., Епифаний Кипрский – на 25-й год по Вознесении Христовом, Никифор Каллист – в 44 г.
Ветхозаветные прообразы Богородицы и пророчества о ней
Традиция поиска прообразов Богородицы и пророчеств о ней в Ветхом Завете восходит к христианской экзегезе – углублённой символической трактовке текстов Священного Писания. Так, Андрей Критский считал, что нет ни одного места в Священном Писании, где бы внимательный исследователь не увидел разных указаний на Богородицу (Слово на Рождество Пресвятой Богородицы). Объясняя обращённые к царю Давиду слова Господа: «От плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс 131:11), Иоанн Дамаскин отмечал, что «от племени Давида» была возвещена Дева Мария, «предопределённая Предвечным... Советом Божиим и чрез Святого Духа как представленная, так и предвозвещенная различными образами и словами Пророков» (Точное изложение православной веры. IV. 14). Таким образом, в экзегетическом толковании первое обетование о пришествии на землю Сына Божия (Быт 3:15) явилось и первым пророчеством о Богородице. Непосредственное же указание на то, что Дева «во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (с ивр. עמנואל – «с нами Бог»), содержится в книге пророка Исайи (Ис 7:14).
Благовещение и Встреча Марии и Елизаветы. Статуи откосов западного портала собора в Реймсе. Середина 13 в.Особое внимание святоотеческое предание уделяет противопоставлению Девы Марии и Евы. Иустин Философ был первым из святых отцов, кто противопоставил Марию и Еву и их роль в домостроительстве спасения рода человеческого, дополняя тем самым противопоставление Христос – Адам, введённое апостолом Павлом. Ириней Лионский и другие отцы Церкви именовали Богородицу «Новой Евой». К моменту вкушения запретного плода Ева находилась в невинном райском состоянии; её природа ещё не была омрачена грехом. Дева Мария – «Новая Ева» – в момент Боговоплощения представляла в своём лице человечество, а потому тленное и смертное. Её исключительное избрание не изолировало её от рода человеческого и от первородного греха, печать которого лежала на всех, не только на грешниках, но и на праведниках. «Первая Ева впала в преступление… и через нее смерть вошла в мир»; Мария же, «послушная воле Божией… ввела в мир нетление» (Иоанн Дамаскин. Слово на Рождество Пресвятой Богородицы. I. 7).
Богоматеринство
Именование Девы Марии «Матерью Господа» (Лк 1:43) находит своё объяснение в христологическом учении Церкви. В Боговоплощении осуществилось ипостасное единство божественной и человеческой природ во Христе. Благодаря такому единству между обеими природами происходит «общение свойств» (Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры. III. 4), в результате чего свойства и состояния одной природы усваиваются другой природой.
Чима да Конельяно. Богоматерь с Младенцем и донатором. 1492–1494.
Берлинская картинная галерея.
По свидетельству церковного историка Сократа Схоластика, именование «Богородица» впервые встречается у Оригена (Сократ Схоластик. Церковная история. VII. 32). Богородицей неоднократно именует Деву Марию Афанасий Великий (Александрийский) (Житие преподобного Отца нашего Антония, 36). К концу 4 в. именование «Богородица» стало настолько догматически значимо, что превратилось в критерий православного исповедания веры. В 431 г. именование «Богородица» догматически было закреплено III Вселенским собором. Именование «Христородица» не было догматически закреплено, прежде всего по той причине, что оно было скомпрометировано ересью Нестория.
Приснодевство
Пресвятая Дева Мария является Приснодевой (греч. ’Αειπαρθένος – всегда Дева). Это означает, что она была Девой до рождения от неё Иисуса Христа, во время его рождения и оставалась Девой после его рождения. 
Пьетро Каваллини. Благовещение. Мозаика церкви Санта-Мария-ин-Трастевере, Рим. 2-я половина 1290-х гг.В истории Церкви известны случаи, когда учение о приснодевстве Богородицы не признавалось. Это обусловливалось двойственностью в понимании фрагментов некоторых новозаветных текстов. В частности, в Священном Писании Дева Мария называется «Женой». Причём такое именование употребляет и сам Иисус Христос (Ин 2:4; 19:26). Объясняя значение этого фрагмента евангельского текста, Амвросий Медиоланский писал: «Зачем нам смущаться наименованием "Жены"? Оно относится к полу, оно – название пола, а не указание на отсутствие невинности. Народное же словоупотребление не предрешает истины» (О воспитании девы и приснодевстве святой Марии, к Евсевию. 5).
Приснодевство Божией Матери иногда оспаривалось (антимарианами) на том основании, что Рождённый ею Богомладенец назван в Евангелии «первенцем» (Лк 2:7), а не «единородным» (т. е. «первым», а не «единственным»). 
Успение Богоматери. Оборотная сторона иконы «Богоматерь Донская». Конец 14 в. На это Иоанн Дамаскин отвечал: «Первенец есть тот, который родился первым, хотя бы он был и единородным» (Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV. 14). По свидетельству Епифания Кипрского, сомнение вызывало также упоминание в Евангелиях о братьях и сёстрах Спасителя. Некоторые полагали, что братья и сёстры были Иисусу Христу родными (Епифаний Кипрский. На 80 ересей Панарий, или Ковчег. 9). Однако, по словам Епифания Кипрского, это опровергается самим Спасителем, препоручающим Богородицу апостолом Иоанну, а не «родственникам Её или детям Иосифа, если бы они от Неё были» (Епифаний Кипрский. На 80 ересей Панарий, или Ковчег. 7). Учение о приснодевстве Богородицы Церковь хранит как особую тайну веры. Однако святоотеческое предание говорит о ней как о «единоплеменной и сродной нам» (Андрей Критский. Слово на Рождество Пресвятой Богородицы. II). «Унаследовав тленное тело» Адама, Дева Мария несла на себе печать первородного греха. Чтобы возрастать «в меру полного возраста Христова» (Еф 4:13), Дева Мария нуждалась в новом даре Святого Духа, который она вместе с Церковью получает в день Пятидесятницы. Христианское учение о Богородице было сформулировано в эпоху Вселенских соборов и в неизменном виде сохранено в православии.
Католическое учение Нового времени о Богородице
Дева Мария. Собор Святого Креста и Святой Евлалии, Барселона.Поклонение Деве Марии на христианском Западе долгое время развивалось в русле единой традиции неразделённой Церкви. Однако достаточно рано стало проявлять себя особое отношение к Богородице, следствием чего явились 2 мариологических догмата, не принимаемых в православном вероучении: о непорочном зачатии Девы Марии и о взятии её в Небесную Славу. Целостное изложение учения о непорочном зачатии, предваряющее будущий догмат, предложил в 1661 г. папа Римский Александр VII в послании «Sollicitudo omnium ecclesiarum»; в 1708 г. папа Климент XI учредил всецерковное празднование Непорочного Зачатия Богородицы.
Папа Римский Пий IX буллой «Ineffabilis Deus» 8 декабря 1854 г. утвердил догмат о непорочном зачатии Девы Марии (Maria Immaculata). Согласно этому догмату, с момента зачатия вне всякого участия Богородицы её Божественный Сын до своего воплощения и Крестной смерти распространил на неё искупительное действие Голгофской жертвы. В отличие от всех людей Мария изначально была свободна от первородного греха. По определению папы Пия XII в энциклике «Mystici Corporis» (1943), Богородица была свободна от всякого греха, будь то личного или наследственного. Такое состояние природы Богородицы есть результат особого действия Бога: Он возвращает её природе благодать, утраченную прародителями в грехопадении. Значительную роль в развитии этого учения сыграла и эволюция понимания первородного греха в католическом богословии; он воспринимался уже не как испорченность человеческой природы, а как утрата благодати. Таким образом, благодать Божия не удаляет грех из природы Богородицы, а изначально предотвращает его появление в ней.
Догматическим продолжением учения о непорочном зачатии Богородицы является догмат о взятии (assumptio) её в Небесную Славу с душой и телом. 
Михель Зиттов. Успение Богоматери. Ок. 1500–1504.
Национальная галерея искусства, Вашингтон.Идея телесного вознесения Девы Марии получила значительное распространение в 12–14 вв. В середине 18 в. папа Римский Бенедикт XIV объявляет учение о телесном вознесении Богородицы благочестивым верованием, которое, однако, не является вероучительным. В середине 19 в. учение получает новое развитие, во многом под влиянием принятия 1-го мариологического догмата на Первом Ватиканском соборе. В ноябре 1950 г. папа Пий XII по праву непогрешимого учительства провозгласил в апостольской конституции «Munificentissimus Deus», что «Приснодева Мария, закончив путь Своей земной жизни, была взята с телом и душой в Небесную Славу».
Значительной составляющей католической мариологии является представление о посредническом служении Богородицы; оно имеет широкое распространение, не будучи, однако, догматом Римско-католической церкви. Это представление опирается на идею соискупительного служения Девы Марии, восходящую к 15 в. Энциклика папы Пия X «Ad diem illum» (1904) утверждает, что Мария «соединена Христом с искупительным деянием»; упоминание о соискупительном служении Марии содержат энциклика папы Пия XII «Mystici Corporis» (1943) и его «Munificentissimus Deus» (1950).
Отношение к Богородице в протестантизме
Почитание Богородицы как заступницы перед Богом противоречит основному постулату Реформации – о единоспасающей вере, исключающей любых посредников между Богом и человеком. В вероисповедных документах лютеранства подчёркивается, что мы имеем единственного «Посредника, Умилостивителя, Первосвященника и Ходатая» – Христа, что «во всех бедствиях следует взывать к Нему» (Аугсбургское исповедание. XXI. 2. 4). Не отрицая почитания Девы Марии как Богородицы, лютеранское богословие определяет: «Хотя она и достойна величайших почестей, тем не менее, она не желает того, чтобы её делали равной Христу, но, скорее, чтобы мы следовали её примеру» [Апология Аугсбургского вероисповедания. XXI (IX). 27]. Почитание некоторых Богородичных праздников сохранялось в лютеранстве вплоть до эпохи Просвещения. У. Цвингли же отвергал даже возможность молитвенного обращения к Деве Марии. Самым решительным противником почитания Богородицы стал Ж. Кальвин, считавший его идолослужением; по этой причине в швейцарской Реформации почитание Богородицы угасло достаточно скоро.
Иконография
Основные типы изображений Богородицы сложились уже в доиконоборческий период. Самые ранние из сохранившихся изображений Богородицы на троне (престоле) с Младенцем известны по росписям римских катакомб Присциллы (2–4 вв.). 
Оранта. Мозаика апсиды Софийского собора в Киеве. 11 в.С 5 в. изображение Богородицы с Младенцем на престоле впервые в христианском искусстве стало помещаться в конхах алтарных апсид (росписи базилики Святого Эуфразиана в Порече, Хорватия, 543–553; храма Святой Софии в Константинополе, 876; кафоликона монастыря Осиос-Лукас в Фокиде, Греция, 1030-е гг., и др.), а также в центральных нефах базилик (базилика Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне, церковь Великомученика Димитрия в Фессалониках; обе 6 в.). В раннехристианском искусстве Богородица изображалась в тунике, с драгоценными украшениями, с непокрытой головой или в прозрачной накидке. С 6 в., в соответствии с восточной (палестинской) традицией, Богородица изображалась в хитоне (обычно синего цвета) и мафории – большом покрывале, синем или вишнёвом, лежащем на голове и плечах, с золотой каймой и украшениями в виде крестов, розеток или звёзд (икона Богородицы на престоле с предстоящими святыми Георгием и Феодором; монастырь Святой Екатерины на Синае, 6 в.).
Богородица Оранта («Молящаяся») предстаёт без Младенца, с воздетыми руками (на рельефе двери церкви Санта-Сабина в Риме, около 430; на миниатюре Евангелия Раввулы, сцена Вознесения Господня, 586, Библиотека Лауренциана, Флоренция; на фресках апсиды капеллы монастыря Святого Аполлония в Бауите, Египет, 6 в.). Икона Богородицы Одигитрия («Путеводительница»), по преданию написанная евангелистом Лукой, представляет Богородицу, держащую Младенца на левой руке, правой молитвенно к нему обращаясь. Раннее изображение Богородицы Одигитрия (в рост) сохранилось в миниатюре Евангелия Раввулы. К такому же иконографическому типу, но с Младенцем на правой руке относятся иконы Лиддская (Римская), являющаяся списком с нерукотворного образа Богородицы, возникшего в апостольские времена на столпе в храме г. Лидда (Лод; на русских образцах 16 в. – Одигитрия с Младенцем на левой руке), и «Троеручица», которую предание связывает с чудом исцеления руки Иоанна Дамаскина (список середины 14 в. в монастыре Хиландар на Афоне). На Востоке почитался образ Богородицы «Млекопитательница» (фрески монастырей Святого Иеремии в Саккаре, после 500, и Святого Аполлония в Бауите, капелла 42; 6 в.), иконография которых подчёркивала реальность чуда Боговоплощения. На печатях императора Маврикия (582–602) сохранилось древнейшее изображение прославленной в Константинополе иконы Богородицы Никопея («Победоносная»), представляющей Богородицу с овальным щитом (с образом Младенца) в руках; это изображение известно также по росписям монастыря Святого Аполлония в Бауите (капелла 26; 6 в.) и церкви Санта-Мария-Антиква в Риме (8 в.).
Многократно повторяясь в списках, отличающихся нюансами поз и жестов, иконографические типы изображений Богородицы превратились в ветвистое древо. Почитаемые чудотворные иконы Божией Матери давали имена новым разновидностям иконографии, восходящим к древним прототипам. В средневизантийский период получила распространение иконография Богородицы Никопея (в рост) с Младенцем, изображённым не в медальоне, например в церкви Успения Богородицы в Никее (787; не сохранилось), храме Святой Софии в Константинополе (1118), соборе Гелатского монастыря (около 1130). Оранта с Младенцем в медальоне известна под названиями «Воплощение», «Влахернитисса», «Великая Панагия», «Знамение», «Платитера» («Ширшая небес»): мраморный рельеф из церкви Санта-Мария-Матер-Домини в Венеции (12 в.), т. н. Ярославская Оранта (ГТГ, 12 в.), «Знамение» (около 1160) из Софийского собора в Великом Новгороде, иконы Богородицы с предстоящими пророком Моисеем и патриархом Евфимием (13 в.) из монастыря Святой Екатерины на Синае. К иконографическому типу Одигитрия относятся такие чудотворные иконы Богоматери, как Смоленская, Тихвинская, Иверская и др.
В послеиконоборческий период появляются иконы, на которых Богородица и Младенец изображены во взаимном ласкании (фреска церкви Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия, 10 в.). 
Богоматерь Донская. Двусторонняя икона. Конец 14 в. Они получили название «Елеуса» («Милостивая»), «Гликофилуса» («Сладкое лобзание»), в русской традиции – «Умиление» (Владимирская, Толгская, Донская и другие иконы Богоматери). Тема будущих страданий Богомладенца наиболее ярко выражена в иконе Богородицы Пелагонитисса (русское название – «Взыграние») (14 в., из монастыря Преображения в Зрзе, Македония, и др.), а также в иконографии Богородицы «Страстная», с изображением ангелов, которые держат орудия Страстей (фреска церкви Богородицы Аракиотисса в Лагудера, 1191). На иконах Богородицы Агиосоритисса (Халкопратийская, из монастыря Святой Екатерины на Синае), Богородицы Параклесис («Заступница»; Боголюбская икона Богородицы из Успенского собора Княгинина монастыря во Владимире и икона из собора в Сполето, Италия; все 12 в.) и в композициях Деисуса Богородица представлена без Младенца. 
Икона «Богоматерь Одигитрия». Византия. Середина 14 в. Пядничная икона из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля.Названия икон часто становятся топонимами, указывающими на место, где находится почитаемый образ. Эпитеты, относящиеся к иконам Богородицы, и названия иконографических типов также не всегда совпадают. Например, образы Богородицы Одигитрия могут иметь надписи «Елеуса» (14 в., монастыри Хиландар, Афон), «Перивлептос» («Прекрасная») и «Психосострия» («Душеспасительница»; обе 14 в., музей в Охриде, Македония), «Кехаритомени» («Преблагодатная»), «Пантовасилисса» («Всецарица»; обе 16 в., Церковно-археологический музей, София) и др. Эпитеты Богородицы также могут являться наименованием определённого иконографического типа. К таким иконам относится, например, образ Богородицы Зоодохос пиги («Живоносный источник»), находившийся в одноимённом храме близ Константинополя. Богородица изображается по пояс в фонтане (фиале), без Младенца, с воздетыми руками (мозаика церкви Карие-джами, 1316–1321) или с Младенцем, которого она придерживает обеими руками (фреска монастыря Святого Павла на Афоне, 1423). 
Благовещение. Миниатюра из Акафиста Богоматери. 14 в. ГИМ. Син. греч. 429. Л. 3 об.Особенно широко распространились иконографические типы, соотносимые с литературными эпитетами Богородицы, – так, в древнерусской иконографии: «Неувядаемый цвет», «Блаженное Чрево», «Взыскание погибших», «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Неопалимая купина», «Гора нерукосечная», «Непроходимая дверь» и др.
Богатейшим источником иконографии Богородицы с конца 13 в. является гимнография. Иллюстрируются как поэтические циклы, посвящённые Богородице (Акафист Богородице), так и отдельные песнопения [стихира «Что Ти принесем, Христе» – фреска монастыря Жича в Сербии, 13 в.; фреска церкви Богородицы Перивлепта («Видная всем»), Охрид, 1295; икона конца 14 – начала 15 вв., ГТГ]; задостойник литургии Василия Великого «О Тебе радуется» (икона конца 15 в., ГТГ; фреска Рождественского собора Ферапонтова монастыря, 1502); стихи «Достойно есть» (икона середины 16 в. из Успенского собора Московского Кремля) и «Что Тя наречем» (икона 17 в., Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева). К числу образов, связанных с литургическим обиходом, относится также «Похвала Богородице», восходящая к песнопению «Свыше пророцы Тя предвозвестиша» (икона 14 в. и фреска 15 в., Успенский собор Московского Кремля; икона 16 в., Государственный Русский музей). 
Покров Богоматери. Икона. 2-я половина 16 в. Сюжетной основой богородичных икон становились также празднуемые события, связанные с почитанием Богородицы, – Покров Пресвятой Богородицы и Положение пояса (клейма западных врат собора Рождества Богородицы в Суздале, 12 в.; иконы 14–15 вв. из ГТГ и других музеев). Кроме того, в сюжетной основе богородичных икон могли лежать исторические повествования – например, чудотворная Псково-Покровская икона Богородицы, на которой запечатлены события осады Пскова войсками Стефана Батория в 1581 (ныне – в Троицком соборе Пскова).
В тесной связи с формированием иконографии Богородичных праздников стоит развитие житийного цикла Богородицы. Отдельные изображения апокрифических сюжетов были известны уже в доиконоборческий период, например пластина с Благовещением и сценой Испытания водой обличения (6 в., Государственный музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина). В росписи церкви Кизил-Шукур в Каппадокии (850–860) сохранился самый ранний житийный цикл Богородицы, включающий 10 сцен, от Благовестия Анне до Введения во храм; те же темы – в миниатюрах Менология Василия II, мозаиках церкви Успения Богородицы в монастыре Дафни, Греция (около 1100). В росписи южной апсиды Софийского собора в Киеве (1030-е гг.) цикл завершается встречей Марии и Елизаветы; в соборе Мирожского монастыря в Пскове (1140-е гг.) цикл включал свыше 20 композиций (сохранилось 16). Известны житийные циклы в новгородских храмах (соборе Рождества Богородицы Антониева монастыря, 1125; церкви Благовещения в Аркажах, 1180-е гг.; несохранившиеся фрески церкви Спаса на Нередице, 1199; также в церкви Георгия в Старой Ладоге). 
Успение Богоматери. Фрески западной стены церкви Святой Троицы. Монастырь Сопочани. 1263–1268.В 13–14 вв. житийный цикл Богородицы расширяется за счёт повествования об Успении Богородицы, включающем также другие сцены (Прощание с иерусалимскими жёнами и с апостолами, Перенесение тела Богородицы к месту погребения, Апостолы у пустого гроба Богородицы и др.), – например, в росписях церкви Богородицы Перивлепта (Климента) в Охриде (1295), церкви Карие-джами (20 композиций, 1316–1321). В древнерусском искусстве 15–16 вв. получают распространение иконы Богородицы со сценами жития в клеймах, включающие успенские сюжеты: Моление Богородицы на горе Елеонской, Смертное благовещение, а также композицию Положение ризы и пояса Богородицы [иконы Тихвинской Богоматери с клеймами жития, 15 в., Новгородский государственный объединённый архитектурно-художественный музей-заповедник; Смоленской Богоматери, 16 в., Государственная Третьяковская галерея (ГТГ)].
Житийные иконы Богородицы явились основой для развития нового типа икон – со сказанием о чудесах. Этот иконографический тип, известный в византийском искусстве, получил развитие на Руси во 2-й половине 16–17 вв. Развитие литературного текста находится в непосредственном соотношении с памятниками иконографии, основанными на различных редакциях сказания, – иконы Владимирской Богоматери с клеймами Сказания о Темир-Аксаке (16 в., Художественная галерея, Пермь) и с 64 клеймами Сказания о чудесах Владимирской иконы (17 в., Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева), Тихвинской Богоматери (с житием и чудесами, в 99 клеймах, 17 в., Успенский собор Московского Кремля), Казанской Богоматери (17 в., Сольвычегодский музей), Толгской Богоматери (17 в., Ярославский художественный музей). Сюжетом иконы мог стать эпизод из сказания о чудесах другой иконы Богородицы (Сретение Владимирской иконы Богоматери, 16 в., Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева).
Александр Иванов. Благовещение. Рисунок из цикла «Библейские эскизы». Конец 1840-х – начало 1850-х гг. Иконография Богородицы в искусстве западноевропейского Средневековья развивалась на основе тех же типов, которые сложились в ранневизантийскую эпоху, но обогащалась различными символическими оттенками. Один из самых распространённых типов – Богородица с Младенцем на троне; основная идея образа – прославление Богородицы (Мадонны) не только как Царицы Небесной, что подчёркивается изображением её в короне или коронуемой ангелами (например, выходная миниатюра Евангелиария, начало 11 в., собор в Хильдесхайме), но и как Врат, через которые в мир пришло Спасение. Изображение Богородицы на престоле помещается в композиции тимпанов северных порталов соборов (в Бурже, 1160; Реймсе, 12 в.; Собор Парижской Богоматери, 12 в., и др.). C 13 в. изображение Богородицы из тимпанов перемещается на центральный столп порталов, где располагается скульптура стоящей Богородицы с Младенцем (Собор Парижской Богоматери, 1210–1220; собор в Амьене, 1220–1230). В западноевропейской скульптуре 13 в. появляется новый мотив – Богородица с нежностью смотрит на Младенца, который дотрагивается до её подбородка или короны и заглядывает в глаза (Дж. Пизано). В романском искусстве и итальянском искусстве Проторенессанса появляется образ Богородицы на троне, сидящей рядом с Христом, как Невесты и символизирующей Церковь (мозаики апсид римских церквей Санта-Мария-ин-Трастевере, около 1140, и Санта-Мария-Маджоре, около 1294). В итальянском искусстве 13–15 вв. создаются алтарные картины, где Богородица с Младенцем на троне окружена склонившимися ангелами и святыми: «Мадонна со святыми» Чимабуэ (1280–1285, галерея Уффици, Флоренция); «Маэста́» («Maestà» – «Величание Богородицы»; 1308–1311, Музей собора, Сиена) Дуччо ди Буонинсенья; «Маэста́» Джотто («Мадонна с Младенцем во славе», или «Мадонна Оньисанти», около 1310, галерея Уффици, Флоренция) и Мазаччо (1426, Национальная галерея, Лондон). Аналогичные композиции – в настенных росписях («Маэста́» С. Мартини, 1315, Палаццо Публико в Сиене). Образ Богородицы приобретает в искусстве треченто лирический оттенок (Пьетро и Амброджо Лоренцетти), который будет характерен для большинства образов Мадонны эпохи Возрождения. В эпоху итальянского кватроченто создаются алтарные картины на тему Коронования Марии (Фра Беато Анджелико, Джованни Беллини) и т. н. Святого собеседования («Sacra Conversazione» – у Джованни Беллини, А. Мантеньи, С. Боттичелли, Джорджоне). Наряду с монументальными алтарными композициями создаются небольшие моленные образы, где Мария предстаёт нежной юной матерью, играющей с младенцем (Леонардо да Винчи); под влиянием эстетики Античности часто сцена представлена на природе, в саду, в розовой беседке, которые интерпретируются как райский сад. Нередко рядом с Девой Марией юный Иоанн Креститель, святые, ангелы, создающие атмосферу интимного общения (Боттичелли, Джованни Беллини, Рафаэль, Ф. Пармиджанино) или торжественного предстояния и поклонения Младенцу (Пьеро делла Франческа).
Ангерран Картон. Богоматерь Милосердия. 1452.
Музей Конде, Шантийи.Особняком стоит образ Богородицы, наделённый пластической мощью, в работах Микеланджело – рельефе «Мадонна у лестницы» (около 1490, Каза-Буонарроти, Флоренция) и картине «Святое семейство» («Тондо Дони»; 1503–1504, галерея Уффици). Поклонение Богородицы Младенцу становится самостоятельным мотивом (А. Корреджо), как и образ Богородицы с Младенцем в облаках («Сикстинская Мадонна» Рафаэля, около 1513, Картинная галерея, Дрезден). В искусстве Северного Возрождения большую роль в иконографии Богородицы приобрели символические предметы (яйцо, орех, жемчуг, стеклянный сосуд, пронизанный лучами света), метафорически представлявшие Богородицу как Церковь, Новую Еву, храм Бога; а также изображения радуги, церкви, пчелиного улья, смоковницы, яблони, розового куста, лилий (Р. Кампен, Я. ван Эйк, Рогир ван дер Вейден, Х. Мемлинг, Ж. Фуке, С. Лохнер, Х. ван дер Гус, Г. Гольбейн Младший, М. Грюневальд и др.).
Житийные циклы Богородицы получили известность с 12 в. (рельефы капителей Королевского портала собора в Шартре, 1150); в готическом искусстве они украшали тимпаны и архивольты порталов (Собор Парижской Богоматери, 1210–1220), витражи (собор в Шартре, 1215), стены – мозаичные и фресковые циклы в апсидах (Санта-Мария-Маджоре в Риме; собор в Орвието, 1357–1364); встречаются в миниатюрах рукописей (братья Лимбург, начало 15 в.), в циклах гравюр («Жизнь Марии» А. Дюрера, около 1502–1511); позднее – в живописи («Введение во храм» Тициана, 1534–1538, Галерея Академии, Венеция; «Отрочество Марии» Ф. де Сурбарана, 1660, Эрмитаж, Санкт-Петербург). Из ряда сюжетов выделились отдельные иконографические типы Богородицы, такие как: «Аннунциата» («Annunziata»); «Пьетá» («Pietà» – «Оплакивание Христа») – картины мастера авиньонской школы из монастыря Вильнёв-лез-Авиньон (до 1457, Лувр, Париж) и Боттичелли, скульптура Микеланджело (около 1497–1498, собор Святого Петра в Риме); «Матер Долороза» («Mater Dolorosa» – «Скорбящая Богоматерь»); «Ассунта» [«Assunta» – «Вознесение (Марии)»] – алтарная картина Тициана (около 1516–1518, церковь Санта-Мария-Глориоза-деи-Фрари в Венеции); а также Богородица из Апокалипсиса, окружённая славой, стоящая на месяце. Большое число изображений Мадонны в католической церкви почитаются как чудотворные.