Церковь Англии
Це́рковь А́нглии (англ. Church of England, лат. Ecclesia Anglicana), поместная церковь в составе Англиканского содружества, по отношению к которому она является церковью-матерью (англ. Mother Church, лат. Mater Ecclesia) – первой и старейшей церковью, от которой прочие англиканские церкви получили апостольское преемство иерархии, основы богослужебного строя, вероучения и организации.
Церковь Англии объединяет англикан Англии, о. Мэн, Нормандских островов и Гибралтара. На территории Англии и о. Мэн Церковь Англии связана с государственными институтами, благодаря чему как в популярной, так и в научной литературе часто именуется государственной церковью.
По отношению к Церкви Англии часто используется наименование «Англиканская церковь» (англ. Anglican Church), происходящее от её латинского названия. Данное наименование по преимуществу относится ко всей совокупности церквей англиканской традиции, входящих в Англиканское содружество, т. е. к мировому англиканству, но также может относиться к отдельным церквам англиканской традиции – как в составе Содружества, так и вне его.
Краткая история
Первые христиане появились в Британии в конце 2 в. С начала 4 в. британские епископы участвовали в церковных соборах в Галлии и Италии. После завоевания юго-востока Британии англами, саксами и ютами в 5 в. христианство в этой части острова было почти уничтожено, но в кельтских землях запада современной Англии церковь продолжала существовать. Около 600 г. начался быстрый процесс христианизации англосаксов римскими миссионерами; на соборе в Уитби (664) кельтская церковь приняла римские обряды, что привело к скорому слиянию кельтского и англосаксонского христианства. В 7 в. сложилось устройство Церкви Англии на основе 2 церковных провинций (архиепископий, или митрополий) – Кентерберийской и Йоркской.
Нормандское завоевание Англии 1066 г. привело к включению епископата в феодальную систему. Возросшая роль короля в церковных делах привела к конфликту с папством, высшей точкой которого стало отлучение от церкви короля Иоанна Безземельного и наложение на страну интердикта папой Иннокентием III (1208). В 14–16 вв. в Англии развивались еретические движения, крупнейшим из которых было движение лоллардов, основанное Дж. Уиклифом. Лолларды были одними из главных предшественников английской Реформации.
В 1534 г. по настоянию короля Генриха VIII в Англии был принят Акт о супрематии, закрепивший разрыв между Церковью Англии и римским папством. Иногда этот момент рассматривают как начало английской Реформации, что не вполне корректно, поскольку Генрих не стремился вводить в Церкви Англии каких-либо доктринальных изменений. Речь не шла даже о разрыве евхаристического общения с Римско-католической церковью, а лишь о самостоятельности (автокефалии) Церкви Англии. 
Портрет Томаса Кранмера, архиепископа Кентерберийского. 16 в.
Ламбетский дворец, Лондон.Тем не менее Генрих закрыл все монастыри (1536–1540), официально издал Библию на английском языке (1539), а среди его придворных было немало убеждённых протестантов, одним из которых был предстоятель Церкви Англии – архиепископ Кентерберийский Т. Кранмер.
После смерти Генриха VIII (1547) при его сыне Эдуарде VI под руководством Кранмера начались протестантские реформы. В 1548 г. было введено богослужение на английском языке вместо латинского. Оно совершалось по составленной Т. Кранмером «Книге общественного богослужения», которая стала доктринальной основой дальнейшей английской Реформации. При преемнице Эдуарда Марии I (1553–1558) Церковь Англии вновь вернулась под власть римского папства. Сторонники Реформации бежали из страны, осев в протестантских городах Европы, в основном в Женеве, где усвоили идеи Ж. Кальвина. С воцарением Елизаветы I Тюдор (1558) Церковь Англии вновь отделилась от Рима. Возвратившиеся беженцы желали реформировать её по женевскому образцу, однако королева предпочитала умеренные изменения. «Елизаветинское религиозное урегулирование» получило отражение в новой «Книге общественного богослужения» (1559) и 39 артикулах веры (1571) – умеренно-кальвинистском исповедании веры, которое было включено в служебник и с тех самых пор остаётся его частью.
Начиная с 1534 г. абсолютное большинство жителей Англии, включая низшее духовенство, были пассивными и невольными участниками колебаний религиозной политики правительства. 
The booke of the common praier and administration of the Sacramentes, and other rites and ceremonies of the Churche: after the use of the Churche of Englande. London, 1549 (Книга общественного богослужения). Титульный лист. Британская библиотека, Лондон.Однако проповедь реформационных идей и ряд событий – отлучение, наложенное на Елизавету I папой Пием V, поддержка Римом антиправительственных восстаний и попытки испанского вторжения, организованные английскими католиками покушения на преемника Елизаветы Якова I Стюарта, – способствовали тому, что в Англии сформировался отрицательный образ римского папства. Принадлежность к «реформированной» Церкви Англии стала рассматриваться англичанами как элемент лояльности своей стране.
Тем не менее в данный период Церковь Англии не представляла собой доктринального единства. Номинально она объединяла всё население страны, но внутри самой Церкви сосуществовали люди с очень различными взглядами. Одни из них – пуритане (англ. puritans от лат. purus, чистый), среди которых было много богатых горожан и мелких землевладельцев, – считали, что нужно продолжить «очищать» Церковь Англии от остатков «папизма», к которым они относили, в частности, церковную иерархию. С другой стороны, епископат и большинство высших дворян полагали, что реформация в Англии уже зашла слишком далеко. Эта партия, которую иногда называют «епископальной» (англ. episcopal от греч. ἐπίσκοπος – наблюдатель, смотритель, епископ), выступала за сохранение в Церкви Англии исторической 3-степенной иерархии.
Конфликт между этими партиями обострился в правление Карла I Стюарта (1625–1649); У. Лод, которого король сделал архиепископом Кентерберийским, жестоко преследовал пуритан, что стало одной из причин Английской революции. Вместе с тем в 1-й половине 17 в. внутри Церкви Англии – в первую очередь среди «епископалов» – стали складываться основы идентичности англиканства как самостоятельной традиции, «среднего пути» между католичеством и протестантизмом. 
Портрет Уильяма Лода. Копия с картины Антониса ван Дейка 1636. Национальная портретная галерея, Лондон.В ней соединились элементы арминианского богословия, позитивный взгляд на роль разума в религии, интерес к преданию древней Церкви, принятие церковной иерархии и умеренной обрядности, а также признание королевского верховенства в церковных делах.
В период Английской революции 17 в. епископальное устройство Церкви Англии было заменено сначала пресвитерианским, а затем – почти конгрегационалистским; значительная часть духовенства при этом продолжила служить на своих приходах.
После реставрации монархии в 1660 г. в Церковь Англии вернулось епископальное устройство, а в 1662 г. была принята новая «Книга общественного богослужения». Около 2 тыс. священнослужителей, не согласных с этим, покинули Церковь Англии. В результате церковь обрела большее внутреннее единство, навсегда избавившись от пуританской партии. Вместе с этим государство не могло позволить себе оставить столь большое число политически лояльных граждан вне закона. В 1689 г. был принят Акт о веротерпимости, разрешавший, с определёнными ограничениями, существование в Англии протестантских церквей помимо Церкви Англии; их члены назывались нонконформистами (англ. nonconformists, буквально – неподчиняющиеся) или диссентерами (от лат. dissentire – не соглашаться). В том же году несколько епископов, включая архиепископа Кентерберийского У. Санкрофта, и несколько сотен священников отказались присягнуть Вильгельму III Оранскому и Марии Стюарт, получившим трон в результате «Славной революции» 1688–1689 гг. и свержения короля Якова II Стюарта. Они составили движение нонджуреров («неприсягнувших»), образовавшее независимую англиканскую иерархию. В Англии нонджуреры исчезли к концу 18 в., однако в Шотландии, где от присяги отказался весь епископат, они дали начало иерархии Шотландской епископальной церкви, а позже – Епископальной церкви США.
На рубеже 17–18 вв. в Церкви Англии возникли понятия «высокая Церковь» и «низкая Церковь» (англ. High Church, Low Church). «Высокая церковь», непосредственными предшественниками которой были епископалы елизаветинского периода, а позже – арминиане и У. Лод, делали акцент на дореформационном, общем с католичеством наследии Церкви Англии, таком как 3-степенная иерархия; для неё Церковь Англии – это часть исторической Западной церкви, которую Реформация лишь очистила от позднесредневековых злоупотреблений. «Высокая церковь» негативно относилась к диссентерам.
«Низкую церковь» в 18 в. характеризовало либеральное отношение к вопросам церковного устройства и вероучения – «латитудинарианство» (от лат. latitudo – широта) – одновременно с готовностью идти на диалог с диссентерами. Как реакция на упадок церковной жизни начала 18 в. в 1730-х гг. в Англии и её американских колониях начались народные движения, известные как «Евангельское возрождение». Внутри Церкви Англии возрождение привело к появлению методизма, к концу столетия ставшего отдельным направлением протестантизма, а также англоевангелического течения, делавшего акцент на протестантском характере своей церкви. С середины 19 в. понятие «Низкая церковь» утратило прежнее значение и стало использоваться как синоним традиции англоевангеликов.
Вскоре после Реформации Церковь Англии стала распространяться в колониях этой страны: с начала 17 в. – в Америке, в 18 в. – в Индии, в 19 в. – в других странах Азии, а также в Африке, Австралии и Океании. В 20 в. (Епископальная церковь США намного раньше, в 1789) англиканские церкви за пределами Англии последовательно получили автокефальный статус и образовали Англиканское содружество.
В 1800 г. Церковь Англии объединилась с Церковью Ирландии, в которой в 16 в. была проведена Реформация по английскому образцу, хотя многие ирландцы остались католиками. С этого момента и до 1869 г. существовала Объединённая церковь Англии и Ирландии.
В 1-й половине 19 в. на основе «Высокой церкви» возникло Оксфордское движение, которое привело к восстановлению значительной части дореформационной обрядности («ритуализм») и отчасти институтов, включая монашество, и оформлению социального богословия англиканства. Сформировалась англокатолическая традиция.
В 1828–1832 гг. диссентеры и католики получили право занимать любые государственные должности и избираться в парламент. До конца 19 в. эти права были распространены на всех британцев независимо от отношения к религии. С этого времени принадлежность к Церкви Англии перестала влиять на положение человека по отношению к государству.
В 1919 г. начался процесс наделения Церкви Англии, до того времени сильно зависимой от парламента, самоуправлением. В 1969 г. он привёл к созданию современной системы церковного управления, при которой Церковь Англии, сохраняя свой национальный статус, де-факто обладает полной внутренней самостоятельностью.
2-я половина 20 в. стала для Церкви Англии временем значительных перемен. Притом что номинально количество членов Церкви оставалось высоким, посещаемость церковных служб резко сократилась. В 1980 и 2000 гг. были приняты новые богослужебные книги, ставшие альтернативой «Книге общественного богослужения», которая сохраняет официальный статус. На рубеже 20 и 21 вв. женщины получили право становиться священниками (1994) и епископами (2015). В 2022 г. Церковь Англии продолжает сохранять лидерство среди других англиканских церквей. По числу членов она является крупнейшей англиканской церковью в мире, а её глава, архиепископ Кентерберийский, возглавляет Англиканское содружество.
Статус в государстве
Положение Церкви Англии по отношению к государству описывается английской формулой «by law established» или латинской – «legibus stabilita». Это можно перевести на русский язык как «утверждённая законом» или «установленная в рамках права»; также используется понятие «истеблишмент». Точного определения этого понятия не существует. В него входят главенствующая роль монарха в Церкви, обязанность монарха защищать протестантский характер страны и привилегии Церкви Англии и её духовенства, участие парламента в решении церковных дел и участие церковных иерархов в государственном управлении через присутствие части епископата в палате лордов.
Территориальная структура и епископат
Церковь Англии состоит из 2 провинций, или митрополий, – Кентерберийской (Южной) и Йоркской (Северной), которые делятся на епархии.
Кентерберийская провинция состоит из епархий Кентербери, Рочестера, Чичестера, Саутуарка, Лондона, Гилфорда, Портсмута, Уинчестера, Солсбери, Эксетера, Труро, Бата и Уэлса, Бристоля, Глостера, Оксфорда, Сент-Олбанса, Челмсфорда, Сент-Эдмундсбери и Ипсуича, Нориджа, Или, Питерборо, Ковентри, Вустера, Херефорда, Личфилда, Бирмингема, Дерби, Лестера, Линкольна. Также в Южную провинцию входит епархия Гибралтара-в-Европе. Йоркская провинция состоит из епархий Йорка, Шеффилда, Саутуэлла и Ноттингема, Честера, Ливерпуля, Манчестера, Блэкберна, Лидса, Карлайла, Дарема, Ньюкасла. Также в неё входит епархия Содора и Мэна, территориально не принадлежащая Англии.
Епархия Гибралтара объединяет членов Церкви Англии в Европе, Марокко, Турции и странах Закавказья. Служащие в ней священники за пределами собственно Гибралтара не имеют территориальной юрисдикции и именуются капелланами. Это подчёркивает нежелание Церкви Англии создавать приходские структуры там, где традиционно действуют другие исторические христианские церкви.
Епархии делятся на архидиаконские округа, обычно 2–5 на епархию. Архидиаконы, возглавляющие их, носят сан священников и являются ближайшими помощниками своего архиерея. Архидиаконские округа делятся на деканские округа во главе с сельскими или окружными деканами. Деканские округа состоят из приходов.
Кафедральные соборы входят в состав епархий, но глава собора – декан или прево – назначается по той же процедуре, что и епархиальный архиерей, от которого он не зависит. Из епархиальной юрисдикции полностью изъяты домовые храмы королевской фамилии, где духовенство подчиняется напрямую монарху.
Во главе каждой из 2 провинций стоит архиепископ. 
Джастин Уэлби, архиепископ Кентерберийский. 2013.Архиепископ «церковной столицы» Англии – Кентербери – носит титул «высокопреосвященнейший и высокочтимый лорд архиепископ Кентерберийский, примас всей Англии и митрополит». Это указывает на его положение как предстоятеля не только Южной провинции, но и всей Церкви Англии. Кроме того, архиепископ Кентерберийский является примасом Англиканского содружества. Общение с Кентерберийской кафедрой – обязательное условие принадлежности к англиканству как к конфессии. Архиепископ Йоркский также именуется «примасом Англии» (без слова «всей»), однако этот титул – почётный. Архиепископы наделены значительной властью; во время визитации любой из епархий в составе своей провинции архиепископ фактически заменяет местного архиерея.
Епископы делятся на епархиальных (правящих) и суффраганов, или ассистентов. Одним из итогов Реформации в Англии стал переход права назначения правящих архиереев от папы к английскому монарху. С конца 20 в. корона осуществляет это право через Королевскую комиссию по назначениям, учреждённую в 1977 г. Это государственный орган, в состав которого входят оба архиепископа, представители Генерального синода и вакантной кафедры, а также секретарь премьер-министра по назначениям, не имеющий права голоса. Вопросы решаются большинством голосов, однако председатель комиссии (архиепископ той провинции, куда следует назначение) имеет право вето. Комиссия представляет премьер-министру список из 2 кандидатов, а премьер подаёт его монарху, советуя назначить того, кто идёт в списке первым. Таким образом, фактически назначение епархиальных архиереев осуществляется самой Церковью. Епископы без собственной юрисдикции назначаются правящим архиереем по согласованию с архиепископом провинции. По действующим канонам кандидат в архиереи должен быть не моложе 30 лет.
Система синодального управления
К 13 в. в Англии сложился обычай регулярных церковных соборов, в которых, кроме архиереев, участвовали выборные представители от низшего духовенства. Такие собрания получили название «конвокации» (от лат. convocare – созывать). Конвокации проводились по отдельности в каждой из 2 митрополий, составлявших Церковь Англии. В начале 15 в. в конвокациях образовались палаты: верхняя – епископов и нижняя – духовенства. В качестве представительного органа английского духовенства конвокации поддержали Реформацию, но с этого момента руководство Церковью Англии перешло в руки государства. Все важные решения принимались королём и парламентом.
С середины 19 в. началось возрождение конвокаций в роли подчинённого парламенту органа, который мог бы готовить постановления на церковные темы. Эта мера оказалась недостаточной, и в 1919 г. парламент учредил новый орган церковного самоуправления – Национальную ассамблею Церкви Англии. Она состояла из обеих конвокаций и палаты мирян, избираемых епархиальными конференциями. Ассамблея получила право самостоятельно решать многие административные и финансовые вопросы. Она также могла принимать проекты постановлений по церковной проблематике, которые затем проверял парламентский церковный комитет, утверждал парламент и подписывал монарх. После этого постановление обретало статус британского закона.
В 1969 г. этот механизм был реформирован, и у Церкви Англии появилась система синодального управления, которая действует доныне. Высшим органом церковной власти в рамках системы является Генеральный синод, состоящий из палат епископов, духовенства и мирян. Палату епископов составляют все епархиальные архиереи, члены архиепископских советов в архиерейском сане и выборные представители от епископов без епархиальной юрисдикции (суффраганов, ассистентов и т. п.). Палата духовенства состоит из выборных от деканов кафедральных соборов, от университетского духовенства, от монашествующих в священном сане, от прочего духовенства, а также ряда клириков, занимающих важные должности. Избираемые члены палаты называются прокторами. В палату мирян, помимо выборных представителей, входят некоторые церковные чиновники, если они не имеют священного сана. Процедурные решения принимаются большинством голосов всех членов синода, для принятия постановлений нужно заручиться большинством голосов в каждой из палат. Постановления затем поступают в парламентский Церковный комитет и, с его одобрения, на подпись монарху. Парламентарии имеют право отвергнуть постановление, но не изменить его.
Между сессиями Генерального синода действуют назначенные им комитеты. Ведущая роль среди них принадлежит постоянному комитету. Также важное место занимают отделы Генерального синода по образованию, по социальной ответственности, миссионерский отдел, литургическая и доктринальная комиссии, совет по единству христиан. Роль церковной пресс-службы играет комитет Церкви Англии по коммуникациям. Совет по попечению о церковных зданиях и Комиссия по устройству соборов для Англии помогают сохранять огромное архитектурное наследие Церкви Англии. Обязанность консультировать Генеральный синод и его комитеты по юридическим вопросам и при необходимости обеспечивать и финансировать защиту интересов Церкви Англии в судах лежит на Юридической консультативной комиссии и Комиссии по юридической помощи. Особое место занимает Королевская комиссия по назначениям, которая отвечает за подбор кандидатов на должности епархиальных епископов и соборных деканов.
В каждой епархии есть епархиальный синод. Он также состоит из 3 палат – епископов (правящий архиерей, суффраганы и ассистенты), духовенства (декан кафедрального собора, архидиаконы, выборные представители) и мирян. Между Генеральным и епархиальными синодами существует связь «сверху вниз»: представители духовенства и мирян, избранные в Генеральный синод, автоматически попадают и в епархиальный.
Нижний уровень синодальной системы состоит из синодов деканских округов, в которые входят всё духовенство округа и выборные от мирян, и приходских собраний, в котором могут участвовать все взрослые прихожане. Приходское собрание избирает приходской совет, помогающий настоятелю в управлении приходом.
Приходы и патронат
Церковный приход – основа организации Церкви Англии. Исторически приходы на территории Англии возникали в результате «разрастания» городских церквей, т. е. соборов. Эти «сельские церкви» (или «первооснованные приходы») основывались не только епископами, но и королями или крупными монастырями. С развитием феодализма стали образовываться приходы в рамках одного населённого пункта, расположенного на землях, которые принадлежали епископу, монастырю или светскому феодалу. Количество этих «второоснованных» церквей увеличивалось с ростом плотности населения и числа феодов, причём многие из «первооснованных» приходов перешли в собственность феодалов. Те, кто возводил церкви и основывал приходы на собственных землях, желали сами определять кандидатов в их клир. Так возник институт патроната (англ. advowson), заключающийся в праве определённых лиц представлять епископу кандидатов на место священника, – бенефиции.
Бенефиций – это совокупность имущественных и духовных прав возглавляющего приход священнослужителя, который именуется инкумбентом (англ. incumbent) или настоятелем. В одних приходах настоятель называется ректором (англ. rector), в других – викарием (англ. vicar). Эти титулы имеют средневековое происхождение. Некогда ректоры получали всю десятину с прихода, а викарии – лишь её часть, ныне же разницы между ними нет. На приходе могут быть и другие священнослужители – священники (кьюриты, англ. curit от лат. cura – забота) и диаконы, но они полностью подчинены настоятелю.
Приблизительно 1/4 английских бенефициев находится в руках патронов-мирян, будь то отдельные люди или группы лиц. Ещё около 3,7 тыс. патронатов принадлежат церковным собственникам, таким как епископы или соборные капитулы. Не менее 850 приходов состоят под патронатом университетов и колледжей. Назначение ещё на 750 бенефициев осуществляется государством в лице монарха или придворных. До начала 20 в. патрон мог распоряжаться бенефицием как собственностью. Это приводило, например, к скупке патронатов представителями определённых групп, чтобы обеспечить назначение на них духовенства, разделяющего те или иные взгляды.
В 1924 г. продажа прав патроната была законодательно запрещена, однако патрон до сих пор может дарить или завещать принадлежащий ему бенефиций, при условии отсутствия возражений со стороны епископа или приходского совета. Патроны-католики лишены права представлять кандидатов на бенефиций – это одно из немногих сохранившихся в Великобритании ограничений прав католиков. В этом случае право на представление кандидатов осуществляется Оксфордским и Кембриджским университетами. В 1931 г., когда вступило в силу постановление о бенефициях, прихожане впервые получили право обозначить своё мнение относительно кандидатов в их пастыри.
В 1986 г. Генеральный синод принял постановление о патронате, по которому все патроны были обязаны в 15-месячный срок подтвердить и зарегистрировать свой патронат. Те, кто не смог это сделать, лишались связанных с ним прав. По тому же постановлению те из патронов, кто не являлся практикующим англиканином, были обязаны назначить себе заместителей из англикан, чтобы те выполняли за них все соответствующие церковные обязанности.
Когда бенефиций становится вакантным, об этом информируют патрона и приходской совет, который направляет патрону и епископу письмо с изложением потребностей и традиций данного прихода. Совет назначает от себя двух представителей для наблюдения за процессом замещения вакансии. Если выбор патрона не удовлетворяет совет, он вправе просить представить иного кандидата. Патрон не может публично объявлять о своём выборе кандидата в инкумбенты, предварительно не согласовав кандидатуру с представителями приходского совета и епископом. Если ни правящий архиерей, ни приход не соглашаются с выбором патрона, последний может апеллировать к архиепископу своей провинции. В случае, когда должность остаётся незамещённой более полугода, право патроната переходит к архиепископу.
До недавнего времени инкумбент владел своим бенефицием на принципах фригольда, т. е. как своей частной собственностью, с которой можно делать всё что угодно, кроме отчуждения и передачи по наследству. Это право было пожизненным. В 1975 г. было решено, что все священнослужители обязаны уходить на покой не позже достижения 70-летнего возраста. При этом ни патрон, ни архиерей не имеют инструментов, чтобы лишить законно назначенного инкумбента его бенефиция, кроме как через суд на основе небольшого числа причин (в основном это тяжкие уголовные преступления).
В 2005 г. Генеральный синод начал процедуру добровольной передачи бенефициев из фригольда в обычное владение (англ. common tenure). Это уравнивает бенефиции с теми приходами, которые таковых лишены и финансируются иным способом.
Начиная с середины 20 в. епископат Церкви Англии различными путями пытается обеспечить переход прав патроната, которыми владеют частные лица, к епископам или другим церковным учреждениям. Однако у некоторых частных патронов это вызывает неприятие, поскольку такой подход, по их мнению, уменьшает значение мирян в церкви.
В 1970–1980-х гг. были созданы 2 новые формы пастырского окормления прихожан – «совместное душепопечение» (англ. team ministry) и «объединённое душепопечение» (англ. group ministry). В первом случае духовное окормление на определённой территории осуществляется держателем местного бенефиция – ректора (англ. team rector), совместно с одним или несколькими священниками – викариями (англ. team vicars). Ректор может исполнять своё служение как постоянно, так и в течение определённого времени, каждый из викариев – в течение года. Викарии назначаются совместно епархиальным епископом и ректором, которые обязаны согласовать своё решение с приходским советом. При объединённом душепопечении образуется группа бенефициев, инкумбенты которых помогают друг другу в пастырской работе.
Монашество
Историческое монашество в Англии исчезло в эпоху Реформации. Организованная монашеская жизнь возобновилась в середине 19 в. в связи с Оксфордским движением.
Ныне в Церкви Англии имеется 2 основных типа монашеской и посвящённой Богу жизни – общежительные монастыри, насельники которых приносят обеты бедности, целомудрия и послушания, и религиозные общины с различными уставами и обетами – как правило, менее строгими, чем у монахов. Общежительных монастырей 111, из которых 87 женских, 35 мужских и 27 смешанных. Около половины монастырей имеют собственный распорядок, а остальные живут по августинианскому, бенедиктинскому или францисканскому уставу. Всего в Церкви Англии насчитывается около 1,2 тыс. монахов и монахинь. Они носят соответствующую одежду, живут сообща, ежедневно участвуют в богослужении. Главы общин имеют титулы «супериор», «приор», «аббат» или «аббатиса». Вопросами монашества в Церкви Англии занимается Консультативный совет по отношениям епископов и монашеских общин.
Образование
Церковь Англии – старейший и крупнейший (после британского министерства образования) поставщик услуг общего школьного образования в стране. Церковная система среднего образования начала создаваться ещё в 18 в. В середине 1780-х гг. публицист Р. Рейкс выступил с идеей преобразования городских воскресных школ, существовавших задолго до того, в общеобразовательные школы для детей, занятых фабричным трудом. В 1811 г. возникло Национальное общество распространения религиозного образования (НОРРО), которое за несколько лет сформировало первую общеанглийскую сеть школ. Государственного школьного образования в Англии в то время не существовало. К 1860-м гг. в стране было более 12 тыс. школ, основанных или связанных с НОРРО. Для обучения преподавателей НОРРО стали основывать педагогические колледжи, которые к 1980-м гг. интегрировались в национальную систему высшего образования. Все они имеют статус университетов и, наряду с колледжами, основанными Римско-католической и Методистской церквами, составляют Кафедральную группу (Cathedral Group) британских высших учебных заведений. В них обучается около 100 тыс. студентов.
По состоянию на 2022 г. Церкви Англии принадлежит 4644 начальных и средних школ – около 1/4 всех школ Англии, кроме частных. В них учатся 1 млн детей и подростков. 15 млн британцев в своё время окончили одну из школ Церкви Англии. Среди английских частных школ более 500 декларируют приверженность учению Церкви Англии и имеют англиканские домовые храмы. Ежегодные расходы Церкви Англии на школьное образование составляют более 15 млн фунтов стерлингов.
Теологический Рипон-колледж Каддсдон (графство Оксфордшир, Великобритания). 1854.Все священнослужители Церкви Англии обязаны иметь богословское образование не ниже бакалавриата. Подготовка священников и богословов проходит в англиканских теологических колледжах и на теологических факультетах университетов; всего их насчитывается 26. Неофициально главным из них считается основанный в 1854 г. неподалёку от Оксфорда Рипон-колледж Каддсдон. Он имеет статус епархиальной семинарии Оксфордской епархии и тесно связан с Оксфордским и Кембриджским университетами. Среди других образовательных центров – оксфордские Пьюзи-хаус, Сент-Стивен-хаус, Уиклиф-холл; кембриджские Ридли-холл и Уэсткотт-хаус; лондонские Кингс-колледж, Ок-Хилл-колледж и Архиепископская богословская экзаменация; даремские Кранмер-холл и Сент-Чэд-колледж; солсберийский Сарум-колледж; ноттингемский Сент-Джонс-колледж; бристольский Тринити-колледж. Признанные Церковью Англии теологические факультеты есть в университетах Оксфорда, Кембриджа, Чичестера, Дарема, Эксетера, Лидса, Манчестера, Ноттингема, Шеффилда.
Для духовенства и церковных работников предусмотрены обязательные программы дополнительного образования, по которым обучаются раз в несколько лет на протяжении всего времени служения в Церкви. Эти программы, как правило, финансируются епархиями.
Финансы
Церковь Англии не получает государственного финансирования, за исключением помощи в поддержании старинных храмов, которых в Великобритании сохранилось очень много. Основными источниками церковных средств служат пожертвования верующих (на 2022 это около 330 млн фунтов стерлингов в год) и доходы от эндаументов (целевых капиталов) (около 1 млрд фунтов стерлингов в год). Совокупная стоимость церковных эндаументов оценивается в 8,7 млрд фунтов стерлингов. Ежегодные расходы Церкви Англии составляют около 1 млрд фунтов стерлингов. Значительная их часть приходится на содержание около 16 тыс. храмов и 43 кафедральных соборов, большинство которых считаются историческими памятниками национального значения. Также церковь выплачивает пенсии пожилым священникам и церковным работникам.
Общецерковные средства не обеспечивают всех приходских и епархиальных нужд. Содержание приходских священников, хора, органиста, равно как и текущие расходы на церковное здание и дом священника, исторически являлись делом прихода. Епархиальный аппарат также не содержится «сверху». Чтобы ликвидировать финансовое неравенство между приходами и епархиями, действует система квоты. Каждый приход платит определённую сумму денег («квоту») в свою епархию, каждая епархия – в аппарат высшего церковного руководства. Эти выплаты носят добровольный характер, но, как правило, приходы не отказываются их делать.
Богослужение
Реформа богослужения была одним из ключевых моментов английской Реформации. Практически все внутренние дискуссии в Церкви Англии периода её становления (2-я половина 16 – конец 17 вв.) велись вокруг «Книги общественного богослужения», которая, помимо церковных служб, также включала в себя 39 артикулов веры и краткий катехизис. 1-я версия «Книги общественного богослужения» была составлена архиепископом-реформатором Т. Кранмером и опубликована в 1549 г. В 1552 г. Кранмер подготовил новую редакцию, более протестантскую по своему содержанию. 3-я редакция служебника была принята в 1662 г., вскоре после реставрации монархии в Англии.
В 1927–1928 гг. была предпринята попытка принять новую «Книгу общественного богослужения», окончившаяся неудачей из-за позиции парламента. В результате был найден компромисс: Церковь Англии получила право самостоятельно определять свои литургические формы – при условии, что служебник 1662 г. сохранит официальный статус. Таким образом, все богослужебные тексты и книги, принятые в Церкви Англии, сосуществуют со старым служебником, хотя используются намного чаще.
Работа над реформой богослужения началась в 1939 г. и вошла в активную фазу в конце 1950-х гг. в контексте литургического движения. В 1960–1970-х гг. были подготовлены новые тексты, которые вошли в изданный в ноябре 1980 г. «Альтернативный служебник 1980» («Alternative Service Book 1980»). Эта книга изначально была временной: срок её действия был установлен до 1990 г., а затем продлён ещё на 10 лет. В 2000 г. «Альтернативный служебник» был выведен из употребления, а на смену ему вышла 1-я книга новой серии «Общественное богослужение» («Common Worship»), включавшая минимальный набор чинопоследований, необходимый для приходской жизни: календарь, воскресные утреню и вечерню, повечерие, литанию, два чина евхаристической литургии, крещение, литургическую Псалтирь, а также множество изменяемых (тематических и календарных) частей для всех служб. Через несколько недель вышли ещё 2 книги этой серии: «Версия для священника», где более подробно давались материалы для воскресного богослужения, и «Пастырские службы», которая содержала чинопоследования брака, соборования и погребения. В 2005 г. вышел очередной том – «Ежедневная молитва» с расширенной версией служб суточного круга. В 2006 г. были изданы ещё 3 книги серии: «Христианское посвящение» (чинопоследования крещения, конфирмации и покаяния), «Службы рукоположения» (ординал) и «Периоды года» (многочисленные особые службы и изменяемые части службы для разных периодов богослужебного календаря). Заключительный том вышел в 2008 г. и назывался «Праздники»; он содержал изменяемые части для меньших праздников церковного года. Помимо основных томов, в серии «Общественное богослужение» вышло более 10 брошюр с отдельными службами, такими как «Последование Крестного пути для Страстной пятницы» (2004).
В календаре используется разделение богослужебных дней на 4 категории: главные праздники и святые дни (Рождество, Богоявление, Сретение Господне, Благовещение, Пепельная среда, Страстной четверг, Страстная пятница, Пасха, Вознесение Господне, Пятидесятница, День Святой Троицы, День всех святых), другие великие праздники [Крещение Господне в первое воскресенье по Богоявлении, Благодарение за установление Евхаристии (аналог католического Дня Тела и Крови Христовых), День Христа-Царя, Обрезание Господне, День святого имени Иисуса, Преображение Господне, Успение Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Зачатие Богородицы, Посещение Богородицей Елизаветы, престольный праздник храма и дни памяти библейских святых], бóльшие праздники и меньшие праздники, все посвящённые христианским святым различных эпох начиная со 2 в. Почти на каждый день года приходится воспоминание того или иного святого, иногда нескольких. В категорию святых входят как почитаемые представители англиканской традиции, так и многочисленные православные, католики и протестанты.
В «Общественном богослужении» используется собственная версия «Общего лекционария», изданного в 1983 г. Этим лекционарием пользуются Римско-католическая и многие протестантские церкви по всему миру.
Богослужебные тексты «Общественного богослужения» демонстрируют значительное влияние римско-католической, а местами и православной традиций. В их основе лежит умеренное англокатоличество. Однако в отличие от тех англиканских церквей, где это направление англиканства очевидно доминирует (например, Епископальной церкви США), «Общественное богослужение» содержит множество альтернативных богослужебных текстов – как целых чинопоследований, так и изменяемых частей разных служб. Так, «Служба сло́ва», содержащаяся в 1-м томе, представляет собой лишь схему богослужения, которую можно наполнить любыми литургическими элементами из книг серии. Подобный подход свойственен приходам Церкви Англии, принадлежащим к «Низкой церкви» (англоевангеликам). Тексты вечерни, утрени, повечерия и оба чина литургии приведены как на архаизирующем (по образцу 17 в.), так и на современном английском языке. Большое количество изменяемых частей службы и альтернативных литургических форм повлекло споры о том, насколько «Общественное богослужение» обеспечивает единство церковной молитвы. Серию обвиняли в слишком запутанной структуре: чтобы использовать дополнительные материалы, приходится брать несколько книг с закладками – что сложно, учитывая, что в Церкви Англии миряне привыкли участвовать в богослужении «с книгой в руке».
В литургической эстетике и литургическом богословии Церкви Англии преобладает умеренная англокатолическая традиция. Храмы Церкви Англии в большинстве своём старинные, часто относящиеся к Средним векам, однако в эпоху Реформации и Английской революции многие из них изменились. Тем не менее ныне в храмах всегда можно видеть распятие и несколько икон или статуй. В церквах англокатолической традиции используются свечи и кадило; для совершения Евхаристии священники облачаются в подризник (альбу), епитрахиль (столу) и фелонь (казулу), а диаконы – в далматик и диаконскую столу (орарь), в этом контексте ничем не отличаясь от римско-католического духовенства. Другие службы чаще отправляются в более традиционном для англиканской традиции «наборе» из надетого на сутану суперпеллиция и типпета. Там, где преобладает «низкоцерковная» традиция, священники облачаются только в суперпеллиций и типпет, а утреню или вечерню могут служить вообще без облачения. Епископы совершают Евхаристию в том же облачении, что и священники, добавляя к нему митру, посох и наперсный крест. Часто вместо фелони епископ надевает каппу. Существует 2 основных способа совершения богослужения. «Простые» службы (как правило, рано утром или в будние дни) совершаются одним священником. «Торжественные» службы (обычно в воскресные и праздничные дни) сопровождаются органной музыкой, хоровым пением, колокольным звоном. В больших храмах в них участвуют несколько священнослужителей. Как правило, на службе произносится проповедь. В Церкви Англии сохранилась традиция ежедневного совершения священниками утрени и вечерни – дома или в храме.
Хотя Церковь Англии считает таинствами лишь Крещение и Евхаристию, в ней также совершаются частная исповедь, помазание больных, брак, конфирмация и рукоположение в священный сан. Крещение считается таинством вхождения в Церковь и поэтому никогда не повторяется. Церковь Англии крестит младенцев по вере их родителей и восприемников, которых положено иметь не менее 3. Также она признаёт крещение, совершённое в любых других христианских церквах. К причастию допускаются крещёные члены любых церквей. Рукоположение в диаконы и священники совершает епископ, в епископы – несколько архиереев, один из которых, как правило, архиепископ соответствующей провинции. Церковь Англии состоит в иерархическом общении («полном общении») с несколькими неангликанскими церквами: Церковью Мар-Тома, старокатолическими церквами Утрехтской унии, Независимой филиппинской церковью, а также со скандинавскими и прибалтийскими лютеранскими церквами (в рамках Содружества Порвоо). Епископы этих церквей участвуют в хиротониях духовенства Церкви Англии.
Рукоположение женщин
Церковь Англии допускает рукоположение женщин: в диаконы – с 1987 г., в священники – с 1994 г., в епископы – с 2015 г. Первой женщиной-архиереем стала Э. Лейн, назначенная епископом Стокпортским, суффраганом Честерской епархии, в декабре 2014 г. Начиная с 2014 г. женщины составляют приблизительно половину всех кандидатов на архиерейскую и священническую хиротонию в Церкви Англии.
Этические вопросы
Церковь Англии не сочетает браком лиц одного пола, однако, учитывая, что однополые браки в Великобритании разрешены, не лишает пастырского окормления тех, кто состоит в подобных союзах. Духовенству Церковь предоставляет выбор – традиционный брак или жизнь в целомудрии. Начиная с 2005 г. священникам позволено вступать в гражданские союзы с лицами своего пола при условии воздержания от половой жизни.
Церковь Англии выступает против абортов, признавая их допустимость лишь при редких обстоятельствах, когда в нравственном отношении это будет предпочтительнее всех прочих вариантов (Abortion and the Church. 1993. P. 27–28). Аналогичным образом Церковь относится и к эвтаназии. Тем не менее в 2017 г. Церковь Англии разрешила совершать обычное церковное погребение над самоубийцами независимо от мотивов их поступка.
Статистика
По данным на 2011 г., когда проводилось последнее общенациональное исследование, к Церкви Англии по крещению принадлежат 26 млн человек, что составляет 47 % населения Англии. По данным на 2017 г., около 1,14 млн человек посещают храм не реже раза в месяц, тогда как на рождественских и пасхальных службах бывают около 2,7 млн англичан. Примерно 1/3 членов Церкви Англии бывают в храме хотя бы раз в год. Около 10 % всех детей, рождающихся в Англии, принимают крещение в Церкви Англии.
У самой Церкви Англии нет механизма точного подсчёта своих номинальных членов; данные об их количестве основаны на социологических исследованиях, которые проводят различные частные агентства. При этом Церковь Англии собирает данные о посещаемости своих храмов и о количестве тех, кто приступает в них ко причастию. Количество практикующих членов Церкви описывается термином Church of England’s Worshipping Community. По данным на 2019 г., это в среднем 1,9 % населения страны; в день Рождества, когда в Англии традиционно фиксируется максимальная посещаемость храмов, это число увеличивается до 4,1 % населения.
В Церкви Англии действуют 12,5 тыс. приходов, 41 кафедральный собор и множество домовых храмов. В них несут служение около 18 тыс. священнослужителей и 10 тыс. церковнослужителей (чтецов). Ежегодно в клир вступают более 500 человек, из которых более половины принимают сан диакона или священника.
Изобразительное искусство и архитектура
16 – 1-я треть 17 вв.
Раннее англиканское искусство развивалось в контексте иконоборчества, начавшегося ещё при Генрихе VIII в 1530-х гг. и достигшего наиболее широкой и активной фазы при Эдуарде VI (1547–1553); при Елизавете I запрет на использование изображений в религиозной практике и для оформления церквей несколько смягчился. В результате в церквях (в первую очередь это касалось Южной Англии, наиболее затронутой кампаниями по уничтожению образов) практически исчезли живописные и скульптурные изображения (в британском контексте у статуй часто лишь отбивали нос или же голову и кисти рук, что отличалось от континентальной практики в период Реформации, где их уничтожали полностью), запреты распространялись также и на утварь (подсвечники и т. д.). В атмосфере, порой описываемой термином «иконофобия» (предложен британским историком П. Коллинсоном: Collinson. 1986), в церквях устанавливались более простые, чаще всего деревянные, алтари нового типа (communion table – «престол причастия») и проповедническая кафедра, на стенах размещали текст Десяти заповедей и королевский герб как символ монарха – главы Церкви.
Несмотря на атаки иконоборцев, при Елизавете I продолжили создавать скульптурные и живописные надгробия, однако изображения библейских персонажей и святых сменились аллегориями добродетелей. В то же время ветхозаветные, реже евангельские сюжеты распространились в жилом интерьере, где также могли проводиться богослужения: оформление каминов, росписи и стукковые рельефы на стенах, шпалеры и т. д. (например, рельефы, 1603, в главном зале имения Бертон-Агнес, Йоркшир), в том числе украшавшие домашние часовни (серия расписных тканей «История святого Павла», около 1601, в часовне имения Хардуик-холл, Дербишир, и др.).
В 1610-х – конце 1630-х гг., при Якове I Стюарте и Карле I Стюарте, собственные часовни короля и знати украшались развёрнутыми изобразительными программами. Так, окно часовни в имении графов Солсбери Хатфилд-парк (Хартфордшир) около 1610 г. получило витраж с ветхозаветными сценами – прообразами евангельских сюжетов (по типологическому принципу), чтобы всё же избежать изображения Иисуса Христа, однако сразу после установки витража было решено украсить её стены сценами из Нового Завета, образами пророков и патриархов. За капеллами в резиденциях последовали часовни в больницах и учебных заведениях (витраж работы А. ван Линге с евангельскими и ветхозаветными сценами, восточное окно капеллы в Линкольн-колледже, Оксфорд, 1629, и др.), а также приходские храмы, где витражи появлялись после кампании по поновлению церквей в масштабе королевства, начавшейся с инспекции их состояния по указу архиепископа Кентерберийского Дж. Уитгифта в 1602 г. В целом росписи по стеклу, шпалеры и расписные ткани считались сравнительно безопасными в аспекте «идолопоклонства», однако в то время в часть храмов также вернулась живопись на холсте и даже круглая скульптура (например, часовня Линкольн-колледжа). Это часто происходило в ходе расширения и перестройки зоны хора и алтаря (подъём уровня пола и др.) с учётом новой литургической практики, когда «престол причастия» был выдвинут вперёд и вокруг него собиралась паства. Эти тенденции в числе прочего были обусловлены деятельностью У. Лода. В 1640-х гг. на фоне Английской революции 17 в. началась новая волна иконоборчества, и в последующие столетия англиканское церковное искусство редко возвращалось к таким широким изобразительным программам.
Церковное строительство практически прекратилось в 1530-х гг. и возобновилось лишь при Елизавете I, однако и тогда речь шла преимущественно о поновлении существующих средневековых сооружений или возведении небольших приходских церквей в русле региональных школ, в целом же – в формах готики. В 17 в. к устойчивости традиции добавилась также идеологическая составляющая: в качестве образца для англиканских церквей предлагались собственные, «англо-саксонские», но фактически готические образцы (Schnorrenberg. 1964). Влияние также имело, особенно после 1640-х гг., движение антикварианизма (У. Дагдейл, У. Сомнер и др.), призывавшее к сохранению всех старых церквей как памятников национальному благочестию (в тот момент имевших преимущественно готический облик).
Середина 17 – начало 19 вв.
На этом фоне автор первых качественно новых проектов церквей – в русле классицизма и палладианства – архитектор И. Джонс, несмотря на королевское покровительство, не мог рассчитывать на широкую поддержку своих идей. В Лондоне он возвёл небольшую церковь Святого Павла на площади Ковент-Гарден (1631 – около 1634, освящена в 1638) и пристроил к собору Святого Павла новый западный фасад с портиком по образцу церкви ордена иезуитов Иль-Джезу в Риме (1633–1642; не сохранился).
Однако именно классицизм стал определяющим для архитектуры Церкви Англии в следующий период, от правления Карла II (1660–1685) до середины 19 в. Значительную роль сыграл в этом архитектор К. Рен, автор проекта нового собора Святого Павла (возведён в 1675–1711) и руководитель широкой программы по строительству приходских церквей после катастрофического пожара 1666 г. в Лондоне.
После 1660 г. поновление церквей активно велось по всей Англии, а в 1710–1711 гг. в Лондоне началась новая кампания по строительству приходских церквей, где ведущую роль играли архитекторы Н. Хоксмур и Дж. Гиббс. 
Николас Хоксмур. Церковь Крайст-черч в Спиталфилдсе, Лондон. 1714–1729.В целом, несмотря на последовательное использование античного храма как образца (ориентация на раннехристианские сооружения или Иерусалимский храм была крайне редкой), все эти церкви несли следы средневековой традиции (высокая башня сложного силуэта со шпилем над западным фасадом, реже две башни), а их планы оставались достаточно консервативными: скорее базиликальными, с разделёнными планировочными средствами или с помощью преграды основной и алтарной частями.
Однако особенности англиканского богослужения при этом учитывались. Важность проповеди, которую должны были хорошо слышать все присутствующие в церкви, обусловила появление компактного типа церкви-«аудитории», популяризатором которого стал Рен (наиболее ранние примеры такой планировки относятся к 1-й половине 17 в.: готическая часовня на улице Бродвей в Лондоне, 1638–1642, не сохранилась). Кафедра проповедника размещалась так, чтобы улучшить слышимость; для направления звука над ней устанавливали балдахин. Широкое использование к середине 18 в. в англиканском богослужении органа закрепило «аудиторный» компактный прямоугольный план церкви со сводчатыми перекрытиями. 
Джеймс Гиббс. Церковь Сент-Мартин-ин-те-Филдс, Лондон. 1720–1726.Типичным и чрезвычайно влиятельным для Британии и её колоний примером такого архитектурного типа стала церковь Сент-Мартин-ин-те-Филдс на Трафальгарской площади в Лондоне (1720–1726, архитектор Гиббс).
К концу столетия менявшаяся литургическая практика – теперь причащающиеся не собирались в алтаре, но оставались на скамьях – потребовала лучшей видимости и слышимости для происходящего в восточной части церкви, поэтому апсида приобрела округлые очертания, стала менее глубокой, получила более высокий потолок. В тот же период скамьи впервые стали чётко ориентировать на восток, чтобы «престол причастия» был хорошо виден всем верующим (с этой целью его теперь поднимали на трёхступенчатое основание).
Наряду с классицистическими образцами на протяжении 18 в. возводились церкви в русле Gothic Survival, постепенно сменявшиеся неоготическими, ставшими весьма распространёнными в 1-й трети 19 в. 
Джошуа Рейнолдс. Святое семейство с младенцем святым Иоанном. 1788–1789. Галерея Тейт, Лондон.Одновременно укреплялось восприятие готической архитектуры не только как освящённой традицией, но и как истинно христианской (Morel. 2018).
Библии в 18 в. иллюстрировались работами местных мастеров, а не нидерландскими гравюрами, как в предыдущий период. Наиболее показательный пример – Библия, изданная частями в 1791–1800 гг. по инициативе арт-дилера Т. Маклина, где иллюстрациями служили гравюры со специально заказанных им картин Б. Уэста, Дж. Рейнолдса, А. Кауфман и других ведущих живописцев – членов Королевской академии художеств.
В украшении церквей большую роль играл, как и в 16 в., текст Десяти заповедей, часто сопровождавшийся Символом веры и молитвой «Отче Наш», и цитаты из Священного Писания: они могли даже составлять своего рода алтарный образ, нередко фланкировавшийся изображениями Моисея и Аарона. 
Бенджамин Уэст. Ибо таковых есть Царство Небесное. Гравюра к Библии Томаса Маклина. 1795.
Британский музей, Лондон.Оставались востребованными живопись по стеклу и витражи.
В целом живопись на религиозные темы размещалась в церквях с осторожностью из опасения перед возможным «идолопоклонством» и влиянием папства. Так, эта тема не раз возникала при реализации с 1709 г. замысла К. Рена – украшения мозаикой внутренней поверхности купола собора Святого Павла силами итальянских художников (Gibson-Wood. 1993), в результате был воплощён гораздо более сдержанный вариант английского живописца Дж. Торнхилла – сцены из жития апостола Павла, выполненные в технике гризайля (завершены в 1721). Тем не менее исследователи идентифицировали более 1 тыс. живописных работ, помещённых в церквях в 18 в. (Hayes. 2017. P. 377). Это могли быть аллегорические полотна («Время и Смерть» и т. д.), но постепенно там появлялись произведения на сюжет Тайной вечери (например, алтарный образ У. Кента в церкви Святого Георгия на площади Ганновер-сквер в Лондоне, около 1725), Рождества и Поклонения волхвов. К ним с 1760-х гг. добавились потенциально более опасные с точки зрения «идолопоклонства», т. к. содержащие меньше фигур, «Вознесение» и «Воскресение» (кисти У. Хогарта, Дж. Рейнолдса, Б. Уэста, Дж. Констебла и др.), а к концу века – «Моление о чаше». 
Джеймс Торнхилл. Роспись купола собора Святого Павла, Лондон. 1709–1721.Но большинство таких работ создавалось как основа для гравюр (иллюстраций, как в случае Библии Маклина, или станковых эстампов, торговля которыми процветала). Полотна меньшего размера исполнялись для частных домов.
Круглые статуи (за исключением надгробий), как ещё более «рискованный» вид искусства, в церквях практически не размещались (известен тем не менее ряд парных изображений Моисея и Аарона). Декоративная скульптура при этом широко использовалась для оформления купелей, проповеднических кафедр, интерьера в целом (мотив божественного света, Ковчег Завета, херувимы и т. д.), в том числе использовалась позолоченная стукковая лепнина.
19–21 вв.
В середине 19 в. в Церкви Англии классицизм как господствующий архитектурный стиль окончательно сменила неоготика. Это выразило не только характерный для романтизма интерес к Средним векам и наступление эпохи историзма, но и представление о готике как об истинно христианском искусстве; идеологами перемены были О. Пьюджин и Дж. Рёскин, влияние оказывалось Кембридж-Кемденским обществом (1839; изучало средневековую религиозную практику в Англии и Европе в целом, включая архитектуру и искусство) и Оксфордским обществом поощрения изучения готической архитектуры (1839), ведущими церковными архитекторами Дж. Г. Скоттом, У. Баттерфилдом, Дж. Э. Стритом.
Уильям Баттерфилд. Церковь Всех Святых, Лондон. 1850–1859. Архитекторы занимались также дизайном церковного убранства и утвари. Женские религиозные объединения в рамках англокатолицизма возрождали с середины 19 в. Opus Anglicanum, позднесредневековую традицию художественного шитья религиозной тематики. Лондонская англокатолическая церковь Всех Святых на Маргарет-стрит (1850–1859, архитектор Баттерфилд) своей смелой трактовкой средневековых форм, полихромией, богатством материалов и декора, в том числе живописного, определила развитие архитектуры не только Церкви Англии, но и т. н. высокой викторианской неоготики в целом. Всё более разнообразное декоративное оформление церквей, включая ткани и витражи, было связано и с деятельностью объединения «Искусства и ремёсла».
Эти тенденции широко распространились и обрели особое влияние, т. к. совпали с активным строительством и реконструкцией храмов, которые вела Церковь Англии в связи с ростом населения и общими настроениями «возрожденчества» (revivalism). Были значительно перестроены многие средневековые сооружения, где при этом уничтожались пристройки и декор 17–18 вв.
Основанное в 1848 г. «Братство прерафаэлитов» внесло значительный вклад в развитие англиканского изобразительного искусства, соединив одновременно условную и убедительную, «материальную» манеру с ясным символизмом и отсылками к современности: «Богоматерь хороших детей» Ф. М. Брауна (1847–1861), «Благовещение» Д. Г. Россетти (1849–1850), «Христос в доме своих родителей» Дж. Э. Милле (1849–1850, все – Галерея Тейт, Лондон). 
Уильям Холман Хант. Свет миру. 1900–1904. Собор Святого Павла, Лондон.Чрезвычайной популярности достигло полотно У. Х. Ханта «Свет миру» (1-я версия – 1853; 3-я – 1900–1904, ныне хранится в соборе Святого Павла в Лондоне), изображающее Христа стучащимся в дверь, символизирующую человеческую душу.
Однако в целом англиканские искусство и архитектура развивались с 19 в. в русле художественных тенденций, общих для Великобритании, Европы, мира.
Завершением эпохи неоготики выступил Ливерпульский собор (возводился в 1904–1978, архитектор Дж. Г. Скотт). Вместе с тем именно этот стиль преобладал в англиканском церковном строительстве в 1-й половине 20 в.; в изобразительном и декоративном искусстве Церкви Англии тоже продолжалась линия, начатая в предыдущем столетии (церковь Девы Марии в формах перпендикулярного стиля в Уэллингборо, Нортгемптоншир; 1908–1930, архитектор Н. Компер; церковь Святого Вилфрида в Харрогите, Северный Йоркшир, 1909–1914 и около 1924–1928, архитекторы Т. Мур, Л. Мур, и др.). Одновременно возводились и лаконичные постройки без детального копирования образцов прошлого: церковь Святого апостола Иуды (Сент-Джуд-он-зе-Хилл) в лондонском пригороде Хемпстед-Гарден-Саберб (1909–1935, архитектор Э. Лаченс), соборная церковь Святого Духа в Гилдфорде, Суррей (1936–1961, архитектор Э. Моф) и др. 
Джайлс Гилберт Скотт. Ливерпульский собор (Великобритания). 1904–1978.Эксперименты послевоенного времени предвосхитил ораторий Всех Душ (Мемориальная часовня Сандхема; деревня Бергклир, Хэмпшир), посвящённый павшим в Первой мировой войне (1926–1927, по проекту архитектора Л. Г. Пирсона в русле традиционализма и неоклассицизма) и оформленный в 1926–1932 гг. живописцем С. Спенсером, соединившим религиозные мотивы, влияние росписей Джотто в Капелле Скровеньи и порой натуралистично показанные военные сцены («Воскресение солдат» над алтарём, 1928–1929, и др.).
После Второй мировой войны основные усилия были направлены на восстановление разрушенных церквей, при этом чаще воссоздавались их исторические формы, особенно в случае высокой архитектурной ценности изначального сооружения. Среди исключений – церковь Сент-Джордж-ин-те-Ист архитектора Н. Хоксмура в Лондоне: её новый интерьер (1960–1964, архитектор А. Бейли) содержит лишь общие отсылки к классической схеме (регулярно расставленные опоры и т. д.).
Поворот к модернизму в церковном строительстве был ознаменован выбором в 1950 г. по итогам конкурса проекта Б. Спенса для нового собора Святого Михаила в Ковентри: сооружение (1952–1964), возведённое рядом с руинами разрушенного бомбардировками готического собора, не копирует его формы, однако несёт исторические аллюзии. 
Безил Спенс. Собор Святого Михаила, Ковентри (Великобритания). Интерьер. 1952–1964. Оно наполнено произведениями современного искусства: витражи, масштабная шпалера «Христос во славе» (по эскизу Г. Сазерленда), скульптура «Архангел Михаил низвергает дьявола» (Дж. Эпстайн) и др. Такое сочетание отсылок к традиции с актуальными архитектурой и искусством остаётся характерным для новых храмов Церкви Англии и в начале 21 в.
Под влиянием дискуссий о Евхаристии, литургического движения и т. д. возводились центрические сооружения: церкви Дж. Кибла в Лондоне (1936, архитектор Д. Ф. Мартин-Смит), Святого Павла в лондонском районе Боу-Коммонс (1960, архитекторы Р. Магуайр, К. Мюррей), Богоявления в новом городе Корби, Нортхемптоншир (1962, архитектор Д. Ф. Мартин-Смит), и др. Особую линию составляют лишённые каких-либо исторических реминисценций церкви (Святого Иоанна Крестителя в новом жилом районе Эрмин в г. Линкольн, 1962–1963, архитектор С. Скорер, с перекрытием в форме гипара), часто связанные с надконфессиональными международными тенденциями в сфере церковного строительства.
Среди явлений конца 20 – начала 21 вв. – размещение в церквях икон, а также произведений медиаискусства (инсталляция «Ради тебя» Т. Эмин в Ливерпульском соборе, 2008).