«Кни́га обще́ственного богослуже́ния», «Книга общих молитв» (англ. «Book of Common Prayer», лат. «Liber precum publicarum»), «Книга общественного богослужения» 1662 г. (англ. «Book of Common Prayer» 1662), главная богослужебная книга Церкви Англии, последняя из четырёх основных версий «Книги общественного богослужения». Несмотря на широкое распространение альтернативных литургических текстов, сохраняет официальный статус в Церкви Англии.

Другие церкви англиканской традиции зачастую также называют свои богослужебные книги «Книгой общественного богослужения». Некоторые из них близко повторяют английскую «Книгу общественного богослужения» 1662 г., а другие лишь используют традиционное название, но значительно отличаются по содержанию.

«Книга общественного богослужения» оказала сильное влияние на английский язык и английскую литературу; целиком или частично различные версии книги были переведены на множество языков, а отдельные выражения из этой книги вошли даже в русский язык.

Многие части разных вариантов «Книги общественного богослужения» были заимствованы, порой почти без изменений, англоязычными христианскими сообществами других традиций, включая католиков, лютеран, реформатов и методистов.

Название

Полное название «Книги общественного богослужения» 1662 г. на английском языке – «The Book of Common Prayer and Administration of the Sacraments and other Rites and Ceremonies of the Church, according to the Use of the Church of England, Together with the Psalter or Psalms of David, Pointed as They are to be Sung or Said in Churches: And the Form and Manner of Making, Ordaining, and Consecrating of Bishops, Priests, and Deacons» («Книга общественного богослужения и совершения церковных таинств и других обрядов и церемоний по обычаю Церкви Англии, вместе с Псалтирью, т. е. псалмами Давида, размеченными для пения или чтения в храмах, а также с формой и чином поставления, рукоположения и посвящения епископов, священников и диаконов»).

На английском «Книгу общественного богослужения» часто называют «Common Prayer Book» или просто «Prayer Book», что буквально переводится как «книга молитв», «молитвослов», однако по смыслу этому именованию ближе соответствует слово «Служебник». Это краткое название широко используется не только в разговорной речи, но и в научной литературе.

В связи с тем, что «Книга общественного богослужения» никогда целиком не переводилась и не издавалась на русском языке, общепринятого русского названия для неё не существует. В 19–20 вв. её название часто переводили как «Книга общих молитв» (см., например: Протестантизм. Москва, 1990. С. 130; Православная энциклопедия. Т. 36. Москва, 2014. С. 84). Данное понимание основано на современном значении английского слова «common» (буквально «общепринятый», «общий») без учёта того, что в 16 в. это слово сохраняло архаичное значение «публичный», «общественный». В 1-й четверти 20 в. стал использоваться перевод «Книга общественного богослужения», который ближе к латинскому названию служебника. Он употреблялся в Большой советской энциклопедии начиная с первого издания (Большая советская энциклопедия. Т. 2. Москва, 1926. К. 712). Двойственность в понимании названия «Book of Common Prayer» проявляется при её переводе и на другие языки.

Предыстория

Процесс изменений общественного богослужения начался в Англии вскоре после начала в этой стране Реформации в 1534 г. в правление короля Генриха VIII. Главным его инициатором выступил Т. Кранмер, в 1533 г. ставший архиепископом Кентерберийским – первоиерархом Церкви Англии. В ходе реформы в основном использовались три группы источников: латинские католические книги распространённого в Англии сарумского устава (англ. Use of Sarum, от латинского названия города Солсбери – Sarum); неуставные литургические книги на латинском и английском языках – часовники (лат. horae) и примарии (лат. primarium, англ. primer), а также литургические работы протестантских реформаторов из континентальной Европы.

Главные цели реформ состояли в переводе службы на народный язык, в превращении её в орудие для «проповеди слова Божия» и распространения протестантских идей. При этом Т. Кранмер и его единомышленники предпочитали избегать резкого разрыва с традицией.

При сыне Генриха VIII, Эдуарде VI, процесс протестантских реформ резко активизировался. Была издана 1-я «Книга общественного богослужения» 1549 г., которая представляла собой очевидный компромисс между традиционалистами и сторонниками дальнейших преобразований по континентальному кальвинистскому образцу. В результате появилась 2-я версия «Книги общественного богослужения» 1552 г., в которой содержание кальвинистских идей достигло своего исторического максимума.

Тем не менее Служебник 1552 г. также не удовлетворил наиболее радикальных реформаторов. Несмотря на все изменения, в книге сохранялась базовая структура средневекового богослужения, тексты во многих случаях представляли собой переводы с сарумских латинских книг, а в Ординале были зафиксированы принципы трёхстепенной иерархии как основы устройства Церкви Англии; её служители назывались не пасторами или пресвитерами, а епископами и священниками.

Вскоре после кончины Эдуарда VI и перехода в 1553 г. английского престола к его сводной сестре, католичке Марии I, Служебник 1552 г. был отменён. Однако использование «Книги общественного богослужения» продолжилось среди части английских протестантских эмигрантов, в основном в Страсбурге и Франкфурте-на-Майне, которым пришлось защищать его принципы – в первую очередь от радикальных кальвинистов. Преследования и казни английских епископов-протестантов, включая главного автора «Книги общественного богослужения» Т. Кранмера (лишён архиепископства 4 декабря 1555, казнён 21 марта 1556), которые осуществлялись в правление Марии I, придали «Книге общественного богослужения» ореол мученичества и превратили её в символ сопротивления «папской тирании», нападки на который со стороны радикалов представлялись неприемлемыми.

С воцарением в 1558 г. Елизаветы I Тюдор Англия вновь вернулась к протестантизму. Была принята 3-я версия «Книги общественного богослужения» 1559 г. По сравнению с предыдущей версией она содержала несколько меньше кальвинистских идей и стала ключевым элементом политики «елизаветинского религиозного урегулирования». Начиная с 1560-х гг. основную оппозицию книге 1559 г. составляли не консерваторы, а сторонники более радикальных реформ в кальвинистском духе (пуритане), из-за чего книга стала постепенно толковаться в традиционалистском ключе, с акцентом на сохранявшиеся в ней элементы средневековой обрядности. С учётом небольшого исправления в 1604 г. книга 1559 г. сохраняла свой статус до 1645 г., когда была отменена и запрещена Долгим парламентом в ходе Английской революции 17 в. При реставрации английской монархии и епископата в 1660 г. Служебник 1559 г. лёг в основу создания 4-й и последней версии «Книги общественного богослужения» (1662).

Создание и принятие Служебника 1662 г.

В начале 1660 г. палата общин пригласила находившегося в изгнании Карла II Стюарта занять английский престол. 4 апреля того же года, находясь в своей ставке в Гааге, король подписал Бредскую декларацию, в которой гарантировал свободу вероисповедания всем английским христианам. 4 мая 1660 г. к Карлу II прибыла делегация английских пресвитериан во главе с Э. Рейнолдсом. Они просили короля не восстанавливать в Церкви Англии «Книгу общественного богослужения» (поскольку, как они утверждали, народ отвык от неё), заменив её какой-либо формой литургии, более согласной с пуританскими представлениями. Однако сразу же после прибытия короля в Англию (29 мая 1660) английские священники стали по собственной инициативе совершать службы по «Книге общественного богослужения» 1604 г., которая снова стала печататься английскими издателями. 25 октября 1660 г. Карл II издал Вустер-хаусскую декларацию, в которой, среди прочего, обещал ограничить власть епископов советами духовенства и созвать комиссию для реформы Служебника; также в декларации говорилось, что те священники, которые не станут точно следовать указанным в Служебнике обрядам, не будут подвергаться никакому наказанию.

25 марта 1661 г. Карл II во исполнение своего обещания издал указ о созыве совещания сторонников епископального и пресвитерианского устройства Церкви Англии. Оно прошло с 15 апреля по 25 июля 1661 г. Каждая из двух делегаций состояла из 12 участников и 9 богословов-советников. Епископалов возглавлял архиепископ Йоркский А. Фруэн, пресвитериан – Э. Рейнолдс, который к тому времени сам уже был епископом Нориджским (назначен 28 ноября 1660, рукоположен 13 января 1661). Однако фактическим лидером сторонников иерархии был епископ Лондонский Г. Шелдон, а пресвитериан – выдающийся богослов Р. Бакстер.

Шелдон попросил пресвитериан представить свои претензии к Служебнику 1604 г., в ответ на что Бакстер подал список из 20 общих замечаний к «Книге общественного богослужения» и 78 конкретных предложений по переделке её текстов (Cardwell. 1840. P. 303–335). Это были традиционные требования пуритан: упростить структуру службы, убрать чтения из неканонических книг Библии, разрешить священникам самим составлять богослужебные тексты, отменить все праздники, кроме воскресного дня, облачения, крестное знамение при Крещении, коленопреклонение при принятии Евхаристии. Епископалы составили на это пространный ответ (Cardwell. 1840. P. 335–363), где отвергли все замечания пресвитериан, за исключением нескольких мелких исправлений. Тогда Бакстер предложил отказаться от исправления Служебника, но позволить тем, кто этого пожелает, в качестве альтернативы использовать составленную им богослужебную книгу «Реформация литургии» (Reliquiæ liturgicæ. Vol. 4. 1847). Епископальная делегация представила свой ответ на предложения Бакстера лишь в последний день встречи, и, таким образом, конференция завершилась безо всякого итога.

Это, однако, не означало, что среди епископата совершенно отсутствовало желание как-то исправить «Книгу общественного богослужения». Часть архиереев принадлежали к течению, которое на рубеже 17–18 вв. назовут «Высокой церковью», а в середине 17 в. обычно именовали «лодианским» (англ. Laudian) – по имени казнённого во время Английской революции архиепископа Кентерберийского У. Лода. Его неформальными вождями в 1660-х гг. были епископы Даремский Дж. Козин и Илийский М. Рен, которые относились к пуританству и кальвинизму негативно. В отличие от пресвитериан, лодиане настаивали на том, что Библия не предписывает конкретных форм церковной организации или обрядов; их люди могут определять сами, сообразуясь с исторической традицией и разумом. Исходя из этого, лодиане желали приблизить общественное богослужение к средневековым формам с их обрядовым символизмом, музыкой, акцентом на реальном присутствии Христа в евхаристических хлебе и вине, а также молитвами за усопших. Этим стремлениям в значительной мере отвечала «Книга общественного богослужения» 1549 г. и отчасти Шотландская книга 1637 г. Лидером другой группы епископов был Г. Шелдон; её можно условно назвать латитудинарианской. Эта группа также не разделяла строгого кальвинизма пресвитериан, но её подход был более практическим, направленным на то, чтобы дать место в Церкви Англии как можно более широкому кругу английских протестантов. Лучшим инструментом для этого её члены видели Служебник 1559 (1604) г., причём они были готовы принять часть пресвитерианских поправок к нему – в той мере, в какой те не разрушали базовых принципов книги. 

В августе 1661 г. Дж. Козин при значительном участии М. Рена внёс более 150 заметок и исправлений в свой собственный экземпляр Служебника, который представлял собой версию 1604 г., напечатанную в 1619 г. Эта книга сохранилась и стала известна как «Книга епископа Даремского» («Durham Book», см. переиздание: The Durham Book. 1961). Поскольку это издание не включало Ординала, Козин вдобавок к нему взял более полный и качественный экземпляр 1634 г. издания, где начал вносить пометки в чин диаконской хиротонии. Имея необходимость отбыть в свою епархию, Козин поручил своему секретарю У. Санкрофту, будущему архиепископу Кентерберийскому, закончить комментирование Ординала и перенести в тот же экземпляр пометки из «Книги епископа Даремского». В процессе Санкрофт добавил в книгу около 50 собственных замечаний. Эта книга известна как «Чистовик» («Fair Copy», см.: Parker. 1877. P. xcii–cccxcv). В этих рукописях также содержались две евхаристические молитвы. Одна, составленная Козином, практически совпадала с молитвой из мессы 1549 г. Другая почти точно повторяла соответствующий текст из служебников 1552 (1559, 1604) г. Её автор неизвестен. Возможно, это был Шелдон, но даже если и нет, он поддержал именно эту версию и добился того же от других епископов, тогда как первый вариант в конечном итоге поддержали лишь Козин и Рен.

21 ноября 1661 г. Кентерберийская конвокация начала работу по исправлению Служебника на основе «Чистовика», хотя некоторые правки были взяты из других источников и даже сделаны непосредственно на конвокации. Ежедневно с 8 до 10 часов утра духовенство обсуждало очередную порцию текстов, а всё остальное время специальный комитет из восьми архиереев (основную часть работы делали Козин, Рен и епископ Линкольнский Р. Сандерсон) готовил новые исправления. Вся работа заняла 22 дня. В Служебник 1604 г. было внесено около 10,5 тыс. новых слов, а исключено около 4,5 тыс. слов (The Book of Common Prayer. 2011. P. xliii). Технически это была крупнейшая правка Служебника с момента его создания, однако большинство исправлений были связаны с развитием норм английской орфографии и грамматики; смысловые отличия от книги 1604 г. были невелики. Важную роль в процессе ревизии играл Г. Шелдон. Не входя в комитет по исправлениям, он влиял на его работу через других архиереев, стараясь не допустить чрезмерного уклонения процесса правки ни в «лодианскую», ни в «пуританскую» сторону. В конце У. Санкрофт зафиксировал все принятые исправления, своей рукой вписав их в экземпляр Служебника 1636 г. печати. Этот экземпляр вошёл в историю как «Книга конвокации» («Convocation Book», см. факсимильное издание: Facsimile of the Black-letter Prayer-book of 1636 ... 1870). С этой книги полный текст Служебника уже с учётом правок был начисто переписан от руки. Рукопись подписали члены конвокации, и она была приложена к новому Акту о единообразии для подачи в парламент, отчего получила название «Приложенной книги» («Annexed Book», см.: факсимильное издание: Facsimile of the original manuscript of the Book of Common Prayer ... 1891; издание транскрипции: The Book of Common Prayer from the Original Manuscript ... 1892).

Рассмотрение «Приложенной книги» в палате общин началось 21 ноября 1661 г. За два дня до того вновь собрались конвокации Кентерберийской и Йоркской провинций, и епископы были готовы быстро отвечать на замечания парламентариев, которые действительно поступали. 21 декабря духовенство торжественно приняло и подписало книгу. 14 января 1662 г. «Приложенная книга» и Акт о единообразии поступили в палату лордов, которая утвердила их 9 апреля. 19 мая 1662 г. акт и новую книгу подписал король. После этого книга была набрана и отпечатана под контролем Санкрофта; специальная государственная комиссия отобрала достаточное число экземпляров, проверила их и заверила большой государственной печатью. Эти экземпляры получили название «Опечатанные книги» (англ. Sealed Books). Вместе с печатными копиями Акта о единообразии они были доставлены во все кафедральные соборы, коллегиальные храмы, высшую судебную палату в Вестминстере и в лондонский Тауэр, где с тех пор и хранятся.

Согласно Акту о единообразии, «Книга общественного богослужения» 1662 г. со дня святого Варфоломея (24 августа) 1662 г. становилась единственным законным служебником Церкви Англии. Все священники, не пожелавшие принять новый служебник и принести требуемую присягу, лишались своих приходов. Это событие получило название «Великое изгнание» (англ. Great Ejection). С учётом священников, которых в 1660–1661 гг. вынудили покинуть свои приходы (примерно 700 человек, в основном пресвитериане и конгрегационалисты), в Церкви Англии осталось около 2 тыс. священнослужителей. Основная масса английского приходского духовенства, как и прежде, пережила изменения, не покидая мест своего служения. Бывшие пуритане и диссентеры, оказавшись вне Церкви Англии, стали известны как нонконформисты.

Итогом реформы 1661–1662 гг. стало появление книги, имевшей лишь минимальные отличия от версий 1559–1604 гг. Хотя и лодиане, и пресвитериане смогли добиться для себя некоторых уступок, новый Служебник отражал существовавший в Англии запрос на умеренность и стабильность. «Шелдон лучше чувствовал религиозную потребность английского народа, нежели Козин или Бакстер» (Cuming. 1982. P. 127).

Состав книги 1662 г. и её основные отличия от прежних версий

Книга включала 27 разделов. Разделы 1–9 составляли вводную часть:

1. Акт о единообразии 1662 г.

2. Предисловие, написанное Р. Сандерсоном в примирительном по отношению к пресвитерианам тоне.

3. Предисловие Т. Кранмера к первому Служебнику, озаглавленное «О церковных службах».

4. Статья «О церемониях» из предыдущих версий Служебника.

5. Порядок чтения Псалтири.

6. Порядок чтения прочих книг Библии.

7. Месяцеслов с лекционарием.

8. Воскресный лекционарий, начинавшийся в первое воскресенье Адвента.

9. Пасхалия и таблица постов и праздников.

10. Утреня в форме Служебника 1552 (1559, 1604) г.

11. Вечерня в той же форме. В чине общей исповеди в начале обеих служб была предусмотрена возможность совершения службы мирянином (вместо разрешительной молитвы мирянин читал одну из коллект). Молитва «Отче наш» здесь и в других местах читалась не до слов «…от лукавого», а в полном виде, со славословием («ибо Твое есть царство…») в конце. В заключение обоих служб следовал блок из пяти молитв: о короле, королевской семье, духовенстве и народе, молитва 3-го антифона византийской литургии Иоанна Златоуста (греч. Ὁ τὰς κοινὰς ταύτας) и благословение из 2-го послания к Коринфянам (2 Кор 13:13).

12. Афанасиев Символ веры, который читался в те же дни, что и в Служебнике 1559 г.

13. Литания в форме 1559 г. с добавлением прошений об избавлении от «мятежа» и «раскола».

14. Молитвы на разные случаи; часть из них взята из Служебников 1549–1604 гг., а некоторые составлены позже – так, молитва о парламенте была написана в 1625 г. «Молитву о людях всякого состояния» (англ. «A Collect or Prayer for all Conditions of Men»), напоминавшую пресвитерианские молитвы, в 1661 г. составил глава кембриджского Сент-Джонс-колледжа П. Ганнинг – рубрика Служебника дозволяла её читать в те дни, когда не совершается литания. «Общий благодарственный молебен» составил Рейнолдс также в 1661 г.

15. Изменяемые части евхаристической литургии – коллекты и библейские чтения. Большинство коллект были переработаны, несколько новых добавлены в процессе правки в 1661 г. Все библейские тексты, за исключением Псалтири, 10 заповедей и нескольких отрывков, давались по Библии короля Якова.

16. Последование евхаристической литургии повторяло форму 1552–1604 гг. с несколькими важными исправлениями.

Офферторий, с 1552 г. представлявший собой сбор пожертвований, снова стал моментом, когда на престол поставляются (безо всяких молитв) хлеб и вино для Евхаристии – как в чине мессы 1549 г.

В «Молитву о Церкви воинствующей» (исторический раздел «Memento» канона мессы 1549, переставленный в 1552 в своё нынешнее положение после оффертория) добавлены слова поминовения усопших в максимально приемлемой для протестантизма форме – как благодарение Богу за «в вере ушедших из жизни сей» (The Book of Common Prayer 1662).

В нарратив Тайной вечери добавлены более подробные, чем в 1549 г., рубрики, предписывающие священнику в определённые моменты брать в руки хлеб и чашу, а также преломлять хлеб. Евхаристические Дары (хлеб и чаша) преподавались людям с теми же словами, что в Служебнике 1559 г., которые представляли собой последовательное соединение соответствующих слов 1549 и 1552 гг.

Также появились две новые рубрики: на случай нехватки Даров (священник должен был освятить ещё, повторив нарратив Тайной вечери) и о том, что делать с оставшимися Дарами (их следовало поставить обратно на престол и покрыть тканью). Радикальным образом изменилось предписание относительно того, что делать с Дарами дальше. Если рубрики 1552–1604 гг. говорили, что священник мог взять их себе домой и употребить обычным образом, поскольку вне контекста Евхаристии хлеб и вино не считались святыней, то чин 1662 г. требовал, чтобы священник (а также миряне, причащавшиеся за той же службой) «благоговейно потребили» оставшиеся хлеб и вино «немедленно» после благословения в конце службы (The Book of Common Prayer 1662).

В чин вернулась исключённая в 1559 г. «Чёрная рубрика» (добавленная в Служебник 1552 в спешке и потому напечатанная не красным цветом, как прочие рубрики, а чёрным), в которой отрицалось «действительное и сущностное присутствие естественных тела и крови Христовых» в евхаристических хлебе и вине. Однако она была изменена и теперь отрицала не «действительное и сущностное» (англ. real and essential) (The Two Liturgies... 1844. P. 283), а лишь «телесное» (англ. corporal) присутствие Христа в Дарах, скорее уточняя, чем вовсе отрицая характер этого присутствия (The Book of Common Prayer 1662).

17. Чины крещения в храме и на дому приводились близко к форме 1559 г. В него добавили требование не менее трёх крёстных для каждого младенца, а также указание на то, что младенец, умирающий после крещения, но до того, как он будет способен сознательно грешить, «несомненно спасается» (The Book of Common Prayer 1662). Это был резкий выпад против кальвинистской сакраментологии, согласно которой крещение никак не влияет на спасение человека: если так предопределено Богом, он спасается и без крещения, если нет – крещение ему не поможет.

18. Чин крещения взрослых в 1662 г. появился в англиканском Служебнике впервые. Это было связано с необходимостью крещения нехристиан в английских колониях. Рубрика в конце чина предписывала крещёному взрослому принять конфирмацию от архиерея, только после этого приступить к причащению.

19. Катехизис (в форме 1559, с учением о двух таинствах) и конфирмация (также без важных изменений) разделены на два чина, однако помещены под общим разделом в оглавлении.

20. Чин бракосочетания 1662 г. остался, как и в предшествовавших Служебниках, самой архаичной по структуре и языку частью англиканского богослужения. Однако в нём была изменена заключительная рубрика: она более не требовала от молодожёнов приступить к причащению после бракосочетания, но только рекомендовала это. 

21. Чины посещения и причащения больного.

22. Чин погребения. В этом чине псалмы и библейское чтение были расположены до момента захоронения гроба, а не после, как во всех прочих служебниках, включая книгу 1549 г.

23. Благодарения женщине после чадородия. Последование мало отличались от последования 1552 (1559, 1604) г.

24. Комминации (исторический чин Пепельной среды). Также почти без изменений.

25. Особая литургическая Псалтирь (англ. Psalter) в 1662 г. была добавлена в «Книгу общественного богослужения» впервые – прежде псалмы брались из Библии. Псалтирь была приведена в архаичном переводе Большой Библии и снабжена указанием порядка чтения псалмов на церковных службах.

26. Молитвы для употребления на море были написаны (вероятно, Р. Сандерсоном) в процессе работы над книгой в 1661 г.

27. Ординал 1550 г. впервые помещён непосредственно в «Книгу общественного богослужения». В него был добавлен средневековый гимн «Veni Creator Spiritus» в поэтическом переводе Дж. Козина и сделаны некоторые другие небольшие изменения.

Помимо этих последований, в книге было приложение с тремя последованиями в честь английских королей: по случаю спасения Якова I Стюарта от Порохового заговора 1605 г. (5 ноября), в память о гибели Карла I Стюарта (30 января; имя Карла I также было добавлено в календарь, что многие церковные деятели отождествляли с канонизацией) и по случаю дня рождения и дня возвращения на престол Карла II (29 мая). Впоследствии при издании «Книги общественного богослужения» эти тексты перестали печатать, но при этом к ней добавляли другие последования – например, в честь восшествия на престол очередного монарха.

Также почти во всех последовавших изданиях в Служебнике печатали 39 Артикулов веры 1571 г. (артикулы в прошлом иногда добавляли и в редакцию 1604) и таблицу степеней родства, разрешённых и запрещённых при вступлении в брак (полный список изменений по сравнению со Служебником 1604 г. см.: Brightman F. E. The English rite, being a synopsis of the sources and revisions of the Book of common prayer, with an introduction and an appendix. Vol. 1. London, 1915. 1. P. cciv-ccxxv).

История с конца 18 по 20 вв.

После выхода Служебника 1662 г. имело место несколько попыток его пересмотра, в основном безуспешных. После «Славной революции» 1688–1689 гг. Вильгельм III Оранский, будучи реформатом по вероисповеданию, предпринял последнюю серьёзную попытку вернуть нонконформистов в лоно единой государственной церкви через литургическую реформу. По его инициативе в сентябре 1689 г. были созваны конвокации, которые составили комиссию из 12 архиереев и 20 богословов, призванную рассмотреть вопрос нового служебника. Комиссия предложила около 600 поправок к книге, в основном небольших уступок пресвитерианам (Procter. 1961. P. 209–220; Cuming. 1982. P. 132–135); однако у них были и нестандартные идеи – например, убрать из Никео-Константинопольского Символа веры филиокве. Проект реформы 1689 г. стал известен под названием «Литургия веротерпимости» (англ. Liturgy of Comprehension; см. издания: Book of Common Prayer, Church of England. 1855; Fawcett. 1973). Попытка реформы 1689 г. окончилась неудачей как из-за отрицательного отношения к ней со стороны англиканского духовенства, так и в связи с улучшением правового статуса нонконформистов, что привело к утрате ими заинтересованности в сближении с государственной церковью.

На протяжении 18 в. отдельные лица и группы неоднократно выдвигали свои проекты по изменению Служебника. Предложения 1-й половины столетия были собраны и проанализированы священником Дж. Джонсом (Jones. 1749).

В 19 в. на фоне расцвета Оксфордского движения и общего оживления церковной жизни в Англии интерес к изменениям «Книги общественного богослужения» пробудился с новой силой. В 1867 г. была создана королевская комиссия по богослужебной реформе. По её рекомендациям в июле 1871 г. конвокации и парламент существенно изменили лекционарий 1662 г. Так, Новый Завет стал полностью прочитываться не три, а два раза в год из-за появления особых чтений для большего числа дней в году (например, для Страстной седмицы) (Cuming. 1982. P. 154).

В 1872 г., также на основании рекомендаций комиссии, парламент принял поправки к Акту о единообразии 1662 г., известные как Акт о сокращённых службах (англ. Shortened Services Act). Они позволяли сокращать вечерню и утреню по будним дням, опуская всю вступительную часть с общей исповедью, псалом 95 (94) на утрене, одно чтение и одну библейскую песнь, 2-ю молитву «Отче наш» и т. н. государственные молитвы (о монархе, его семье и т. п.) в конце службы. Разрешалось совершать вечерню, утреню, литанию и евхаристическую литургию в любой последовательности. Но главное – церковные власти получили право составлять новые службы для особых случаев, правда, при условии, что все их тексты, за исключением гимнов, будут браться из Служебника.

Комиссия 1867 г. не смогла решить главной литургической проблемы того времени – вопроса об обрядах. Оксфордское движение привело к появлению в Церкви Англии ритуализма – практики использования средневековой, а иногда и более поздней католической обрядности. Акт о единообразии в вопросах обрядов отсылал к практике «второго года короля Эдуарда VI», однако единства в понимании этого указания в Церкви не было. Принятый в 1874 г. Акт о регулировании общественного богослужения не смог сдержать распространения ритуализма, но лишь доказал, что система, при которой литургическая жизнь Церкви определяется парламентом, устарела.

Ответом на кризисную ситуацию стало создание 23 апреля 1904 г. королевской комиссии по церковной дисциплине. Итогом её деятельности стал представленный 21 июня 1906 г. объёмный доклад, в котором содержалось исследование британского законодательства того времени относительно общественного богослужения и истории несоблюдения английским духовенством Акта о единообразии в различных его редакциях. Выяснилось, что в каждом десятом приходском храме Англии и Уэльса священники используют литургические облачения сверх положенных суперпеллиция и типпета. В сотнях церквей вошло в употребление крестное знамение, каждение, свечи, другие дореформационные обряды, а служба часто походила на римскую мессу; в некоторых церквах практиковались такие обычаи, как молитвенное призывание святых и иконопочитание. Комиссии пришлось признать, что закон в отношении общественного богослужения Церкви Англии мешает, а не помогает её полноценной жизни, и в итоге она рекомендовала позволить Церкви Англии самостоятельно определять свои богослужебные формы.

В ноябре 1920 г. Церковная ассамблея, созданная за год до того как орган самоуправления Церкви Англии, запустила процесс богослужебной реформы. Параллельно с этим различные церковные течения публиковали собственные проекты. Так, вышли «Зелёная книга» (A suggested prayer book ... 1923.), составленная англокатоликами, «Серая книга» (A New Prayer Book. 1923) от сторонников центризма и «Оранжевая книга» – серия из трёх изданий (A Survey of the Proposals for the Alternative Prayer Book. 1923–1924), представлявших критический анализ всех существовавших вариантов реформы; их подготовила группа учёных во главе с епископом Труроским У. Фриром. Англоевангелики выступали вообще против реформы, поскольку не без оснований опасались, что любые изменения сделают Служебник менее «протестантским». В результате работы ассамблеи в начале 1927 г. появился новый вариант Служебника (Book Proposed to Be Annexed to the Prayer Book Measure 192-. 1927).

Проект 1927 г. содержал ряд отличий от книги 1662 г. (подробнее см.: Cuming. 1982. P. 173–183), но они были умеренными. В календарь были добавлены дни памяти восточных святых; для малых праздников и седмичных дней Великого поста вводились изменяемые части службы; в дополнение к вечерне и утрене имелись последования часа первого и повечерия. Самые важные изменения коснулись евхаристической литургии. Канон был полностью пересмотрен и напоминал канон мессы 1549 г. Также было дозволено употребление богослужебных облачений и хранение евхаристических Даров, однако без их особенного культа.

Проект был подписан обоими архиепископами и представлен на рассмотрение в парламент. В июле 1927 г. Ассамблея одобрила новую книгу, но парламент после нескольких голосований в июне 1928 г. окончательно её отверг. Это вызвало возмущение английского епископата, заставив архиереев пойти на резкие шаги. В 1928 г. они издали непринятый Служебник на правах частной книги (The book of common prayer with the additions and deviations proposed in 1928. Oxford, 1928 ; 2-е издание 2008). В предисловии они упомянули, что у книги нет никакого официального статуса, но при этом отметили, что использовать её в церковном обиходе хотя и неправомерно по форме, по сути не противоречит принципам Церкви Англии. Сразу же после издания книга 1927–1928 гг. получила широкое распространение в Англии; епископы одобряли её, а государство никого не преследовало за её использование.

Альтернативные службы

Тем не менее требовалось ввести ситуацию в законное русло. После Второй мировой войны 1939–1945 гг. архиепископская комиссия по церковно-государственным отношениям (1949–1952) предложила схему, по которой новые богослужебные тексты могли бы приниматься двумя третями голосов каждой из палат Церковной ассамблеи на срок до 10 лет (с возможностью дальнейшего продления) и только в качестве альтернативы «Книге общественного богослужения» 1662 г. Соответствующее постановление Церковной ассамблеи было утверждено парламентом и 1 мая 1966 г. обрело силу закона.

Ещё до этих событий в 1954 г. было решено создать архиепископскую литургическую комиссию. Первоначально перед литургической комиссией была поставлена формальная задача: обеспечить должное утверждение текстов Служебника 1927–1928 гг. в качестве альтернативы книге 1662 г. Но фактически она сразу же начала процесс новой реформы. С этого момента «Книга общественного богослужения» и новые «альтернативные службы» существуют параллельно. Обычно даже в рамках одного прихода Церкви Англии богослужение совершается и по старой книге, и по новым материалам.

Наработки комиссии издавались на протяжении 1960–1970-х гг. в три этапа, или «серии». В 1980 г. на их основе был выпущен Альтернативный служебник («Alternative Service Book»). Он представлял собой соединение служб книги 1662 г. (в переводе на современный английский язык) и новых последований, составленных в духе Литургического движения. В процессе реформ 2-й половины 20 в. важным фактором стало активное участие англоевангеликов, которые в начале столетия выступали резко против отказа от Служебника 1662 г. Продолжая ценить его доктринальное содержание, англоевангелики осознали, что язык классического Служебника стал слишком архаичным (притом, что богослужение на понятном языке было одной из главных целей протестантской Реформации), а роль мирян, ограничивавшаяся в Служебнике несколькими фразами и словом «аминь», была адекватной лишь в обществе с низкой грамотностью. Кроме того, «Низкая церковь» отошла от своих традиционных страхов перед обрядностью.

С выходом Альтернативного служебника работа литургической комиссии не закончилась. Процесс создания новых служб стал постоянным явлением в жизни Церкви Англии. В 2000 г. Служебник 1980 г. был отменён, а его место заняла серия книг под общим названием «Common Worship 2000». В предисловии к 1-му тому подчёркивается, что новая серия «объединяет богатое наследие прошлого с тем лучшим, что содержится в современных богослужебных формах», однако «Книга общественного богослужения 1662 г. остаётся несменным эталоном богослужения Церкви Англии» (Common Worship ... 2000. P. IX). Вскоре вышли новые книги серии: «Пастырские службы» («Common Worship: Pastoral Services», 2000) с чинопоследованиями брака, посещения больных и погребения; «Службы суточного круга» («Common Worship: Daily Prayer», 2002); «Христианское посвящение» («Common Worship: Christian Initiation», 2006) – крещение и конфирмация; «Службы рукоположения» («Common Worship: Ordination Services», 2007); собрания изменяемых частей для различных праздников и периодов церковного года («Common Worship: Times and Seasons», 2006; «Common Worship: Festivals», 2008).

В 1974 г. церкви – члены американской Консультации по церковному единству создали общий лекционарий. Он лёг в основу «Общего лекционария» («Common Lectionary», 1983) и «Исправленного общего лекционария» («Revised Common Lectionary», 1994), близкого к лекционарию Римско-католической церкви. В нём, как и в «Книге общественного богослужения», используется не тематический, а последовательный принцип чтения Библии. Этот лекционарий использует Церковь Англии и многие другие англиканские церкви.

«Книга общественного богослужения» за пределами Англии

Служебник 1662 г. был принят Церковью Ирландии (в 1662 конвокациями, в 1666 дублинским парламентом) и Церковью Шотландии (1662), где в 1661 г. было восстановлено епископальное устройство. Однако после «Славной революции» Шотландия вернулась к пресвитерианству (1690) и Шотландская епископальная церковь перестала быть связанной Актом о единообразии. Впоследствии в ней получили распространение более консервативные литургические формы, однако в 1912 г. шотландцы приняли новый Служебник, приближенный к формам 1662 г.

«Книга общественного богослужения» переводилась на различные языки ещё до появления версии 1662 г. Среди ранних переводов книги 1662 г. – французский (1665), латинский (1670), испанский (1707), валлийский (1708), гэльский (1712), мохок (1715), немецкий (1718), итальянский (1733) и мэнский (1765).

Традиционно считается, что в Новом Свете первую службу по «Книге общественного богослужения» в редакции 1559 г. совершил капеллан Ф. Дрейка Ф. Флетчер; это случилось в конце июня 1579 г. на побережье Калифорнии. Существует предположение, что впервые по книге 1559 г. в Америке служили раньше – в июле 1565 г., при посещении Дж. Хокинсом Флориды (Robinson. 1965. P. 191–237). После создания Епископальной церкви США её первый епископ С. Сибури, рукоположенный в Шотландской епископальной церкви, перенял от неё консервативный чин Евхаристии. Однако в остальном первый американский Служебник 1789 г. повторял английскую книгу 1662 г. В 1892 г. его исправили, но изменения были невелики. Епископальная церковь перевела свой Служебник на целый ряд языков Европы, Северной Америки, Азии и Океании.

В ходе миссионерской экспансии англиканства в 19 в. Служебник 1662 г. был переведён на десятки языков Азии, Африки, Северной Америки, Австралии и Океании (библиографию переводов Служебника 1662 на разные языки см.: Griffiths. 2002. P. 469–588).

В 1864 г. Общество по распространению знаний о христианстве выпустило литию, утреню и евхаристическую литургию по чину 1662 г. в переводе на русифицированный церковнославянский язык (Ектенiя... 1864). Церковь Англии в Канаде издала свою «Книгу общественного богослужения» 1918 г. в украинском переводе (Соборний Молитовник. 1926).

Очень широкое распространение за рубежами Англии получил Служебник 1927–1928 гг. Этот служебник и близкие к нему книги были приняты англиканскими церквами Ирландии, Шотландии, США, Канады, Южной Африки и практически всех британских колоний.

Во 2-й половине 20 в. многие англиканские церкви, как и Церковь Англии, начали создавать новые богослужебные формы. Их отношение к книге 1662 г. было неодинаковым. Так, англиканские церкви Канады, Ирландии и многих африканских стран близко следуют традиции Служебника 1662 г. Епископальная церковь США в 1979 г. приняла новый официальный служебник; его основная часть носит название «Книга общественного богослужения», но значительно отстоит от книги 1662 г. и больше напоминает английские альтернативные служебники 1980 и 2000 гг. Тем не менее американская книга 1979 г. получила признание не только в США, но и во многих других англиканских церквах и была переведена на множество языков. Некоторые церкви, особенно те, где сильна англокатолическая традиция, отказались от использования «Книги общественного богослужения» в пользу собственных литургий или даже вообще никогда её не использовали.

Несмотря на все реформы, «значительное большинство англиканских церквей официально признают "Книгу общественного богослужения" 1662 г. нормативным эталоном веры и литургической жизни» (Doe. 1998. P. 225).

«Книга общественного богослужения» и литургия неангликанских церквей

В 18 в. английские и американские унитариане создали несколько версий «Книги общественного богослужения», из которых были исключены упоминания о Троице. Первая из них подготовлена в 1724 г. С. Кларком.

Основатель методизма Дж. Уэсли высоко ценил «Книгу общественного богослужения» и считал, что лучше неё «в мире, древнем или новом, нет ни одной литургии» (Wesley. 1958. P. 304). Первый методистский служебник («The Sunday Service of the Methodists», 1784) представлял собой несколько сокращённую версию книги 1662 г. Тесная связь методистской литургии с традицией и формами «Книги общественного богослужения» сохраняется и в 21 в. (см.: The Oxford guide to the Book of common prayer ... 2006. P. 209–213).

В 19 в. в США американская версия «Книги общественного богослужения» оказала значительное влияние на лютеранское богослужение. Эмигранты из скандинавских стран, привыкшие к епископальному устройству и богатой обрядности своих лютеранских церквей, видели в американских англиканах наиболее близкую себе традицию. Первый англоязычный лютеранский служебник в Америке («A Collection of Hymns and a Liturgy for the Use of Evangelical Lutheran Churches», 1850) содержал значительные заимствования из американской «Книги общественного богослужения» 1789 г., а служебник, изданный лютеранами Новой Шотландии в 1864 г., прямо назывался «Книгой общественного богослужения» («The Book of Common Prayer and Administration of the Sacraments according to the Use of the Lutheran Church in Nova Scotia», 1864) и представлял собой незначительно изменённую книгу 1662 г. Современный американский «Лютеранский служебник» («Lutheran Book of Worship», 1978) целыми разделами совпадает с американской «Книгой общественного богослужения» 1979 г.; та же тенденция сохраняется во многих других американских лютеранских литургических книгах (см.: The Oxford guide to the Book of common prayer ... 2006. P. 222–226).

С текстами английской и американской версий «Книги общественного богослужения» в 1892 г. работал основоположник западного обряда в православии Дж. Овербек. Современная «Литургия Святого Тихона» 1977 г., используемая в викариатстве западного обряда Антиохийской православной архиепископии Северной Америки, представляет собой адаптацию американской «Книги общественного богослужения» 1928 г. Литературный стиль и лексические обороты из Служебника 1662 г. были использованы митрополитом К. Уэром в его переводах православных богослужебных книг.

После того как в 1980 г. Римско-католическая церковь начала открывать персональные ординатуры англиканского обряда для переходящих в католичество англикан и методистов, для них были созданы особые служебник («Book of Divine Worship», 1984), миссал («Divine Worship: The Missal», 2015), требник («Divine Worship: Occasional Services», 2015), бревиарий («Divine Worship: Daily Office», 2020) и ряд других. Они представляют собой переработку американских версий «Книги общественного богослужения» 1928 и 1979 гг.

«Книга общественного богослужения» и гимнал

В отличие от лютеранских церквей, в Церкви Англии со времён Реформации не сложилось традиции пения гимнов. Она была заимствована у методистов и других нонконформистов лишь в 1830-х гг. и очень быстро получила всеобщее распространение. Вначале гимны исполнялись до и после службы, но потом их стали петь и в середине богослужения. В 20 в. гимны стали обязательной частью воскресных и праздничных служб, а доски с номерами гимнов стали характерной деталью интерьера англиканских храмов.

В 1861 г. под редакцией У. Монка был издан крайне популярный сборник «Гимны древние и новые» («Hymns Ancient and Modern»), составленный из переводов средневековых латинских гимнов и некоторых произведений английских авторов 17–18 вв. Хотя в Церкви Англии не было и нет официально принятого гимнала (в некоторых других англиканских церквах таковой есть), сборник Монка получил признание церковных властей и стал регулярно издаваться вместе с «Книгой общественного богослужения» – в одном стиле или даже под общей обложкой.

Другой популярный гимнал, тесно связанный с «Книгой общественного богослужения», – это «Английский гимнал» («The English Hymnal») 1906 г., подготовленный священником-англокатоликом П. Дримером. В 1986 г. появилась его 2-я редакция, «Новый английский гимнал» («New English Hymnal»).

«Книга общественного богослужения» в культуре

По силе влияния на формирование английского языка, как литературного, так и разговорного, «Книга общественного богослужения» сопоставима с Библией короля Якова. Аллюзии на тексты ранних версий Служебника присутствуют во многих произведениях У. Шекспира (см.: Noble. 1935), хотя и в достаточно завуалированном виде – прямое цитирование Служебника в развлекательной литературе, к которой относились пьесы, в 16–17 вв. преследовалось законом.

По мнению британской писательницы Ф. Д. Джеймс, прямое влияние «Книги общественного богослужения» просматривается также в работах И. Уолтона, Дж. Беньяна, Дж. Мильтона, Т. Брауна, а в более общем виде также у Д. Дефо, У. Теккерея, С. Т. Колриджа, Т. С. Элиота, Д. Л. Сейерс (The Book of common prayer ... 2011. P. 48). Известная фраза премьер-министра Великобритании Н. Чемберлена «мир для нашего поколения» (англ. рeace for our time) представляет собой слегка изменённую цитату из чина утрени, прошедшего через все редакции «Книги общественного богослужения».

Ряд фраз из «Книги общественного богослужения» через книги и кинематограф проник и в русский язык. Среди них – выражения «пока смерть не разлучит нас» (англ. till death us do part, из чина бракосочетания) и «земля к земле, пепел к пеплу, прах к праху» (англ. earth to earth, ashes to ashes, dust to dust, из чина погребения) (The Book of Common Prayer).

Многие издания «Книги общественного богослужения» представляют собой уникальные образцы типографского и изобразительного искусства (полный обзор см.: The Book of common prayer ... 2011. P. 116–132). Среди них особенно выделяются американское издание 1843 г. с 663 иллюстрациями британца Р. Уэстолла и других художников («The Illustrated Book of Common Prayer». 1843) и издание 1845 г. с орнаментами и рисунками валлийского архитектора О. Джонса (The Book of common prayer, and administration of the sacraments ... 1845; факсимильные переиздания: Easton Press, 2008, 2015).

Изучение «Книги общественного богослужения»

«Книга общественного богослужения» была и остаётся предметом многочисленных научных исследований в области богословия, истории, филологии, искусствоведения, музыковедения, культурологии. Первая работа, посвящённая Служебнику, была написана Э. Спарроу в 1657 г. (переиздание: Sparrow. 1843).

В 1972 г. основано английское общество Служебника (Prayer Book Society), занимающееся поддержкой его изучения. Аналогичные общества существуют в Шотландии, Канаде, Австралии и США.

«Книге общественного богослужения» посвящено множество электронных ресурсов. Крупнейшим собранием различных вариантов и переводов Служебника и связанных с ним источников и документов служит веб-сайт основанного в 1996 г. «Общества архиепископа Юста» (названо в честь святителя Юста Кентерберийского, ум. между 627 и 631).