Литерату́ра Ту́рции начала развиваться в 13 в. на территории Малой Азии, входившей в состав Конийского султаната. Первоначально существовала на тюркском (османском) языке, ныне – на турецком языке. На территории Турецкого (Северного) Курдистана представлена также курдская литература.

Средневековая литература. Период классики. «Век сатиры»

Первыми турецкими поэтами были суфии Ахмед Факих (ум. около 1250) и Шейяд Хамза (2-я половина 13 в.); отдельные строки на османском языке присутствуют в наследии Джалаладдина Руми, сын которого – Султан Велед – создал первые точно датируемые турецкие стихотворения и обширные фрагменты на староанатолийско-тюркском языке (см. Древнетюркские языки) в поэме «Книга Веледа» («Velet-name», 1301). Наиболее значительные произведения этого периода: поэма Ашик-паши Али «Книга скитальца» («Garib-name», 1330), светская лирика Ходжи Деххани (13 в.) и гимны поэта-дервиша Юнуса Эмре.

К 13 в. предположительно относится запись и литературная обработка героических сказаний об истории тюркского завоевания Малой Азии «Сказание о Мелике Данышменде» («Kıssa-i Melik Danışmend») и «Повесть о Сейиде Баттале» («Hikâye-i Seyyid Battal Gazi»).

В конце 14 в. зародилась письменная традиция бытования героико-эпического сказания огузов «Книга моего деда Коркуда» («Kitab-i Dedem Korkud»).

В 14–15 вв. в турецкой литературе происходило усвоение метрической, жанровой и образной систем, разработанных в русле арабо-мусульманской культуры. После падения Конийского султаната (рубеж 13–14 вв.) в Малой Азии возникло несколько политических и культурных центров – бейликов (наиболее крупные: Айдын, Гермиян, Караман, Кареси, или Караси, Ментеше, Хамид, Чобан, Эшреф), что придало литературному процессу больший динамизм. В этот период турецкая литература представлена в основном переводами, переложениями и адаптациями арабских произведений: от комментариев к Корану и правовых трактатов до житийных сочинений и пособий по соколиной охоте. Оформились два поэтических направления: придворное («диванное»), ориентированное на персидскую классику, и народное (хедже, «ашикское»), использовавшее слоговую систему стихосложения и сохранявшее тесную связь с тюркским фольклором. Придворная поэзия отмечена усложнённым стилем и вычурными, но довольно клишированными образами.

Среди ранних собственно османских поэтов выделяются Ахмеди, создавший поэму «Искендер-наме» («İskender-name») о подвигах Искендера Зулькарнайна (Александра Македонского), и Шейхи, автор любовно-романтической поэмы «Хосров и Ширин» («Husrev-ü Şirin»), первой сатиры («Книга осла» – «Har-name») и первой элегии (мерсие, mersiye) в турецкой литературе. Наибольшей известностью из ашиков пользовался Кайгусуз Абдал (14–15 вв.).

Период классики в османской литературе (2-я половина 15 – конец 16 вв.) отмечен расцветом лирики: творчество Ахмет-паши, Неджати, Михри Хатун. Хамди Челеби (1448/1449 – 1503 или 1509) принадлежит первая полная турецкая «Пятерица». Одно из центральных мест в поэзии занимает образ ринда (перс. ‏رند‎, буквально – гуляка, кутила, пьяница) – гуляки, балагура и весельчака, представителя своеобразной богемы средневекового восточного города. Месихи создал новую жанровую форму шехренгиз (городская поэма фривольно-гедонистического содержания), его стихотворения стали первыми османскими произведениями, переведёнными на европейские языки. Традиции городской поэмы продолжили: Джафер Челеби (ум. 1514), автор поэмы «Книга страсти» («Heves-name»); Ревани (1475 – 1523 или 1524) – любимец стамбульской богемы, в чьих знаменитых «винных стихах» и поэме «Книга о весёлой попойке» («İşret-name») пародируются характерные для суфийской лирики мотивы мистического опьянения, возвышенных коллективных радений и т. п.; Зати (1471 – 1546 или 1547), известный задорными эпиграммами, шехренгизом и «банными стихами»; Ташлыджалы Яхья (ум. 1582), изобразивший в поэме «Шах и нищий» («Şah-u Geda») страсть улема к молодому янычару на фоне красот Стамбула. К менее эпатажной тематике обращались автор мистической лирики Хаяли (ум. 1556 или 1557) и Яхья Неви (1533–1599) – учёный и поэт, меланхоличные сочинения которого полны книжных аллюзий и реминисценций.

Расширение тематического и жанрового диапазона османской литературы повлекло за собой т. н. второе персидское влияние, приведшее к усложнению литературного языка и правил поэтики. В противовес этому в литературе появилось пуристское движение «Тюрки басит» («Türki Basit», буквально – «Простой турецкий»), в русле которого развивалось творчество Гювахи (ум. 1519 или 1526), Назми (ум. 1554), Ульви (ум. 1585). Однако эти идеи не оказали значительного влияния на развитие литературы, т. к. были представлены авторами не первого ряда.

Успех снискало направление тюрклешме, или махаллешме (т. е. тюркизация, придание турецкого колорита), которое подразумевало прежде всего проявление «турецкости» в образах героев, местах действия, приметах быта и т. п. Его основоположник – Бакы, прославившийся гедонистическими, стилистически изысканными произведениями и получивший почётное прозвище «султан поэтов Рума». Развивая идеи тюрклешме, отдельные поэты классической школы экспериментировали с народной слоговой метрикой (хедже): Меали (1490 – 1535/1536), Усули (ум. 1538), Заифи (16 в.).

Наиболее известный ашикский поэт 16 в. – Пир Султан Абдал (около 1480 – 1550), участник шиитских антиосманских восстаний, автор текстов тираноборческих песен и традиционной лирики, проникнутой мотивами неразделённой любви, одиночества, скитаний.

В 15–16 вв. продолжилось начавшееся на рубеже 13–14 вв. с переводов-переложений и житийной литературы развитие прозаических жанров, которые по степени языковой и стилистической изощрённости подразделялись на «простые», «умеренные» и «искусные», или «украшенные». «Простая» проза представлена сборниками забавных поучительных, сказочных и волшебных историй: «Удивительные создания» («Acaib ul-Mahlükat») Ахмеда Биджана (ум. 1454), «Сказки сорока визирей» («Kırk Vezir Hikâyeleri») Ахмед-и Мысри (середина 15 в.), комментарий Ибн Арабшаха (1389–1450) к Корану и др. К «умеренной» прозе относится большинство исторических сочинений, которые создали Ашик-паша-заде (около 1393 – 1481), Нешри (около 1450 – около 1520), Кемаль-паша-заде (около 1468 – 1534), Ходжа Садеддин (1536–1599), Лютфи-паша (около 1488 – 1562/1563), Хасан Баяти, Кивами, Дурсун-бег (все – конец 15 в.) и др. Наибольшего мастерства в «искусной» прозе достиг Синан-паша (1437, по другим сведениям, 1440 или 1441 – 1486) – крупный царедворец, оставивший карьеру ради написания мистико-аллегорических сочинений.

В 16 в. появился жанр тезкере (tezkere) – своеобразные биобиблиографические словари с элементами литературной критики. Наибольшего внимания заслуживают тезкере Сехи-бея (около 1471 – 1548), Латифи (1491–1582), Ашика Челеби (1520 – 1571/1572) и Хасана Челеби (около 1546 – 1604).

Одна из ключевых фигур турецкой литературы 16 в. – Лямии Челеби, чьи оригинальные сочинения, главным образом назидательного и мистико-нравоучительного характера, переводы и вариации на темы персидской поэзии оказали значительное влияние на развитие в Турции жанра мистико-аллегорической поэмы. Мастером саджа считается Али Васи (середина 16 в.). Мухаммед объявляет Али своим наследником. Миниатюра из рукописи «Мактел-и Ал-и Расул» Лямии Челеби. Конец 16 в. Галерея Артура М. Саклера, Вашингтон.Мухаммед объявляет Али своим наследником. Миниатюра из рукописи «Мактел-и Ал-и Расул» Лямии Челеби. Конец 16 в. Галерея Артура М. Саклера, Вашингтон.Рухи Багдади (1545–1605) прославился стихами на случай (смерть друга, забавные городские происшествия и др.) и стихотворением «Теркиб-бенд» («Теркиб-и бенд», «Terkib-i Bend», по названию жанровой формы), где в сатирическом ключе отражены взгляды автора на современное ему общество и государство.

С начала 17 в. – «века сатиры» – усилилось сатирико-дидактическое направление в турецкой литературе, представители которого выступали против пороков власть имущих и забвения религии. Крупнейший османский сатирик Нефи получил широкую известность после выхода сборника сатир «Стрелы судьбы» («Sihâm-i kaza», издан в 1943), каждая из которых высмеивала конкретное лицо – от отца поэта до высших сановников и самого султана. Вейси прославился касыдой «Наставление Стамбулу» («Nasihat-i İstanbul»), направленной против падения нравов, главным виновником которого представлен султан, причинами же названы забвение веры и засилье инородцев. Из прозаических сочинений Вейси наиболее значимы «Житие пророка» («Siyerr-i Nebi») и «Книга сна» («Hab-name», вариант заглавия – «Книга событий» / «Vakıa-name») – дидактический трактат с пространными рассуждениями об идеальном правителе и процветании страны. Примечателен в литературном отношении политико-публицистический памфлет «Послание Кочи-бея» («Koçi Bey Risalesi») Кочи-бея Гёмюрджинского – о причинах регресса Османской империи.

В 17 в. в поэзии утвердился т. н. индийский стиль, для которого характерны использование редких разновидностей жанровых форм, сложных риторических фигур, игра слов и смыслов, основанная на различных способах прочтения текста (справа налево и обратно, по вертикали и т. д.): сочинения Наили (1610–1666), Нешати (ум. 1674), Нефи, а также «османского вундеркинда» Фехим-и Кадима (1627–1648), в чьём творчестве «индийский стиль» сочетается с традициями махаллешме.

Среди противников «индийского стиля», стремившихся сохранить простоту поэтического языка: Шейхульислам Яхья (1552 или 1553, по другим сведениям, 1585 – 1644), Недим-и Кадим (ум. 1670), а также Ахмед I (1590–1617), османский султан (с 1603), писавший под псевдонимом Бахти.

В 17 в. окончательно сложился эпический цикл «Кёр-оглы». Известностью пользовались ашикские поэты Караджаоглан, творивший в широком диапазоне от любовной лирики до разгульных и разбойничьих песен, и Ашик Умер, чьи песни исполняются в Турции и поныне. В поэзии наиболее значительны и известны произведения Юсуфа Наби и его последователя Алаеддина Сабита.

Проза, интенсивно развивавшаяся в 17–18 вв., по-прежнему уступала поэзии в количественном отношении, по популярности и по эстетической значимости, однако, менее связанная требованиями канона, демонстрировала бо́льшую смелость в вопросах стиля, жанра и языка: «Пятерица» Нергиси (около 1592 – 1635), чьи тексты сравнимы с наиболее фантастическими образцами европейского барокко; произведения в жанре сеяхат-наме, в том числе «Книга путешествия» («Seyahatnâme») Эвлии Челеби; «посольские книги», в том числе «Парижская посольская книга» («Paris Sefaretnamesi») Йирмисекиза Мехмеда Челеби (ум. 1732), произведения посла в Пруссии и Польше Ахмеда Ресми-эфенди, посла в России Шехди Османа, посла в Польше Мехмеда Аги (все – 18 в.).

Жанр исторических хроник представлен «Историей Наима» («Tarih-i Naîma», опубликована в 1734) Мустафы Наима, в которой действует множество реальных исторических лиц и вымышленных персонажей; истории об отдельных героях составляют самостоятельные новеллы (например, «Причины убиения Дервиша-паши»). В предисловии Наима дал наставления литераторам, отметив, что повествование должно быть общепонятным и иметь мораль.

Литература постклассического периода (18 – 1-я половина 19 вв.)

Период 18 – 1-й половины 19 вв. отмечен поиском путей обновления как в традиционных жанрах [поэма «Красота и любовь» («Hüsn-ü Aşk») Шейха Галиба (1757–1799), считающегося последним османским классическим поэтом], так и в создании новых форм, наиболее заметной из которых стал городской романс (шаркы, şarkı): творчество Недима, Эндерунлу Васыфа, Эндерунлу Фазыла (ум. 1810). Происходило сближение придворной поэзии с фольклором и ашикской литературой, знакомство с европейской литературной традицией. На культуру, как и на другие сферы жизни, серьёзное влияние оказали реформы Ахмеда III, проведённые им в 1718–1730 гг. Этот период, ставший для Османской империи временем роскошных празднеств, уличных гуляний и культивирования тюльпанов, получил у современников название «эпоха тюльпанов» (Lale Devri), что нашло отражение в том числе в литературе. Одно из наиболее значительных достижений этого времени – начало книгопечатания, положенное Ибрагимом Мутеферрикой (первая турецкая типография открыта в 1726, по другим сведениям, в 1727). В «эпоху тюльпанов» создавались торжественные оды Османзаде Ахмеда Тайиба (1660–1724), поэтические произведения Сейида Вехби (около 1674 – 1736) и его сына Сюмбюльзаде Вехби (1719–1809), выдающегося мастера игры слов и составления тарихов. Традиции шехренгиза продолжал Мехмед Эмин Белиг (ум. 1758 или 1759), создавший четыре «ремесленные» поэмы: «Книга сапожника» («Kefşger-name»), «Книга банщика» («Hammam-name»), «Книга брадобрея» («Berber-name») и «Книга портного» («Hayat-name»). Герои и образный ряд каждой поэмы связаны с соответствующим ремеслом, язык прост, насыщен арготизмами и вульгаризмами.

Истоки романного жанра в османской литературе обнаруживаются в творчестве поэта и прозаика Гиритли Али Азиза-эфенди (ум. 1798), владевшего несколькими европейскими языками и составлявшего отчёты о достижениях европейских учёных, Иззета Молла, Байбуртлу Зихни. В книге «Фантазии» («Muhayyelât») Али Азиза-эфенди сочетаются традиции волшебной сказки, бытовой новеллы, обрамлённой прозы, дастанов и народных повестей; писатель также обращался к сюжетам европейских произведений, посвящённых ориентальной тематике. Книга Иззета Молла, известная под названиями «Страдальцы» и «Страдания в Кешане» («Mihnet-i Keşan», 1825), сложное в жанровом и стилистическом отношении многосюжетное произведение в стихах и прозе, с включением реальных и вымышленных эпизодов, притч, пейзажных зарисовок, переписки с сыном, прошения о помиловании и др. Зихни писал и арузом, и хедже, стремясь сблизить фольклорную традицию с литературной; наиболее известно его автобиографическое сочинение в стихах и прозе «Книга приключений Зихни» («Sergüzeşt-name-i Zihni»).

В 1-й половине – середине 19 в. в поэзии проявились неоклассические тенденции. В 1861 г. возникло общество «Собрание поэтов» («Encumen-i Şuara»), предлагавшее ревизовать османское литературное наследие и, опираясь на лучшие образцы, продолжить эволюционный путь развития. Среди известных участников-неоклассиков: Кязым-паша (1821–1889), Енишехирли Авни (1827 или 1828 – 1884), Лескофчалы Галиб (1829–1867), Ариф Хикмет (1839–1903), Намык Кемаль.

Новая литература (середина 19 в. – 1910-е гг.)

В 19 в. – в период военно-политических поражений и экономического кризиса Османской империи – острейшим образом ощущалась необходимость реформ, в том числе в области культуры, эталоном которой считалась культура Франции и отчасти Великобритании.

Начало новой турецкой литературы традиционно датируется 1859 г., когда вышел в свет сборник переводов Ибрагима Шинаси из современной французской поэзии. С середины 19 в. в турецкой литературе развивались романтизм, символизм, натурализм и реализм.

Первый турецкий роман европейского типа – трагическая любовно-дидактическая история «Любовь Талаата и Фитнат» («Taaşşuk-u Talaat ve Fıtnat», 1872) Шемсеттина Сами Фрашери (1850–1904). Однако слава первого романиста своего времени по праву принадлежит Намыку Кемалю [«Предостережение, или Приключения Али-бея» («İntibah veya Sergüzeș t-i Ali-Bey», 1876), «Джезми» («Cezmi», не окончен, 1880)]. Создателем ряда современных прозаических жанров в турецкой литературе, включая авантюрно-приключенческий роман («Матрос Хасан» / «Hasan Mellah», 1874) и детектив («Тайны преступлений» / «Esrar-i Cinayat», 1883 или 1884), выступил Ахмет Мидхат.

Динамизм процессу реформ придавали активная переводческая деятельность и создание иностранно-турецких и турецко-иностранных словарей. Ахмед Вефик-паша (1823–1891) перевёл более 10 пьес Мольера и способствовал их постановке на турецкой сцене. Шемсеттин Сами Фрашери, также много переводивший с французского языка (романы В. Гюго и др.), прославился составлением французско-турецкого (1882), турецко-французского (1885) словарей и 6-томного толкового словаря турецкого языка (1889–1898).

У истоков османской драматической поэзии стоял Абдулхак Хамид Тархан (1852–1937), создавший ряд стихотворных пьес, предназначенных больше для чтения, чем для сцены. Для лирики Тархана, написанной в духе сентиментализма, характерны пасторальные мотивы. Его творчество стало началом реформы турецкого стиха: Тархан отказался от бейта, часто комбинировал различные размеры в рамках одного произведения, сочетал аруз и хедже, экспериментировал с верлибром.

Классическая османская литературная традиция жила и развивалась до реформы стиха Т. Фикрета, провозглашения республики (1923), когда властями стала проводиться политика, направленная на сближение литературного языка с народным, устранение иноязычных заимствований, и перехода с арабской графики на латиницу (1928). Из ашикских поэтов предреформенного периода наиболее известен Дертли (1772–1845).

В конце 1870-х гг. в среде турецкой творческой интеллигенции произошёл идейный раскол на «восточников» (şarkçılık) и «западников» (garbçılık). Первые указывали на необходимость эволюционного развития культуры и общества; вторые тяготели к революционным методам реформ. В 1880 г. вышли две книги, отстаивающие противоположные взгляды на словесность, – «Османское красноречие» («Belâgat-i Osmaniye») Ахмеда Джевдет-паши и курс лекций М. Э. Реджаизаде «Учение о литературе» («Talimat-i Edebiyat»). Эти произведения дали начало дискуссиям на страницах прессы. Вскоре спор о сугубо литературных вопросах перерос в общекультурную полемику, в которой звучали и взаимные политические обвинения. Власти встали на сторону «восточников», интеллигенция же в основном поддерживала «западников». Лидером «западников» выступил приверженец сентиментализма Реджаизаде, основоположник жанров баллады и романса в турецкой литературе.

Направление «восточников» представлено прозой Муаллима Наджи, изобразившего в повести «Детство Омера» («Omer’in Çocukluğu», 1889) жизнь турецкой семьи на Балканах в недружественном славянском окружении, и Набизаде Назыма, создавшего реалистичное повествование о крестьянине из деревни под Антальей «Кара Бибик» («Kara Bibik», 1890).

Важная веха в развитии реализма – творчество Сами-пашазаде Сезаи, одного из основоположников современного рассказа в турецкой литературе.

Следующий период развития новой турецкой литературы вошёл в историю как период «Сервет-и Фюнун» – по названию самого авторитетного и популярного литературно-художественного журнала своего времени (Servet-i Fünun – «Богатство знаний», издавался в Стамбуле в 1891–1944, с перерывом в 1920–1923, с 1928 под названием Resimli Uyanış – «Ресимли Уяныш»). Журнал создавался как научно-популярный, но с 1896 г. начал публиковать художественные произведения (как «западников», так и «восточников»). Среди наиболее известных писателей этого периода – Т. Фикрет и М. Рауф, чьё творчество внесло вклад в развитие турецкого психологического романа. Со многими авторами журнала был дружен Х. З. Ушаклыгиль, разделявший их взгляды и писавший о тяготах и несчастьях «маленького человека». Из литераторов, не входивших в круг журнала, выделяется автор сатирических романов Х. Р. Гюрпынар.

В начале 1909 г. в Стамбуле возникло литературное объединение «Грядущая заря» (Fecr-i Ati), куда вошло около 20 молодых литераторов. Они резко критиковали новую турецкую литературу и в особенности журнал Servet-i Fünun за архаизм, игнорирование актуальных тенденций и тем, невнимание к национальной специфике. Объединение просуществовало лишь до 1911 г., но из его рядов вышли крупные писатели следующего, республиканского периода: Ахмет Хашим (1883 или 1884 – 1933), Али Джаниб Йонтем (1887–1967), Рефик Халит Карай (1888–1965), Якуб Кадри Караосманоглу (1889–1974), М. Ф. Кёпрюлю и др.

Общественный подъём, возникший после Младотурецкой революции 1908 г., обусловил и активное развитие литературы. В ней выделились три направления: пантюркистское, османистское и национальное.

Идеи турецкого национализма, окончательно оформившиеся с публикацией в 1895 г. устава младотурецкой политической организации «Единение и прогресс», проникали в литературу благодаря деятельности журнала Genç Kalemler («Молодые перья», издавался в апреле 1911 – сентябре 1912). Один из главных авторов журнала – З. Гёкалп – пропагандировал идеологию пантюркизма, опираясь на принципы тюркизации в культуре, исламизации в духовной сфере и модернизации в науке. Философия З. Гёкалпа нашла отражение и в его стилизованной под дастан поэме-сказке «Красное яблоко» («Kızıl Elma», 1912). Пантюркистские настроения Гёкалпа, его представления о волшебном государстве, которое объединит под своим знаменем тюрок, повлияли на творчество Х. Э. Адывар (роман «Новый Туран» / «Yeni Turan», 1912), поэзию Мехмеда Эмина Юрдакула (1869–1944), в частности на сборники дидактических стихотворений «Турецкий саз» («Türk Sazı») и «О, турок, проснись» («Ey Türk Uyan»; оба – 1914).

Османисты, объявив себя приверженцами «чистого искусства», выступали за сохранение некоторых устаревших норм османской культуры, прежде всего – вычурного литературного языка, изобилующего арабскими и персидскими заимствованиями. Вместе с тем османисты ориентировались на идейно-эстетические принципы европейской поэзии, в первую очередь французского символизма. Основоположник символизма в турецкой поэзии Ахмет Хашим заимствовал аруз из классической османской системы стихосложения, а толкование роли и задач поэзии, приёмы рифмовки – из французской поэзии. Последний крупный поэт, писавший арузом и свободно владевший его формами, – Яхья Кемаль Беятлы (1884–1958), мастер стилизации, автор стихотворений об историческом прошлом Турции, наполненных символами.

Писатели национального направления выступали за очищение языка художественных произведений от иностранных заимствований (арабизмов, персизмов, европеизмов) и активно осваивали народные формы творчества: например, в лирике обращались к силлабическому размеру хедже, присущему народному стиху. Поэты Орхан Сейфи Орхон (1890–1972), Энис Бехич Коръюрек (1891–1949), Халит Фахри Озансой (1891–1971), Юсуф Зия Ортач (1895–1967) и Фарук Нафыз Чамлыбель (1898–1973), которых литературоведы называют «пять хеджеистов», использовали, несколько модифицируя, фольклорные поэтические формы мани и тюркю. В прозе появились рассказы, окрашенные национальным колоритом и дающие широкую панораму особенностей и обычаев турок. Турецкий реализм послереволюционного периода отличался резкой критической направленностью и в то же время заметно тяготел к юмору; писатели обращались как к национальной традиции, так и к отдельным приёмам западных мастеров (Омер Сейфеддин, 1884–1920, Рефик Халит Карай).

С критикой османизма и пантюркизма в разные годы выступал Омер Сейфеддин. В шовинистском духе написаны его рассказы «Знамёна свободы» («Hürriyet Bayrakları», 1914) и «Бессмысленная жестокость» («Tuhaf bir Zulüm», 1918); жгучей ненавистью к нетурецким народам Балкан пронизаны рассказы «Белый тюльпан» («Beyaz Lâle», 1914) и «Припев» («Nakarat», 1918). Значительное место в творчестве Сейфеддина занимает цикл социально-бытовых рассказов, содержащих сатиру на жизнь разных слоёв турецкого общества: «Спаситель» («Nasıl Kurtarmış»), «Таинственный храм» («Gizli Mabed»; оба – 1919) и др.

Крупными событиями в турецкой литературе стали сборник «Рассказы о стране» («Memleket Hikâyeleri», 1919) и роман «Подлинное лицо Стамбула» [«İstanbul’un Bir Yüzü», 1920; первоначальное название (до 1939) «Тайное лицо Стамбула» («İstanbul’un İç Yüzü»)] Р. Х. Карая, где он сатирически изобразил жизнь турецкой столицы. Удушливая общественная атмосфера, косность, мещанство, царящие в провинции, нашли отражение в его рассказах «Местный проповедник» («Cer Hocası», 1919) и «Ятык Эмине» («Yatık Emine», 1920). Неизменный мотив творчества писателя – губительное воздействие среды на людей.

Литература республиканского периода (с 1920-х гг.)

Поражение Османской империи в Первой мировой войне 1914–1918 гг., повлёкшее за собой распад государства (1918) и оккупацию ряда турецких районов английскими, французскими, итальянскими и греческими войсками, вызывало глубокое потрясение в умах и настроениях самых разных групп населения. Духом безнадёжности, страхом, стремлением уйти от общественной жизни пронизана лирика Неджипа Фазыла Кысакюрека (1904–1983). Назым Хикмет. 1951. Фото: Виктор Молчанов.Назым Хикмет. 1951. Фото: Виктор Молчанов.Одновременно появились тексты, призывающие к борьбе против оккупантов (например, стихотворение Н. Хикмета «Пленник сорока разбойников» – «Kırk Haramilerin Esiri», 1920). Авторы патриотических произведений в послевоенные годы подвергались гонениям со стороны оккупационных властей и султанского правительства; многим писателям пришлось бежать из Стамбула и крупных центров (Измир, Адана и др.) в Анатолию, прежде всего в Анкару, которая стала центром национально-освободительного движения 1919–1922 гг.

Несмотря на разные творческие задачи, стоявшие перед авторами, произведения объединяет обращение к проблемам невежества в широких массах, женского образования, провинциализма, вестернизации и модернизации турецкого общества. На первый план в литературе выдвинулся новый герой – бескорыстный патриот, изображаемый в идеализированном ключе. Таковы романы «Огненная рубашка» («Ateşten Gömlek», 1922) Х. Э. Адывар, где символом высокого патриотизма выступает главная героиня, готовая к самопожертвованию ради свободы родины; «Особняк сдаётся» («Kiralık Konak», 1922) Я. К. Караосманоглу, представивший картину безвозвратно ушедшего прежнего мира; «Королёк» («Çalıkuşu», 1922) Р. Н. Гюнтекина, в котором повествование о незатейливой любовной истории превращается в роман воспитания.

Участникам национально-освободительного движения – анатолийским крестьянам – посвящены сборники рассказов «Волк, поднявшийся в горы» («Dağa Çıkan Kurt», 1922) Х. Э. Адывар, «Рассказы о национально-освободительной войне» («Milli Savaş Hikayeleri», 1922) Я. К. Караосманоглу и др. Тема борьбы за независимость поднималась и в позднейших произведениях этих писателей, хотя их взгляд на участников военных действий со временем становился более критическим. В романе «Убейте блудницу» («Vurun Kahpeye», 1926) Адывар создала образ самоотверженной героини – учительницы Алие (очевидна аллюзия на Фериде – героиню романа Гюнтекина «Королёк»), в трагической смерти которой виновны предатели родины – богатый землевладелец и деревенский имам. Критика высших слоёв стамбульского общества во время оккупации города иностранными войсками звучит в романе «Содом и Гоморра» («Sodom ve Gomor», 1928) Караосманоглу. В его романе «Чужак» («Yaban», 1932) в негативном ключе описана деревенская жизнь, крестьяне изображены убогими, невежественными, пассивными. Однако, по убеждению главного героя, офицера-аристократа, такими их сделали не только тяжёлые условия жизни или суровая природа, но и его собственное окружение, которое на протяжении всей истории эксплуатировало труд крестьян, не давая им ничего взамен.

Победа в национально-освободительной войне 1919–1922 гг. и провозглашение Турецкой Республики (1923) определили характер литературы конца 1920-х – начала 1930-х гг. Актуальные вопросы развития молодого государства проникали и в массовую литературу. Борьба с внешним врагом – главная идея романа Али Рызы Сейфи (1879, по другим сведениям, 1880 – 1958) «Воевода с колом» («Kazıklı Voyvoda», 1928), своеобразной адаптации широко известного романа Б. Стокера «Дракула» («Dracula», 1897). Исторический прототип героев обоих произведений, Влад Цепеш, воспринят турецким автором как собирательный образ врага Османской империи, посягнувшего на её авторитет и территории. Проводимая новыми властями политика секуляризации отразилась в развлекательных рассказах П. Сафа и Р. Н. Гюнтекина, сатирически изобразивших глав и членов дервишских обителей. А. Гюндюз (1886–1958), О. Дж. Кайгылы (1890–1945), М. Йесари (1895–1945) придавали психологическую глубину изображению повседневной жизни в новых условиях. В любовных романах Г. С. Айгюн (1886–1946) и М. Каракурта (1902–1977) видно стремление отстраниться от злободневных проблем, уйти от обсуждения острой политической ситуации.

Значительное влияние на развитие турецкой литературы оказало творчество Назыма Хикмета, основоположника и реформатора современной турецкой поэзии. С его именем связывают возникновение течения «Гражданская поэзия» («Toplumcu Şiir»). Взяв на вооружение некоторые принципы хикметовской поэзии (социальные темы, гражданственность, свободный стих, новый поэтический язык), молодые литераторы, составившие костяк течения, – Ильхами Бекир Тез (1906–1984), Хасан Иззеттин Динамо (1909–1989) – обращались к остросоциальной тематике и революционным мотивам.

В начале 1930-х гг. в журнале Resimli Ay («Иллюстрированный месяц») печатались рассказы С. Эртема и С. Али, заложившие основы т. н. метода социального реализма («Toplumsal Gerçekçilik»), который стал ведущим в турецкой литературе 20 в. В рассказах С. Али изображены тяжёлые условия деревенской жизни (неурожаи, самоуправство местных властей, непосильные налоги и т. д.). Под влиянием творчества С. Эртема, избравшего ключевыми темами неблагоприятное воздействие Запада, антиимпериалистические настроения в обществе, разрушительное влияние капиталистических отношений в городе и деревне, изменение общественных связей, создавались произведения Б. С. Кунта (1905–1959), К. Х. Корая (1906–1943). Концепция «маленького человека» как «жертвы эксплуатации» разрабатывалась Р. Э. Айгеном (1909–1984): сборник рассказов о национально-освободительной борьбе «Я вынимаю свою саблю» («Kılıcımı sürüyorum», 1930). Лапидарность стиля и острота сюжетов характерны для романов-репортажей Айгена: «Во имя закона» («Kanun Namına», 1932), «И прозвучал гонг» («Gong Vurdu», 1933), «Женщина на алтаре Афродиты» («Afrodit Buhurdanında bir Kadın», 1939), «Запах земли» («Toprak Kokusu», 1944), «Борьба за хлеб» («Ekmek Kavgamız», 1947) и др.

В 1930-х гг., одновременно с укреплением в турецкой литературе демократических настроений (критика преклонения перед Западом, нечеловеческих условий труда рабочего и крестьянина, капиталистических ценностей общества), опиравшихся прежде всего на метод «социального реализма», развивалось и модернистское направление. Саит Абасыянык. Фото: Ара Гюлер.Саит Абасыянык. Фото: Ара Гюлер.Основные черты модернизма (внимание к внутреннему миру человека и экзистенциальным проблемам, изображение абсурдности бытия, психологический эксперимент, поток сознания) нашли отражение в творчестве таких писателей, как С. Ф. Абасыянык, П. Сафа, А. Х. Танпынар.

В начале 1940-х гг. модернистское направление получило развитие и в лирике. В 1941 г. Орхан Вели Канык, О. Рифат (1914–1988) и М. Дж. Андай (1915–2002) объединились в поэтический союз «Треножник» (Saçayak). В литературном манифесте, открывавшем первый и единственный выпущенный союзом сборник «Гарип» («Garip», буквально – «Странное», 1941), авторы призвали к отказу от рифмы, размера, традиционных художественно-изобразительных средств и тем; в качестве основ нового поэтического языка выдвигались «простота, искренность и обыденность». Участники «Треножника» предлагали искать вдохновение в подсознании, мечтах, наивном, детском восприятии мира и даже в восторгах пьяного человека. Преобладание содержания над формой, отрицание практически всех традиционных средств выразительности сделали стихотворения «гариповцев» ориентиром для молодого поколения поэтов. «Треножник» [известен также как «Первое новое» (Birinci Yeni)], наряду с влиянием Назыма Хикмета, сыграл ведущую роль в обновлении турецкой поэзии.

Впоследствии «гариповцы» отошли от первоначальных нигилистических принципов группы и обрели каждый свою поэтическую индивидуальность. Орхан Вели Канык, начиная со сборника «То, от чего не могу отказаться» («Vazgeçemediğim», 1945), применял акустическую рифму, различные тропы, обращался к формам народной поэзии. Лиризмом и иронией пронизаны сборники «Как дастан» («Destan gibi», 1946), «Новь» («Yenisi», 1947), «Напротив» («Karşı», 1949). О. Рифат в книгах «Вверх-вниз» («Aşağı Yukarı», 1952), «Ворона и лисица» («Karga ve Tilki», 1954) использовал тропы, разрабатывал усложнённую образную систему, совершенствовал поэтический язык, стремясь путём деформации расширить его выразительные способности. Стихотворения сборника М. Дж. Андая «Дерево, потерявшее покой» («Rahatı Kaçan Ağaç», 1946) насыщены социальным подтекстом и обращены главным образом к разуму читателя; его поздней поэзии свойственна бо́льшая метафоричность: сборники «Телеграф» («Telegrafhane», 1952), «Бок о бок» («Yanyana», 1956), «Смерть корабля» («Teknenin Ölümü», 1975), «Слова» («Sözcükler», 1978), «Гильгамеш и дар бессмертия» («Ölümsüzlük Ardında Gılgamış», 1981) и др.

С критикой идеи «гариповцев» о создании «чистой первоосновы» поэтического слова выступили А. Ильхан и поэты, группировавшиеся вокруг литературного журнала Mavi («Мави», 1952–1956): Й. Груда (1930–2023), О. Нутку (1931–2019), О. Дуру (1933–2009), А. Октай (1933–2016), Т. Юджель (1933–2016), Ф. Эдгю (род. 1936). Они утверждали, что поверхностность смыслов и исключительно описательный характер «гариповских» текстов непродуктивны, что стихи должны обладать как стилистической выразительностью (сами «мависты» разрабатывали новые тропы), так и содержательной глубиной.

В 1956 г., в разгар литературной дискуссии о новой турецкой поэзии, О. Рифат издал поэтический сборник «Улица с чубом» («Perçemli Sokak»), в плане поэтики отличающийся от прежних книг автора и от сочинений «гариповцев» в целом. Подобно сюрреалистам, Рифат использовал причудливые сочетания слов, намеренно сталкивал в поэзии отдалённые в реальности понятия и предметы, создавая новые странные образы. Источником лирики он признавал только подсознание, что сделало стихи Рифата чрезвычайно запутанными для читателя. Этот сборник, и особенно авторское предисловие, оказал большое влияние на формирование литературного течения «Второе новое» («İkinci Yeni»), представители которого вслед за «мавистами» критиковали «гариповцев».

Появление «Второго нового» в турецкой поэзии тесно связано с обострением общественно-политической обстановки в стране; например, М. Ф. Кёпрюлю прямо называл это течение детищем режима Дж. Баяра и А. Мендереса. К середине 1950-х гг. при поддержке О. Рифата появилась группа молодых поэтов, которые выступали против упрощения поэзии: И. Берк, Т. Уяр (1927–1985), Э. Джансевер (1928–1986), Дж. Сюрея (1931–1990), Э. Айхан (1931–2002), С. Каракоч (1933–2021). Поиск оригинальных изобразительных средств был сопряжён с творческими экспериментами, во многих случаях приводившими к созданию произведений, смысл которых едва угадывался или совсем отсутствовал. Тем не менее «Второе новое» внесло в турецкую поэзию неожиданность и свежесть смысловых связей, новую лексику, ритмико-интонационное богатство, оригинальную образность.

Внутри течения существовало два лагеря: создатели «бессмысленных стихов» («Anlamsız Şiir») и адепты т. н. труднопонимаемой поэзии («Kapalı Şiir»). Основы последней заложил М. Дж. Андай в поэме «Одиссей со связанными руками» («Kolları Bağlı Odysseus», 1963), в центре которой проблема взаимодействия человека с природой, его отношения к себе и к обществу. Поэма написана свободным рифмованным стихом, позволившим разнообразить её ритмический строй.

Приверженцы «труднопонимаемой поэзии», в духе идеи Р. Барта о смерти автора, настаивали на том, что лирическое произведение может иметь смысл, но он не должен быть очевиден. В своих зашифрованных стихотворениях поэты открывали простор воображению читателя, делая его активным участником творческого процесса. Игра с читателем, ирония близки интимной лирике Дж. Сюрея, описывающей страдания героя языком сложнейших метафор: сборники «Уверджинка» («Üvercinka», 1957–1958), «Скиталец» («Göçebe», 1965), в котором авторское Я соединено с коллективным бессознательным анатолийских кочевников, «Сперва поцелуй меня, а потом рожай» («Beni Öp Sonra Doğur Beni», 1973), где эротизм приобретает онтологический смысл.

Показателен пример Б. Неджатигиля (1916–1979). Будучи уже известным поэтом, сторонником безыскусной и лапидарной стилистики «гариповцев», в 1960-х гг. он резко изменил творческую манеру, обратившись к «труднопонимаемой поэзии» (сборник «Лето» / «Yaz Dönemi», 1963). Неджатигиль экспериментировал с классическими формами (сборник «Подобно дивану стихов» – «Divançe», 1965), но впоследствии пришёл к «квадратам» – стихотворениям, которые можно читать в любом направлении (сборник «Квадраты» – «Kareler Aklar», 1975), тем самым предлагая читателю создавать собственные тексты из набора слов.

Если движение «Первое новое» внесло в турецкую лирику глубокий анализ общественных проблем, то «Второе новое» обогатило поэтический язык, композицию и ритмическую структуру стиха. Разрушение синтаксиса, грамматических связей, отмена знаков препинания, культ беспорядка, создание бессмысленных неологизмов – всё это минимизировало семантическую значимость текста. Но в эпоху бурного общественно-политического подъёма, когда страна взяла курс на демократизацию и либерализацию политической жизни, творческие установки «Второго нового» перестали соответствовать запросам и желаниям самих авторов: зашифрованные до бессмысленности тексты воспринимались как проявление социального безразличия. В результате произошло идейное размежевание поэтов «Второго нового» на три группы.

Первая группа развивала в творчестве экзистенциальные темы: безысходное одиночество человека, безликость страшного, враждебного мира (Э. Джансевер). Поэты второй группы обращались к темам сексуальной революции, прославляя неограниченную свободу плотских наслаждений и творческую энергию чувственности как панацею от социальных и моральных бед века (И. Берк, Дж. Сюрея). Третья группа продолжала традиции «гражданской поэзии» Назыма Хикмета, используя модернистские приёмы: А. Бехрамоглу (род. 1942), С. Берфе (род. 1943), И. Озель, О. Мерт (оба – род. 1944) и др.

В 1960–1970-х гг. в произведениях «гражданской поэзии» вновь появились антиимпериалистические и антивоенные мотивы, доминировали идеи об искоренении социального зла путём преобразования общества. Поэты обращались к приёмам «Второго нового», но главным образом стремились сделать стихи истинно народными: О. Асаф (1923–1981), Дж. Юджель (1926–1999), А. Юдже (1928–2015), Г. Акын (1933–2015), Х. Явуз (род. 1936), Р. Дурбаш (1944–2018).

Среди наиболее крупных и плодовитых турецких поэтов 20 в. – Ф. Х. Дагларджа. Одной из самых переиздаваемых книг в Турции 2-й половины 20 в. стал единственный сборник произведений турецкого поэта курдского происхождения А. Арифа (1925–1991) «Тоскуя по тебе, я истёр свои кандалы» («Hasretinden Prangalar Eskittim», 1968). Искренние стихи Арифа, написанные верлибром, нередко сравнивают с сочинениями Назыма Хикмета.

Доминирующим жанром турецкой прозы с середины 20 в. становится роман. К нему обратились в том числе начавшие литературную деятельность как новеллисты Дж. К. Солок (1907–1992), С. Коджагёз (1916–1993), О. Акбал (1923 –2015). Традиции «социального реализма» получили развитие в прозе О. Кемаля. Расцвет исторического романа связан с творчеством К. Тахира. Возрождению традиционных исламских ценностей посвящены романы Т. Бугра (1918–1994), в том числе «Маленький ага» («Küçük Ağa», 1963), в котором показано, как простые люди, жившие в провинции и видевшие в султане опору их духовного мира, вынуждены после упразднения султаната искать новые ориентиры.

Мощным реалистическим течением турецкой литературы, обретшим вес в середине 20 в., стала т. н. деревенская проза, возникшая благодаря публицистической и литературной деятельности выпускников «сельских институтов» (Köy Enstitüleri). Цель этого государственного образовательного проекта 1940–1954 гг. состояла в обеспечении провинции собственными кадрами. В «сельских институтах», представлявших собой по сути школы-интернаты, крестьянские дети не только получали среднее образование, но и изучали специальные дисциплины (основы агрономии, медицины, ветеринарии), приобретали навыки управления сельскохозяйственными машинами. Выпускники таких школ, возвращаясь в свои деревни учителями, агрономами, механизаторами и т. д., составили костяк сельской интеллигенции, некоторые стали видными деятелями искусства. Первое произведение «деревенской прозы» в Турции – записки М. Макала (1930–2018), собранные в книгу «Наша деревня» («Bizim Köy», 1950). Основные представители течения: Т. Апайдын (1926–2014), М. Башаран (1926–2015), Ф. Байкурт (1929–1999).

Турецкой «деревенской прозе» свойственна специфическая типология героев, в которой выделяются образы «хранителей древностей», т. е. народной мудрости, и образы «вольных людей», живущих наперекор общепринятым нормам, вразрез с традиционными крестьянскими устоями. Таковы персонажи названных писателей и авторов нового поколения: И. Таруса (1907–1967), К. Бильбашара (1910–1983), О. Ханчерлиоглу (1916–1991), С. Коджагёза, Н. Джумалы (1921–2001), Б. Йылдыза (1933–1998). В художественной интерпретации фольклорных традиций существовали две тенденции: использование опыта народного творчества в качестве средства национального самоутверждения (К. Тахир, К. Бильбашар) и понимание фольклорности как органического элемента, имманентно присущего особому типу художественного мышления (Ф. Байкурт, Б. Йылдыз). К «деревенской прозе» близки и произведения Яшара Кемаля, в которых прослеживается глубокая связь с фольклором. Изображение внутренней гармонии анатолийского крестьянина, живущего в единении с природным миром и художественным миром мифов, легенд, сказаний, позволяет рассматривать творчество писателя как восточный вариант магического реализма.

Консервативная политика турецких властей и рост экстремистских проявлений в 1950–1960-х гг. со стороны левых и правых сил привели часть литераторов к глубокому разочарованию в результатах кемалистско-республиканского модернизационного проекта и в перспективах той модели развития, которую отстаивали турецкие военные и надпартийное правительство. Как следствие, с одной стороны, набрала популярность сатирическая литература, с другой стороны, возникла т. н. литература кризиса – модернистское направление, сквозной темой которого стала утрата веры в возможности человеческого разума и позитивный ход исторического развития. Обращением к острым социальным проблемам отмечены сатирические произведения Р. Ылгаза (1911–1993), Х. Танера (1915–1986) и А. Несина, наиболее значимого турецкого сатирика. Ключевой фигурой в «литературе кризиса» стала асоциальная, замкнутая личность, потерявшаяся в хаосе равнодушного мира; характерные стилистические приметы – размытость сюжета, широкое использование потока сознания. Направление представляли В. О. Бенер (1922–2005), Н. Мерич (1925–2009), Б. Карасу (1930–1995), Л. Эрбиль (1931–2013), А. Озялчинер (род. 1934), Д. Озлю (1935–2021), О. Кутлар (1936–1995) и др. В рамках «литературы кризиса» создан роман «В комнатах» («Odalarda», 1960) Э. Оза (1935–2006), в котором через коллизию любовного треугольника исследуются темы отчуждения и смерти. В романе «Отель "Родина"» («Anayurt Oteli», 1973) Ю. Атылгана (1921–1989) асоциальный герой снимает внутреннее напряжение и беспокойство, совершив убийство, а затем покончив с собой.

Государственный переворот 12 марта 1971 г. вызвал резкую политизацию литературного процесса. Появился новый литературный герой – политически активная личность, изображаемая в процессе внутренней эволюции. Поляризация турецкого общества вывела на первый план политический роман. Скрупулёзная фактографичность романа «Спор» («Tartışma», 1974) С. Коджагёза подчёркнута вставками-документами. Роман «И снова настал день» («Gün döndü», 1974) Т. Дурсуна (1931–2015) построен как воспоминания вымышленного участника похищения израильского консула в Стамбуле. Психологизмом и вниманием к внутреннему миру героя отличаются романы «Строгий надзор» («Büyük Gözaltı», 1972) и «Горсть неба» («Bir Avuç Gökyüzü», 1974) Ч. Алтана (1927–2015), «Ты ранен» («Yaralısın», 1974) Э. Оза, «Рождённые в сорок седьмом» («Kırk Yedi’liler», 1974) Фюрузан (род. 1935), «Рассвет» («Şafak», 1975) С. Сойсал (1936–1976), «Была свадьба» («Bir Düğün Gecesi», 1979) А. Агаоглу (1929–2020).

Авторы, ранее работавшие в русле «литературы кризиса», привнесли в политический роман углублённый психологический анализ, модернистскую технику письма (психоаналитические монологи, воспоминания, исповедальность, поток сознания). Для произведений данного направления характерны натуралистические описания карцеров, пыток, допросов, бредовых состояний от побоев и т. п. (сочинения Э. Оза, Ч. Алтана); местом действия служат камеры полицейских участков и тюрем; лейтмотивом проводится мысль о масштабном влиянии исторических событий на человеческие жизни.

Политизация литературного процесса в 1960–1970-х гг. захватила и массовую литературу, в том числе творчество П. Джеляль (1916–2013), которая приобрела известность как автор любовных романов. В романе «Из дневника замужней женщины» («Evli bir Kadının Evliliğinden», 1971) на примере судеб второстепенных персонажей писательница показала широкий срез столичного общества, высмеяв модное увлечение золотой молодёжи левыми идеями. Трагические события эпохи (беспорядки на улицах, массовые аресты левой интеллигенции, пытки и убийства) отражены в её автобиографическом романе «Волки» («Kurtlar», 1990).

Проблема депрессии жителя турецкого мегаполиса поднята в творчестве О. Атая (1934–1977). Герой романа «Неприкаянные» («Tutunamayanlar», 1971–1972) ищет таинственно исчезнувшего друга. Путешествуя по стране на поезде и встречаясь с разными людьми, персонаж осознаёт, что привычная жизнь, построенная на мелкобуржуазной мечте о бытовом и душевном комфорте, разрушает его личность. Он выбирает новый путь – жить как «неприкаянные», изгои, которых более предприимчивые сограждане брезгливо называют «неудачниками». Стилистику романа отличают чередование прозы со стихотворными включениями, потока сознания с последовательным изложением, появление у героя воображаемого двойника, который превращает внутренний монолог в диалог с самим собой, тонкий юмор, острая сатира и пародия. По Атаю, творческий процесс создания произведения подобен игре, в которой события жизни превращаются в текст. Очевидны близость писателя к установкам французской школы «нового романа», переклички «Неприкаянных» с романом «Улисс» Дж. Джойса и поздним творчеством В. В. Набокова.

С конца 1970-х – начала 1980-х гг. турецкая литература активно осваивает постмодернистские техники и стратегии. Поскольку литературный процесс в современной Турции тесно связан с политической историей страны, то и турецкий постмодернизм становится в первую очередь логическим результатом отторжения государственной политики, направленной на вестернизацию общества. Писатели-постмодернисты обращают внимание на тоталитарный и симулятивный характер модернизационной (вестернизационной) деятельности сначала султанских, а потом республиканских властей, в результате которой страна и общество оказались в идеологическом, духовном и ментальном тупике. В формальном же плане новая турецкая литература противопоставила себя «социальному реализму» «деревенской прозы» и чрезмерной сосредоточенности политического романа на экзистенциальной проблематике. Орхан Памук. 2006.Орхан Памук. 2006.Постмодернизм в литературе Турции представляют О. Памук (Нобелевская премия по литературе, 2006), Н. Гюрсель (род. 1951), М. Мунган (род. 1955), Л. Текин (род. 1957), И. О. Анар (род. 1960), М. Качан (1961–2013).

Наряду с О. Памуком к историческому прошлому родной страны обращается И. О. Анар, один из самых крупных современных турецких прозаиков. Действие всех его романов – от первого, под названием «Туманные материки» («Puslu Kıtalar», 1995), до «Вульгарного героя» («Galîz Kahraman», 2014) – происходит во времена Османской империи, однако проблемы, занимающие персонажей, актуальны и сегодня. Вслед за Памуком писатель задаётся вопросом «Кто я?», причём считает, что самоидентификация или поиск себя необходимы не только туркам, но и любому современному человеку. Стиль Анара отличается изяществом слога, сочетанием обыденной лексики и устаревших османских слов и выражений, динамичным развитием сюжетных линий; в основную сюжетную канву вплетаются многочисленные миниатюрные рассказы и сказки. Из постмодернистских стилистических приёмов для творчества писателя наиболее характерно использование «авторской маски».

Проблемы одиночества, меланхолии, смерти, психологической травмы поколения государственного переворота 12 сентября 1980 г. занимают центральное место в новеллах Н. Гюрселя: сборники «Слишком длинное лето» («Uzun Sürmüş Bir Yaz», 1975), «На допросе» («Sorguda», 1988), «Последний трамвай» («Son Tramvay», 1991). Вызвавший судебное разбирательство на родине писателя роман «Дочери Аллаха» («Allah’ın Kızları», 2008) в постмодернистском духе повествует о приобретении религиозного опыта, об альтернативном (детском) восприятии жизнеописания пророка Мухаммеда и истории ислама. Скандальной популярностью пользовался роман «Шейтан, ангел и коммунист» («Şeytan, Melek ve Komünist», 2011), где постмодернистскому высмеиванию подверглась фигура классика турецкой поэзии 20 в. Назыма Хикмета, к которому испытывает любовь и влечение герой романа – коммунист и гомосексуалист, вынужденный вслед за писателем эмигрировать в СССР.

Во 2-й половине 1980-х – 1990-х гг. в прозе возникла тема эмиграции в Германию. О буднях турецких рабочих-мигрантов, их попытках интегрироваться в немецкое общество или, напротив, изолироваться от него повествуется в сборниках рассказов «Ночная смена» («Gece Vardiyası», 1982), «Поезд в Дуйсбург» («Duisburg Treni», 1986), «Наши нежные девушки» («Bizim İnce Kızlar», 1993) Ф. Байкурта.

Развитие лирики в 1980–2000-х гг. шло от интуитивной постмодернистской рефлексии в произведениях Х. Явуза к намеренной дистанцированности «скриптора» в лирике М. Мунгана и деконструкции в текстах К. Искендера (1964–2019). Среди используемых этими авторами стратегий: дистанцирование, порождаемое смертью автора; интертекстуальность; деконструкция «тела» поэта и поэзии.

Для стихотворений Явуза характерны сложный образный язык и развитая система метафор, заимствованных из классической османской поэзии. Основные темы – конфликт между Востоком и Западом, мир как текст. Лирический герой испытывает отчаяние, боль, страх, тяготится внутренней пустотой: сборники «Нам так идёт печаль» («Hüzün ki En Çok Yakışandır Bize», 1989), «Стихи о пропаже» («Kayboluş Şiirleri», 2007) и др. К постмодернизму Явуз обращался и в прозе: романы «Таормина» («Taormina: Bir Anlatı», 1990) и «Странные приключения Фехми К.» («Fehmi K’nın Acayip Serüvenleri», 1991), в которых высмеивается рационализм.

У Мунгана звучат темы отчуждения, одиночества; актуализируется проблематика, ранее находившаяся на периферии литературы (принятие обществом представителей сексуальных меньшинств, бездомных и др.). Горе, эмоциональное выгорание, ощущение потерянности и безысходности в произведениях Мунгана воспринимаются как норма жизни. Отвергая любую иерархичность и активно используя текстовые лакуны, автор предоставляет читателю право самому достраивать смыслы: сборники «Песочные часы» («Kum Saati», 1984), «Металл» («Metal», 1994), «Каракатица» («Mürekkep Balığı», 1997).

Маргинальные темы разрабатывал и К. Искендер, впервые в турецкой литературе открыто заговоривший о ВИЧ-инфекции, насилии; его поэтический язык изобилует обсценной лексикой. К. Искендер позиционировал себя как поэта-провокатора, выступления перед читателями проводил как перформансы, разрушающие привычный образ поэта-чтеца. Среди наиболее известных сборников: «Мои глаза не соответствуют моему лицу» («Gözlerim Sığmıyor Yüzüme», 1988), «Эротика» («Erotika», 1991), «Тетрадь со стихами моего любимого человека, который умер» («Ölen Sevgilimin Şiir Defteri», 2017).

В 1-м десятилетии 21 в. постмодернистский проект в турецкой литературе завершился, но продолжают существовать постмодернистские повествовательные стратегии: деконструирование любых существующих в культурном коде турецкого общества понятий посредством иронии, смещение временных пластов, «двойное кодирование», широкие интертекстуальные связи и др. Их используют современные авторы, создавая произведения на стыке высокой и массовой литературы: А. Кулин (род. 1941), И. Арал (род. 1944), З. Ливанели (род. 1946), И. Пала (род. 1958), А. Умит (род. 1960), Э. Шафак (род. 1971).

Специфика массовой турецкой литературы заключается в жанровых предпочтениях (семейный, любовный, исторический, детективный роман) и тематике (историческая и политическая).

Актуализируется жанр исторического романа в различных вариациях. Историко-авантюрный роман представлен книгами И. Пала о жизни османских султанов и двора «Смерть в Вавилоне, любовь в Стамбуле» («Babil’de Ölüm İstanbul’da Aşk», 2004), «Шах и Султан» («Şah & Sultan», 2010), «Стамбульский тюльпан» («Katre-i Matem», 2014). В духе историко-документальной прозы выдержан бестселлер Т. Озакмана (1930–2013) «Эти сумасшедшие турки» («Şu Çılgın Türkler», 2005), повествующий о национально-освободительной борьбе 1919–1922 гг. Деятельность младотурецкой организации «Единение и прогресс» переосмыслена в стилизованном под мемуары романе «Прощай, моя прекрасная родина» («Elveda Güzel Vatanım», 2015) А. Умита. Однако Умит больше известен как автор детективных романов: «Ключи Агаты» («Agata’nın Anahtarları», 1999), «Дьявол кроется в мелочах» («Şeytan Ayrıntıda Gizlidir», 2002), «Рапсодия Бейоглу» («Beyoğlu’nun Rapsodisi», 2003), серия романов о старшем комиссаре Невзате.

Развивается суфийская тема: история взаимоотношений между поэтом-философом Джалаладдином Руми и дервишем Шамсом Тебризи (1185–1248) составляет сюжетную основу романов «Тайная дверь» («Bab-ı Esrar», 2008) А. Умита, «Любовь» («Aşk», 2009) Э. Шафак, «Слёзы любви» («Aşkın Gözyaşları», 2011) С. Ягмура (род. 1965). Жизни суфийского поэта Юнуса Эмре посвящён роман «Ода» («Od», 2011) И. Пала.

В современной турецкой литературе отражены и острые вопросы международных отношений 20–21 вв. Армянская тема образует одну из двух сюжетных линий в романе Э. Шафак «Стамбульский бастард» (тур. «Baba ve Piç», англ. «The Bastard of Istanbul», оба – 2006; рус. пер. 2021). Её роман «Искендер» («İskender», 2011) затрагивает тему адаптации мигрантов из стран Востока к европейскому образу жизни. З. Ливанели в романе «Серенада» («Serenad», 2011) раскрывает тему нацизма и отношения к евреям в Германии 1930-х гг. Российский бизнес в период перестройки, решение чеченского вопроса играют ключевую роль в жизни героев романа того же автора «История моего брата» («Kardeşimin Hikâyesi», 2013). Проблема выживания езидских деревень на юго-востоке Турции поднята Ливанели в романе «Смятение» («Huzursuzluk», 2017).

Популярности жанра романа-биографии способствует активная писательская деятельность А. Кулин – наиболее известен её роман «Прощание» («Veda», 2008). Любовный роман представлен творчеством И. Арал: «Мёртвые самцы птиц» («Ölü Erkek Kuşlar», 1992), «Фиолетовое» («Mor», 2002) и др.