Культура

Культу́ра (лат. cultura – обработка, культивация, облагораживание, воспитание), исторически сложившийся образ жизни людей, включающий в себя ценности и нормы, верования и обряды, знания и умения, обычаи и установления, технику и технологии, способы мышления, деятельности, взаимодействия и коммуникации и т. д. Это дескриптивное (описательное) понятие культуры используется в различных науках о культуре – в культурной (социальной) антропологии (этнологии), семиотике, филологии, социологии, психологии, истории и в формирующейся на их стыке культурологии. Наряду с этим общим понятием культуры как обозначением специфической для человечества формы бытия (в отличие от понятия природы) принято выделять различные типы культуры, соответствующие многообразию человеческих сообществ, – исторические (например, античная культура), географические (например, европейская культура), этнические (например, русская культура), религиозные (например, культура ислама), сословные (например, дворянская культура) и др. Выделяют также типы культуры, связанные с различными видами деятельности, – культура общения, политическая культура, художественная культура, культура труда и т. п.

В латинском языке слово «культура» первоначально относилось к возделыванию почвы (agricultura), в дальнейшем им стали обозначать также обработку природных материалов в различных ремёслах. В значении осуществляемого философией «возделывания души» (cultura animi) термин «культура» впервые встречается в работе Цицерона «Тускуланские беседы» (45 до н. э.). В качестве исторического аналога новоевропейской идеи культуры можно рассматривать древнегреческое понятие пайдейи (παιδεία, лат. humanitas) – воспитания и универсальной образованности человека. Humanitas стала в эпоху Возрождения центральным понятием итальянских гуманистов. Термин «культура» как оппозиция естественному состоянию (понятому в духе Т. Гоббса) впервые употребил С. фон Пуфендорф. В 17–18 вв. слово «культура» постепенно стало использоваться для характеристики человеческого совершенствования и развития вообще, как синоним просвещённости и воспитанности в противоположность «варварству» и «необразованности» (cultura universalis у Я. А. Коменского и др.). В этом же значении со 2-й половины 18 в. получает распространение термин цивилизация, доминирующий во французском и английском словоупотреблении.

Новоевропейская идея культуры

В отличие от дескриптивного понятия культуры, относимого ко всем представителям какой-либо группы (сообщества) людей, идея культуры имеет нормативное (оценочное) значение, устанавливая ценность культуры для группы людей, с которой мы себя идентифицируем (характерна в этом отношении конкретная оценка кого-либо как «культурного человека»). Возникновение идеи культуры связано с осуществлённым итальянскими гуманистами эпохи Возрождения открытием мира человека как пространства человеческой свободы, границы которого заданы человеку не Богом и не природой, а исключительно им самим. В эпоху Просвещения это открытие было теоретически оформлено в философской идее культуры. В понимании классической европейской философии Нового времени культура охватывает собой всю область существования человека как самоопределяющегося существа, включая в себя прежде всего область его познавательной, практической и художественной деятельности. Наука, мораль и искусство образуют пространство культуры, а её философское осмысление предстаёт как своеобразный диалог о том, какая из этих форм духовной деятельности имеет преимущественное значение для развития культуры.

Из понимания культуры как человеческой деятельности вытекало представление о ней как непрерывно совершающемся историческом процессе развития. На вопрос о том, благодаря чему человек является субъектом, имеет историю, способен свободно полагать границы своего существования в мире, классическая философия отвечала однозначно: благодаря наличию у него разума. Человек есть разумное существо и только в таком качестве есть существо культурное. Отсюда характерное для эпохи Просвещения отождествление культуры с разумом. В зависимости от различных трактовок разума решался и вопрос о сущности культуры, её цели и предназначении. Если французские материалисты считали главной задачей культуры её содействие стремлению человека к счастью и личному благополучию, к достижению им согласия со своей природой (натуралистическая и эвдемонистическая концепции культуры), если И. Г. Гердер видел эту задачу в гуманизации человеческих отношений, то для И. Канта подлинное назначение культуры состояло в моральном совершенствовании индивида, в подчинении им своей воли нравственному долгу, а для Г. В. Ф. Гегеля – в духовном образовании индивида как целостного существа, в его возвышении до уровня абсолютного знания. В противоположность просветителям представители романтизма выдвинули понимание культуры как свободного самоосуществления человеческого духа, проявляющего себя и в устном творчестве всех времён и народов, и в индивидуальном творчестве поэтов, писателей, художников, музыкантов и т. п.

Исторический оптимизм, свойственный эпохе Просвещения в целом с её верой в конечное торжество разума, превращал европейскую культуру в глазах философов в высшее достижение человеческой истории, в культурный эталон, образец для любого народа. Всё, что не соответствовало этому эталону, объявлялось дикостью и варварством. В этом смысле данная идея несла на себе отчётливый отпечаток европоцентризма. При всём том она заключала в себе ряд глубоких противоречий, истоком для которых послужила сама новоевропейская культура, возникшая на пересечении двух мощных традиций, идущих из прошлого, – античной и христианской, которые находились в весьма напряжённых и даже конфликтующих отношениях друг с другом, что провоцировало постоянные идейные споры и разногласия. Не преодолённый в европейской культуре внутренний раскол между рациональностью и духовностью, наукой и религией, правом и моралью, частным и индивидуальным, свободой и порядком и т. п. стал источником последующей трансформации идеи культуры на постклассическом, или современном, этапе развития европейской философской мысли.

Данный этап отмечен прежде всего произошедшим в 19–20 вв. осознанием глубокого кризиса европейской культуры. Исторический оптимизм сменился историческим пессимизмом, начало которому было положено уже во 2-й половине 18 в. Ж.-Ж. Руссо и который определил концепции Ф. Ницше и О. Шпенглера с их идеей конца европейской культуры как в её античных (рациональных), так и в христианских истоках. Представители философии жизни стали искать истоки культуры не в разуме, а в самой жизни, трактуемой как естественная смена её основных циклов (от рождения до умирания). Культура была понята как форма жизни, а т. к. каждая жизнь индивидуальна, то нет и одной, общей для всех культуры (теории культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского, «локальных цивилизаций» А. Дж. Тойнби и др.). Культуры живут и умирают подобно всем живым организмам. Кризис культуры означает исчерпание, иссякание её жизненных сил и возможностей, её отрыв от жизни, когда она застывает в виде абстрактных предписаний и формул, перестаёт плодоносить, становится безжизненной формой (в немецкой, а затем и в русской философии эта стадия получила название «цивилизации» и противопоставлялась культуре как творческому началу). Причина кризиса в различных вариантах «критики культуры» в 20 в. усматривалась в родившемся в эпоху индустриализма массовом обществе с его урбанизированным и обезличенным образом жизни и сознания, породившим массовую культуру.

Соответственно классическая идея культуры и важнейшие элементы, её составляющие, – гуманизм, историзм и рационализм – стали предметом критики и переоценки в философии экзистенциализма и постмодернизма с характерным для них отказом усматривать в культуре нечто большее, чем просто свободный выбор человеком своей идентичности. Выбор этот, целиком регулируемый личными предпочтениями индивида, не терпит никаких идейных ограничений и может принять любую конфигурацию, составленную из самых разнородных элементов. На смену культурной избирательности приходит культурная всеядность, позволяющая индивиду как бы одновременно жить в разных культурных мирах, что можно считать разрушением традиционной для европейского человека культурной идентичности.

Одним из последствий этого кризиса классической концепции культуры явился осуществлённый в неокантианстве перенос центра тяжести философского интереса с идеи культуры на методологию «наук о культуре», ставший причиной возникновения философии культуры с её стремлением выработать единую для всех исторических наук логику научного познания культуры – аксиологическую (Г. Риккерт) или символическую (Э. Кассирер). Представление о множественности культур (цивилизаций) поставило задачу выработать научное понятие культуры, способное охватить самые разные культуры вне зависимости от времени и места их происхождения.

Структура и функции культуры

В различных направлениях междисциплинарных культурологических исследований культура рассматривается во множестве аспектов – как совокупность артефактов, как знаковая или коммуникативная система, как информационный код, обеспечивающий жизнь и воспроизводство «социального организма», как сфера «духовного производства», как реализация ценностей (как мир творчества и духовной жизни), как совокупность моделей поведения или мировоззрения, как психологическая целостность («психология народа», «этос», «ментальность»), как способ удовлетворения потребностей индивидов и общества, и т. д.

Сфера культуры охватывает не только идеи и практики, но и предметы, созданные человеком (артефакты) или выделенные им из окружающего мира и наделённые значением (например, путём называния). Основой культуры как особой реальности, существующей для человека наряду с психикой и физическим миром (К. Поппер), является универсум взаимосвязанных значений («семиосфера», в терминах Ю. М. Лотмана), созданных человечеством, народом, какой-либо социальной группой или отдельных человеком. Как средство обмена информацией и «социального наследования», передачи обобщённого в значениях опыта от одних людей к другим, от поколения к поколению, культура обеспечивает воспроизводство общества как целое и отдельных людей, являясь «второй природой», искусственной средой формирования и обитания человека, своеобразной «матрицей» для структуры личности, картины мира и форм поведения, усваиваемых индивидами в процессе социализации.

Стиль культуры (О. Шпенглер), резонанс её различных сфер («этос», в терминах А. Л. Крёбера и Р. Бенедикт) связаны с выработанным в процессе истории осмыслением мира в данной культуре, её уникальным пониманием того, что важно и что неважно. Помимо понятий, описывающих реальность (дескриптивных категорий), универсум значений культуры содержит оценочные категории – ценности, идеалы, представления о добре и зле, формирующие отношение людей к тем или иным объектам. Ещё один вид значений – это правила, требования, нормы, программы и сценарии, регулирующие деятельность (нормативные категории). Культуры обладают разной степенью нормативности применительно к различным сферам жизни: характерное для каждой культуры преимущественное внимание к регуляции той или иной из этих сфер находит отражение в системе её норм и обычаев.

Универсум значений составляет основу культуры, но далеко не исчерпывает её. В систему культуры входят социальные институты (такие как брак, семья, система родства, государство, правовая система, система образования, церковь), созданные данной культурой артефакты, а также технологии (в т. ч. социальные технологии, технологии познания). Выделяют области культуры, соответствующие потребностям, на удовлетворение которых они направлены, такие как религия, экономика, наука, искусство, спорт и др. Распространено деление культуры на материальную (удовлетворяющую потребности организма) и духовную (отвечающую духовным потребностям); нередко выделяют также социальную культуру, связанную с удовлетворением социальных потребностей.

С 1950-х гг. объектом исследования стали субкультуры, выражающие интересы различных слоёв и групп внутри национальных культур (например, детская субкультура, контркультура). Выделяют также элитарную культуру, народную культуру и массовую культуру, отвечающие потребностям разных слоёв населения. С 1970-х гг. стала исследоваться корпоративная культура, регулирующая деятельность сотрудников той или иной организации. Делаются попытки выделения элементарных единиц культуры, с помощью которых происходит культурный обмен (получил популярность термин «мем», введённый для них английским биологом Р. Докинзом по аналогии с геном).

Выделение тех или иных функций культуры в качестве ведущих во многом связано с мировоззренческими установками исследователей. В числе различных функций культуры выделяют информационную (в качестве «памяти общества» культура решает задачи поддержания его структуры и единства, аккумулируя и транслируя социальный опыт); творческую функцию (культура предоставляет средства для создания новых ценностей, обеспечивает возможности индивидуального развития и обновления); познавательную функцию, коммуникативную функцию (культура формирует условия, темы и средства человеческого общения); интегративную функцию (культура объединяет людей в сообщество, делая их, например, представителями того или иного народа, разделяющими его ценности, картину мира); адаптивную функцию (культура не просто обеспечивает приспособление общества к природной среде и меняющимся историческим условиям, а формирует эту среду и условия в соответствии с потребностями общества); функцию социализации (система образования и воспитания обеспечивает усвоение индивидами социального опыта); смыслообразующую функцию (культура помогает человеку в обретении идентичности, смыслов, ценностей, мотивов и целей деятельности, принятие которых происходит не автоматически, а связано со свободной творческой активностью индивидов).

Динамика культуры

Динамика исторического процесса ставит перед культурой всё новые вызовы, поэтому механизмы обновления так же важны для неё, как и механизмы «социального наследования» (подобно наследственности и изменчивости биологической информации). В развитой культуре обычно существуют разновидности «культурной оппозиции» (контркультуры), разрабатывающие системы альтернативных смыслов и значений, позволяющие менять вектор развития культуры (иногда такое изменение принимает форму культурной революции, как, например, при рождении протестантской культуры в Европе).

Культура всегда меняется со временем, но прогрессивное развитие в исторической динамике культуры не является обязательным. Большинство культур, достигнув определённого уровня развития, вступают в состояние гомеостаза, когда изменения не ведут к общему усложнению системы в целом. Дискуссионным является вопрос о том, существуют ли общие законы и этапы развития культуры (точка зрения эволюционной школы, лидер которой, Э. Б. Тайлор, построил универсальную шкалу культурного прогресса, расположив на её вершине западное общество) или каждая культура развивается своим особым путём (точка зрения культурного плюрализма, или мультикультурализма, отказывающаяся от оценочного сравнения различных культур и преобладающая в антропологии после работ Ф. Боаса, Р. Бенедикт и М. Мид). Исследователи, стоящие на позициях эволюционизма, обычно связывают развитие культуры с развитием технологий (Л. Г. Морган, К. Маркс, Л. Уайт, Д. Белл и др.). Мыслители, придерживающиеся культурно-исторического подхода, считают культуру движущей силой развития общества и описывают жизненные циклы культуры (этапы генезиса, роста, расцвета, увядания, упадка и возрождения культуры в концепции П. А. Сорокина). С точки зрения представителей традиционализма (Р. Генон и др.), культуры деградируют в ходе исторического процесса.

Особую роль в развитии культуры играет формирование новых систем коммуникации и кодирования, фиксирующих и транслирующих информацию. Г. М. Маклюэн связал их развитие со ступенями цивилизационного прогресса, выделяя эпохи дописьменного общества, письменности, книгопечатания, радио и телевидения; в каждый из этих периодов резко увеличивался объём доступной индивиду информации. Новую эпоху открыло распространение компьютеров и компьютерных сетей, охватывающих весь мир и сплетающих различные культуры в одно целое. Экономический и другие факторы также ускоряют процесс глобализации, ведущий к формированию единой мировой культуры.

В разных культурах возможности инноваций и творчества различны. Для многих культур и сфер культуры (например, религии или искусства) характерно противостояние фундаментализма (ориентации на традицию) и модернизма (ориентации на новаторство). В мировоззрении доиндустриальных обществ приоритетную ценность имеет поддержание традиции, в индустриальном гораздо бóльшая ценность придаётся прогрессу и инновациям, которые разрабатывает социальный слой интеллектуалов. В постиндустриальном «информационном» обществе инновации становятся центральным продуктом культуры, основой экономического развития. Культура западной «техногенной» цивилизации оказывает всё более сильное одностороннее воздействие на традиционные культуры, запуская в них процессы модернизации. В 20 в. всеобщая грамотность и школьное образование, появление телевидения, массовое производство и потребление стандартизированных товаров, расцвет индустрии развлечений разрушили традиционные народные культуры, сформировав унифицированную массовую культуру.