Филосо́фия жи́зни (нем. Lebensphilosophie), философское течение, получившее преимущественное развитие в Германии в конце 19 – начале 20 вв., выдвигало в качестве исходного понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостную реальность. Философия жизни явилась выражением кризиса классического новоевропейского рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в таких философских направлениях 2-й половины 19 – начале 20 вв., как неокантианство и позитивизм. При этом само понятие «жизнь» многозначно и по-разному истолковывалось в различных вариантах философии жизни.
Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к Ф. Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и другими; «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, «искусственному». Для этого варианта философии жизни характерны оппозиция «духу» и «разуму», попытки свести любую идею к «витальным влечениям», «интересам», «инстинктам», «воле» индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина – то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь – то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью), органицизм в социологии.
Историцистский вариант философии жизни (В. Дильтей, О. Шпенглер, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гассет) исходит в интерпретации «жизни» из непосредственно внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в других вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым культурно-историческим образам. При этом философия жизни оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке жизни, истории. Характерное для философии жизни отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика и концепция понимающей психологии у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте философии жизни в виде противопоставления культуры и цивилизации.
Своеобразный пантеистический вариант философии жизни связан с истолкованием жизни как некой космической силы, «жизненного порыва» (А. Бергсон), сущность которого – в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни – чистая «длительность», изменчивость, постигаемая интуитивно.
Теория познания философии жизни – разновидность интуитивизма: динамика жизни, индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит философию жизни к воскрешению панэстетических концепций немецкого романтизма, возрождению культа творчества и гения. Философия жизни подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством. Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно философии жизни, художественный символ. В этом отношении философия жизни попыталась опереться на учение И. В. Гёте о прафеномене как первообразе, воспроизводящем себя во всех элементах живой структуры. О. Шпенглер стремился «развёртывать» великие культуры древности и Нового времени из «символа прадуши» каждой культуры, произрастающей из этого прафеномена, подобно растению из семени; к аналогичному методу прибегает и Г. Зиммель. А. Бергсон рассматривает всякую философскую концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора.
Творчество выступает по существу для философии жизни как синоним жизни; для Бергсона оно – рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, для Зиммеля и Ф. А. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда надрывно-безысходная интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистическим пафосом Шпенглера и восходящая к мировоззренческому корню философии жизни – её пафосу судьбы, «любви к року» (Ф. Ницше), проповеди слияния с иррационалистической стихией жизни. Трагические мотивы, лежащие в основе философии жизни, были восприняты искусством конца 19 – начала 20 вв. (особенно символизмом). Наибольшего влияния философия жизни достигла в 1-й четверти 20 в., к ней тяготели ряд представителей неогегельянства и прагматизма. В дальнейшем она растворяется в других направлениях философии 20 в., некоторые её принципы заимствуются сменяющими её экзистенциализмом, персонализмом и философской антропологией.