Ни́цше Фри́дрих, Фридрих Вильгельм Ницше (Friedrich Wilhelm Nietzsche) (15.10.1844, Рёккен, близ Лютцена, ныне в составе Лютцена – 25.8.1900, Веймар), немецкий философ, писатель, филолог. Родился в семье лютеранского священника. В 1858–1864 гг. учился в Пфорте (близ Наумбурга) – закрытой привилегированной школе для одарённых детей; здесь проявился его интерес к античности и музыке. В 1864–1865 гг. изучал классическую филологию и протестантскую теологию в Боннском университете. После знакомства с трудами Д. Ф. Штрауса, Л. Фейербаха и Б. Бауэра оставил теологию, избрав своей специальностью классическую филологию. В эти годы он увлекается философией А. Шопенгауэра и искусством Р. Вагнера, личное знакомство с которым состоялось в ноябре 1868 г. С 1869 г. профессор классической филологии Базельского университета. Слагает с себя прусское гражданство, но в 1870 г. в качестве санитара добровольно принимает участие во франко-прусской войне 1870–1871 гг.

В своём первом сочинении, получившем широкий резонанс, «Рождение трагедии из духа музыки» («Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik», 1872 г.; 2-е издание, 1874 г., под названием «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» – «Von Griechenthum und Pessimismus») Ницше устанавливает два типа культуры и два вечных принципа всякого искусства – «дионисовский» (музыкальный) и «аполлоновский» (пластический) – и усматривает в дионисийских оргиях греков проявление плодотворного жизнеощущения, основанного на трагическом приятии нерасчленённой коллективной стихии становления – бессознательной тёмной глубины жизни во всех её проявлениях. Этому «дионисовскому» принципу Ницше противопоставляет «аполлоновское» начало индивидуализирующего сознания, чётко разделяющего противоположности и создающего мир светлой поверхности явлений. Оба начала (генеалогически связанные с шопенгауэровским описанием мира как «воли» и как «представления») иллюзорны, но если первое усиливает жизнь, то второе её ослабляет. Дионисовское начало (которое Ницше находит не только в «сатировских» музыкальных драмах в честь Диониса и в архаической греческой лирике, но и в философии Эмпедокла и Гераклита) достигает идеального рановесия с аполлоновским в аттической трагедии (особенно у Эсхила и Софокла). После Софокла «тенденция Сократа» нарушает найденную гармонию и порождает тип «теоретического человека», который воплотился в оптимистической «александрийской культуре», основанной на ценностях разумного познания мира явлений. Считая необходимым возрождение «дионисовского» искусства, Ницше видит его в творчестве Р. Вагнера, в музыкальных драмах которого «Дионис говорит языком Аполлона, Аполлон же в конце концов – языком Диониса».

Принципиально личностный характер философствования Ницше обусловил несистематичность изложения в его сочинениях, многие из которых написаны в афористической форме, содержат автобиографические и художественные элементы. В «Несвоевременных мыслях» («Unzeitgemäße Betrachtungen», Bd 1–3, 1873–76 гг.) он приходит к выводу о непригодности традиционных исторических методов познания, безличной объективности которых («болезнь историцизма» у Д. Ф. Штрауса и т. п.) противопоставляет художественный метод познания культуры. Темой книги «Человеческое, слишком человеческое» («Menschliches, Allzumenschliches», Bd 1–2, 1878–79 гг., подзаголовок «Книга для свободных умов» – «Buch für freie Geister») становится освобождение личности от традиционных коллективных норм, принципов мышления и отношения к жизни. Критике с точки зрения «научности» (т. е. сверхрационального скепсиса) подвергаются философия, религия, мораль и нравы, искусство, психология обыденного поведения, вообще идеалы, традиция и авторитет как таковые в качестве «слишком человеческих» предрассудков и иллюзий, сковывающих становление личности («свободного ума»). Первый том «Человеческого, слишком человеческого» вызвал резкое неприятие у Р. Вагнера и привёл к разрыву их тесных дружеских отношений. В дальнейшем искусство Вагнера неустанно подвергается критике Ницше, объектом её становятся христианский мистицизм позднего Вагнера, его имперский национализм, апелляция к «морали слабых», подрыв принципа музыкальной формы [«Случай "Вагнер"» («Der Fall Wagner»), «Nietzsche contra Wagner», обе 1888 г.].

В 1879 г. Ницше по состоянию здоровья оставляет службу и ведёт скитальческую жизнь, пытаясь найти климат и ландшафт, наиболее благоприятные для его телесного и душевного самочувствия (Ницца, Генуя, Зильс-Мария, Турин и др.). В книге «Утренняя заря. Мысли о моральных предрассудках» («Die Morgenröthe. Gedanken über moralische Vorurteile», 1881 г.) Ницше начинает свой «поход против морали» как главной формы обезличения индивида, отыскивая корни морали в скрытых мотивах поведения и мышления (аффект сострадания, идеи добра и добродетели как высшего блага и т. п.), не осознаваемых их носителями, мотивах, подлинной основой которых является коллективный инстинкт самосохранения большинства – слабых, «обойдённых жизнью» людей. На основе этого инстинкта формируются отвергаемые Ницше коллективные ценности, которые затем получают идейное обоснование, в т. ч. посредством «метафизики» (начиная с Платона) и религии с их представлениями о потустороннем «истинном мире», обусловленными инстинктивным стремлением оправдать человеческое существование, тогда как жизнь сама по себе не нуждается в оправдании – в нём нуждается только повреждённая и ослабленная жизнь. Если инстинкт сильных одиночек («господ») использует религию как жизнеутверждающую иллюзию (античная религия, иудаизм), то инстинкт слабых («рабов», «стада») – как иллюзию жизнеотрицающую (христианство, буддизм). Будущую безрелигиозную культуру «свободных умов» Ницше характеризует как «имморализм», связанный с трагическим мироощущением и отказом от каких-либо иллюзий.

Начиная с «Весёлой науки» («Fröhliche Wissenschaft», Bd 1–4, 1882 г., 2-е издание с книги 5 и стихотворным приложением «Песни князя Вольнолета» – «Lieder des Prinzen Vogelfrei», 1887 г.) Ницше всё больше осознаёт свою миссию как педагога и терапевта всего человечества (реализации этой миссии посвящены его поздние работы 1886–1888). С таким осознанием связана и его оценка себя как «человека рока» и «посланца радости»: «Некогда с моим именем будет связано воспоминание о чём-то чудовищном – о кризисе‚ равного которому доселе не бывало на свете‚ о глубочайшей коллизии совести‚ об осудительном приговоре, накликанном на всё‚ во что люди верили‚ к чему стремились‚ что считали святым» (Ницше Ф. Полн. собр. соч. М., 2006 г. Т. 13. С. 575). Отсюда же эпатирующие черты его позднего творчества, усугубляющие трудности понимания философии Ницше в целом, которой как живому динамическому единству свойственны проблематичность и антиномичность.

Созданное в 1883–1885 гг. наиболее известное сочинение Ницше «Так говорил Заратустра» («Also sprach Zarathustra», опубликовано в 1884–1885), написанное в художественной форме и использующее язык притчи, афоризма и поэзии, по замыслу Ницше должно было стать «новым евангелием» человечества (Ницше сознательно стилистически соотносил свой текст с текстом Библии). Герой книги, прообразом которого послужил древнеиранский пророк Заратуштра (Заратустра), стремится упразднить мораль, унижающую человека, и возвестить новое учение о жизни, заключающее в себе идеи «сверхчеловека», «вечного возвращения» и «воли к власти». Сверхчеловек – следующая ступень эволюции человечества и развития отдельной личности («человек относится к нему так же, как обезьяна относится к человеку»). Человек в этом новом учении понимается как «мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход» к сверхчеловеку как «смыслу земли». Имморалист и атеист, сверхчеловек Заратуштра разрушает всё, что ослабляет жизнь, и утверждает новые ценности, усиливающие её, принимая жизнь во всех её проявлениях, в т. ч. губительных. Заимствованная из античных источников (возможно, восходящих к зороастризму) идея вечного возвращения означает бесконечный круговорот, повторение абсолютно тождественных вещей и их отношений, извечность страдания, неизбежного во всякой жизни; осознание этой трагичности существования и её мужественное приятие составляет удел избранных, сильных личностей. Воля к власти (мощи) – это присущее всякой жизни инстинктивное стремление к росту, усилению во всех отношениях (от физического до духовного), не подчиняющееся морали и сознанию (разуму) вообще. Всё живое изначально создаёт собственную перспективу окружающего и истолковывает мир, исходя из неё (т. н. перспективизм), но при этом одни перспективы могут вести к усилению жизни, а другие к её ослаблению. Устанавливая иерархию человеческих типов, Ницше связывает личность человека с трагической полнотой бесконечно становящейся жизни и утверждает её высшую ценность в сравнении с индивидом как безликим представителем коллектива.

В поздних сочинениях – «За пределами добра и зла. Пролог к философии будущего» («Jenseits von Gut und Böse», 1886) и «К генеалогии морали» («Zur Genealogie der Moral», 1887) Ницше рассматривает роль морали в истории культуры и эволюции человечества, противопоставляя мораль «рабов» и мораль «господ» как выражение двух противоборствующих типов жизни – соответственно нисходящего, с характерными для него рессентиментом (подавленной бессильной мстительностью), «пассивным нигилизмом» и «пессимизмом слабости», и восходящего, с присущими ему «активным нигилизмом» и «пессимизмом силы», аристократическим принципом иерархии ценностей, который Ницше сближает с принципом культуры вообще.

Чтобы проложить дорогу в будущее высшему человеческому типу, необходима, по Ницше, «переоценка всех ценностей» – отказ от коллективных ценностей морали и религии, демократического нивелирования, рассудочной рациональности и ориентации на потустороннее и утверждение аристократического «пафоса дистанции», инстинктивной, стихийно становящейся жизни и посюсторонней ориентации. Этой теме Ницше собирался посвятить большое сочинение в 4 книгах, оставшееся, однако, незавершённым; черновики и наброски (1886–1888) изданы после смерти Ницше его сестрой Элизабет Фёрстер-Ницше (1846–1935) в произвольно скомпонованном и частично искажённом виде под заголовком «Воля к власти» (подлинный авторский текст опубликован в исходном виде К. Шлехтой, 1954, Дж. Колли и М. Монтинари, 1967–1977).

Своё понимание судеб европейской культуры Ницше подытоживает здесь в учении о нигилизме. Нигилизм как «радикальное отрицание ценности, смысла, идеалов» – закономерное и необходимое проявление глобального кризиса культуры, логическое следствие морали и её саморазрушение, влекущее за собой разрушение всех прежних ценностей человечества, в т. ч. религии, философии и искусства, кризис самого человеческого вида. Причина нигилизма – «отсутствие высшего типа» людей, неизбежное при демократии: «масса, господствуя, тиранит людей исключительных, и те утрачивают веру в себя, превращаясь в нигилистов» (Ницше Ф. Полн. собр. соч. М., 2005 г. Т. 12. С. 328–329). Как и всякое кризисное явление, нигилизм, по Ницше, двойствен: «Нигилизм как явление нормальное может быть симптомом растущей силы или растущей слабости» (Там же. С. 336). Это соответственно активный нигилизм (сознательное уничтожение прежних ценностей в пользу новых) и пассивный нигилизм (саморазрушение). Свою позицию – переоценку всех ценностей – Ницше считает проявлением активного нигилизма. В качестве такового он есть «идеал высочайшей мощи духа, преизбытка жизни: наполовину разрушительный, наполовину иронический» (Там же. С. 325).

В последних произведениях, созданных в конце 1887 – начале 1888 гг., «Антихристианин. Проклятье христианству» («Der Antichrist. Fluch auf das Christentum», опубликовано в 1894), «Гибель кумиров» («Götzen-Dämmerung», опубликовано в 1889), «Се человек» («Ecce homo», опубликовано в 1908 г.) Ницше подвёл итог своему становлению как философа и личности. Творческая деятельность Ницше оборвалась на рубеже 1888–1889 гг. в связи с поразившей его душевной болезнью.

Ницше оказал огромное и – в силу противоречивости его взглядов – неоднозначное влияние на всю духовную жизнь Европы 20 – начала 21 вв. В философии жизни, экзистенциализме, психоанализе, эстетике символизма и авангардизма, социально-философской критике массового общества, французском постмодернизме усваивались и разрабатывались различные аспекты и мотивы его творчества: критика исторического детерминизма (Н. К. Михайловский), учение о стихийном становлении (А. Бергсон), о рессентименте в морали (М. Шелер), о нигилизме, о вечном возвращении и воле к власти (М. Хайдеггер), концепция бессознательного (З. Фрейд, К. Г. Юнг), иррационализм (Л. И. Шестов, Л. Клагес), предвестие «нового религиозного сознания» (Д. С. Мережковский и др.) и «религии без бога» (т. н. богостроительство А. В. Луначарского и др.), «дионисовский» театр как прообраз нового мифотворчества и грядущего религиозно-эстетического преображения мира (Вяч. И. Иванов и русский символизм), творчество как оправдание жизни (Н. А. Бердяев), этический принцип «любви к дальнему» (С. Л. Франк), типология античной «аполлоновской» и новоевропейской «фаустовской» культуры (О. Шпенглер), новый подход в истолковании древнегреческой культуры (Ф. Ф. Зелинский, В. В. Вересаев, А. Ф. Лосев, Я. Э. Голосовкер), критический анализ массовой культуры и саморазрушения разума в европейской цивилизации («Диалектика Просвещения» М. Хоркхаймера и Т. Адорно), генеалогия «власти-знания» и морального субъекта (М. Фуко) и др. Влияние Ницше испытали многочисленные представители художественной культуры (Р. Штраус, А. Стриндберг, К. Гамсун, Р. М. Рильке, С. Георге, Т. Манн, Г. Гессе, Г. Бенн, ранний М. Горький, Андрей Белый, Л. Н. Андреев, Б. Шоу, У. Б. Йейтс, А. Жид, А. Мальро, А. Камю и др.). В массовом сознании на рубеже 19–20 вв. сложился вульгарный образ Ницше – проповедника аморализма, фальсифицированный конгломерат идей Ницше использовали идеологи национал-социализма (при резкой критике национализма и социализма у самого Ницше). В 1894 г. основан Архив Ницше (с 1896 в Веймаре), в разных странах существуют общества Ницше, издаются ницшевские ежегодники.