Юнг Карл Гу́став (Carl Gustav Jung) (26.7.1875, Кесвиль, кантон Тургау – 6.6.1961, Кюснахт, кантон Цюрих), швейцарский психолог и психиатр, основоположник аналитической психологии, член академии «Леопольдина» (1934). Родился в семье реформатского священника. С 1895 г. учился в Базельском университете; в 1900 г., получив диплом врача, стал ассистентом Э. Блейлера в психиатрической клинике Бургхёльцли в Цюрихе. Докторская диссертация «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов» (1902, рус. пер. 1995). Зимой 1902–1903 гг. был ассистентом П. Жане в парижской больнице Сальпетриер. В 1905 г., после защиты диссертации «Диагностические исследования ассоциаций» (созданный Юнгом ассоциативный тест послужил источником ряда проективных тестов), стал заведующим отделением в Бургхёльцли и заместителем Блейлера, а также экстраординарным профессором Цюрихского университета. В 1909 г. ушёл из Бургхёльцли и занялся частной практикой в Кюснахте.

С 1907 г. Юнг – активный сторонник психоанализа, один из ближайших сотрудников З. Фрейда, президент Международной психоаналитической ассоциации (1910–1914) и редактор её главного журнала. В 1913 г. после разрыва с Фрейдом вследствие накопившихся теоретических разногласий (трактовка Юнгом либидо как психической энергии вообще, отрицание инфантильной этиологии неврозов, понимание психики как самодостаточной системы, функционирующей по принципу компенсации, и др.) Юнг покидает психоаналитическое движение и в последующие годы разрабатывает свой вариант глубинной психологии (аналитическая, или комплексная, психология). Он занимается частной практикой, предпринимает экспедиции с целью изучения первобытной психики и традиционных религий (в 1924–1925 в Северную Америку, в 1925–1926 в Экваториальную Африку, в 1937 в Индию). С 1930 г. заместитель, в 1933–1939 гг. председатель Всеобщего медицинского психотерапевтического общества в Берлине (с 1934 – международное общество с центром в Цюрихе). С 1933 г. преподавал в Высшей технической школе Цюриха (профессор в 1935–1942). В 1948 г. в Цюрихе основан Институт К. Г. Юнга.

Центральное в учении Юнга – понятие «коллективного бессознательного», сформулированное им в процессе исследования спонтанного появления фольклорных и мифологических мотивов в сновидениях пациентов («Трансформации и символы либидо», 1912, рус. пер. 1994, и др.). Его ядром являются архетипы – устойчивые структуры, независимые от сознания, заключающие в себе опыт всех предшествующих поколений и одинаковые во все эпохи у всех народов; они проявляются в виде общечеловеческих образов (например, матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т. п.). Коллективное бессознательное регулируется деятельностью архетипов, которые (наравне с инстинктами) всецело определяют психику первобытных народов, выступая в символических формах мифов, легенд, фантазий и т. д.

Сознание, представляющее собой процесс актуальной адаптации, и бессознательное, охватывающее сублиминальные (подпороговые) восприятия, ощущения, реакции, оценки и т. д. (в том числе и инстинкты – биологически целесообразные бессознательные реакции и формы поведения), рассматриваются Юнгом как находящиеся в постоянном динамическом взаимодействии (осуществляемое сознанием вытеснение в бессознательное неприемлемых для идеального Я собственных склонностей и качеств, которые составляют тем самым «тень» личности и непроизвольно проецируются на других людей, и т. п.; «Отношения между Я и бессознательным», 1928, рус. пер. 1994). Пограничной между сознанием и коллективным бессознательным является область личного бессознательного, включающая в себя как вытесненные психические содержания, так и автономные комплексы переживаний, сгруппированные вокруг какого-либо из архетипов или их сочетаний (своего рода отщеплённые от сознания «частичные личности»).

В понимании психики как энергетической системы Юнг, в отличие от З. Фрейда, наряду с каузальным объяснением вводит финальное – понятие конечной цели всякого психического процесса («Об энергетике души», 1928, рус. пер. 2008). В русле этого телеологического подхода основным содержанием и заданием психической жизни Юнг считает индивидуацию – достижение психической целостности в ходе постепенной интеграции бессознательного в сознание, включающей встречу и «разбирательство» с собственной «тенью». Бессознательное при определённых условиях способствует смене установок психики на более адаптированные и актуализации центрального архетипа самости (das Selbst) – потенциального центра целостной личности, «виртуальной точки соединения сознания и бессознательного» в отличие от Я как центра сознания.

К числу важнейших архетипов коллективного бессознательного относятся анима (anima) и анимус (animus) – изначально содержащиеся в психике человека мужское и женское начала (фиксированные, в частности, в мифологическом образе андрогина). Анима в качестве женской составляющей мужской психики и анимус в качестве мужской составляющей женской психики проецируются соответственно бессознательными образами матери у мужчины и отца у женщины.

В центре психотерапевтической практики Юнга, нацеленной на интеграцию личности, – анализ символов, спонтанно порождаемых в сновидениях, а также в фантазиях пациента, которые получают воплощение в рассказе, рисунке или танце в процессе т. н. активной имагинации («Общие подходы к психологии сновидения», 1928, и др.). Многообразие символических форм сводится при этом к сравнительно немногочисленным типам, или схемам, амплификация (расширение символического содержания) которых может прояснить картину определённого психического состояния.

В основе разработанной Юнгом типологии характеров («Психологические типы», 1921, рус. пер. 1929, новое изд. – 1995) лежит выделение преобладающей направленности на внешний или внутренний мир (см. Интроверсия и экстраверсия) и четырёх психических функций (мышление, чувство, интуиция, ощущение), одна из которых у человека каждого типа всегда является сознательной и доминирующей, одна бессознательной и две промежуточными; в совокупности это даёт 8 конкретных психологических типов.

Множество работ Юнга посвящено анализу символических форм культуры в контексте его психологического учения («Символика духа», 1948, и др.). Предметом его по существу междисциплинарных исследований (сотрудничество с немецким синологом Р. Вильгельмом, венгерским филологом-классиком К. Кереньи, физиком В. Паули) выступают религии (буддизм, даосизм, иудаизм, христианство, в том числе его гностические секты), алхимия и астрология, а также художественное творчество. Так, истолковывая алхимию как «протопсихологию», Юнг в стадиях алхимического процесса («чернение», «беление» и т. д.) видел проецируемое на материю бессознательное символическое отображение процесса индивидуации («Психология и алхимия», 1944, рус. пер. 1997; «Философское древо», рус. пер. 2008; «Mysterium Coniunctionis», vol. 1–2, 1955–1956; «Дух Меркурий», 1943/1948, рус. пер. 1996; и др.). Религию он рассматривал как изначальное спонтанное выражение коллективного бессознательного, запечатлённое в порождаемых им символах и ритуалах, которые играют важную терапевтическую роль («Психология и религия», 1940, рус. пер. 1991, и др.). Односторонняя рационалистическая установка новоевропейской цивилизации и связанная с ней прогрессирующая «деспиритуализация» мира, сопровождающаяся утратой доступа к полноте душевной жизни, являются, по Юнгу, источником невротических искажений личности и массовых психических эпидемий.

Предложенная Юнгом гипотеза синхронистичности – возникающей при активизации какого-либо архетипа смысловой «акаузальной связи» событий независимо от их удалённости в пространстве и времени – была призвана объяснить встречавшиеся в его врачебной практике явления ясновидения, медиумизма, спиритизма и т. п., а также основание астрологических прогнозов.

Идеи Юнга оказали значительное влияние на культуру 20 в., в том числе на художественную литературу (Г. Гессе, одно время бывший его пациентом, Т. Манн, Х. Л. Борхес и др.) и искусство.