Юм Дэ́вид (David Hume) (26.4(7.5).1711, Эдинбург – 25.8.1776, там же), шотландский философ, историк, экономист и публицист. В 1721–1725 гг. изучал юриспруденцию в Эдинбургском университете. Написанный в 1734–1737 гг. «Трактат о человеческой природе» («A treatise of human nature», опубликован в 1739–1740, тома 1–3 содержат, соответственно, учение о познании, об аффектах и о морали) остался незамеченным. Успех Юму принёс сборник эссе на общественно-политические и морально-эстетические темы («Essays, moral, political, and literary», 1741–1742). Содержание «Трактата...» Юм переработал в двух небольших сочинениях – «Философские опыты о человеческом познании» (1748, позднее название «Исследование о человеческом познании», «An Enquiry concerning human understanding») и «Исследование о принципах морали» («An enquiry concerning the principles of morals», 1751), которое считал лучшим из своих произведений. Став в 1752 г. библиотекарем Эдинбургского общества юристов, работал над 6-томной «Историей Англии» («The history of England», 1754–1761). В 1757 г. опубликовал «Естественную историю религии» («The natural history of religion»), до конца жизни работал над «Диалогами о естественной религии» («Dialogues concerning natural religion»), где предпринял критический анализ доказательств бытия Бога. В середине 1760-х гг. на дипломатической должности в Париже, в 1767–1768 гг. помощник государственного секретаря в Лондоне. После возвращения в Эдинбург в 1769 г. стал лидером местных интеллектуалов, в круг которых входили А. Смит и А. Фергюсон. Автор автобиографического эссе (издано в 1777).

В своей методологии Юм ориентировался на эмпиризм И. Ньютона, эпистемологию Р. Декарта, Дж. Локка и Г. В. Лейбница. Скептически относясь к перспективам традиционной метафизики, Юм называл «истинной метафизикой» науку о человеческой природе. Эта наука мыслилась им в виде исследования всеобщих структур человеческого сознания, как оно проявляется в повседневном опыте: философские выводы он считал «систематизированными размышлениями обыденной жизни». От Дж. Беркли и Дж. Локка Юм перенял представление о составленности человеческого знания из особых элементов, «идей» (ideas) – мыслей, воспоминаний и образов, а также ощущений, которые, чтобы подчеркнуть их отличие, Юм переименовал во «впечатления» (impressions). Впечатления и идеи являются разновидностями «перцепций», т. е. ментальных состояний как таковых.

Впечатления – это непосредственные чувственные данные, идеи же или мысли – это удержанные в уме образы впечатлений, они отличаются меньшей степенью «живости» или яркости, вторичны, как правило, скопированы с впечатлений (Юм сформулировал методологический приём, оказавший большое влияние на последующую аналитическую традицию: если имеются какие-либо неясности в идеях, то для прояснения их нужно установить, из каких впечатлений они получены). Впечатления делятся на «первичные», или «впечатления ощущения», и «вторичные», или «впечатления рефлексии».

Юм выделил два основных типа идей: идеи памяти (самые «живые», несут в себе остаточную силу впечатлений) и идеи воображения. Идеи можно разъединять на составные части, комбинировать и сопоставлять. Существование абстрактных общих идей он отрицал. Комбинирование идей происходит по законам ассоциации трёх видов – по сходству, пространственно-временной смежности и причинности.

Особое внимание Юм уделил анализу причинности как единственного отношения, позволяющего достоверно выходить за границы наличного опыта при рассуждении о фактах. Причинные связи, трактуемые Юмом как регулярное следование одних событий за другими, позволяют прогнозировать возможные будущие события на основе данных, присутствующих в непосредственном опыте. Однако опыт всегда касается прошлых событий, и перенесение опытных данных с прошлого на будущее предполагает уверенность в тождестве прошлого и будущего. Этот перенос происходит без какого-либо рационального обоснования, в силу «привычки» (custom) как всеобщего и необходимого свойства человеческого воображения.

Вера в независимое от сознания существование физических объектов, предполагающая уверенность в их непрерывном существовании, также невозможна без переноса прошлого опыта на будущее, т. е. без привычки. Но наряду с этим Юм усматривает в этой вере неявное смешение разорванных во времени сходных перцепций при восприятии вещи с её тождеством, называя эту процедуру «грубой иллюзией». Тождество личности и вообще существование единого Я также иллюзорны: человеческий дух, Я, есть лишь «пучок или собрание различных перцепций» (позднее Юм отказался от этой теории).

В учении об аффектах, обычно являющихся реакциями на ощущения или идеи какого-либо удовольствия или неудовольствия, Юм говорил, в частности, о «прямых» аффектах, таких, например, как «желание счастья нашим друзьям», вожделение, голод. Последние возникают непосредственно из «природных импульсов или инстинктов» и скорее порождают благо или зло, чем порождаются ими. Критерием различения блага и зла является именно модифицированное чувство удовольствия и неудовольствия, но никак не разум, который лишь корректирует наши желания и стремления, не порождая их. Кроме желания, фундаментальными «прямыми» аффектами являются радость и огорчение. Переживание радости возникает при достоверности блага, печали – зла. Если благо недостоверно, то радость может превратиться в надежду или страх («смешанные аффекты»).

Аффективная жизнь души не ограничивается прямыми реакциями, аффекты могут отражаться в других людях. Эту зеркальность человеческой природы Юм называл «симпатией», действие которой состоит не просто в представлении эмоционального состояния другого человека, но в превращении идей о его аффектах в реальные переживания, внутреннего впечатления (так, например, возникает аффект сострадания). Существуют и другие отражения – «косвенные аффекты» (среди них – гордость и любовь).

Особое место занимает воля – «внутреннее впечатление, которое мы переживаем и сознаём, когда сознательно даём начало какому-нибудь новому движению нашего тела или новой перцепции нашего духа» (Сочинения. 1996. Т. 1. С. 443). Воля – сопутствующее внутреннее впечатление, возникающее в процессе реализации желания. Производящей причиной того или иного поступка являются скорее мотивы, а не воля, которая есть не более чем эпифеномен.

Этика Юма продолжала традицию Э. Шефтсбери и Ф. Хатчесона с её признанием основополагающей роли морального чувства как способности нравственной оценки деяний и характеров людей. Моральное чувство является незаинтересованной реакцией, оно бескорыстно: мы одобряем качества личности, если они могут принести пользу или удовольствие либо самому их носителю, либо другим людям, вне зависимости от того, можем ли мы воспользоваться выгодами, которые они сулят. Некоторые добродетели, например справедливость или верность слову, имеют чисто социальный характер («Письмо джентльмена его другу в Эдинбурге», 1745). Социальность Юм считал сущностным свойством человека (естественное же состояние войны всех против всех или, наоборот, представление о золотом веке – это фикции). Социальное существование начинается с семьи, расширение её приводит к появлению более крупных общественных образований. На определённом этапе единство утрачивается, возникают конфликты интересов, острота которых обусловлена нехваткой ресурсов для удовлетворения потребностей каждого. Для урегулирования этих споров члены социума идут на молчаливое, вытекающее из «чувства общественного интереса» соглашение не посягать на имущество друг друга. Вместе с этим соглашением возникают идеи справедливости, собственности, права и обязательства. Особенность человеческой природы состоит в том, что люди предпочитают близкое благо более отдалённой пользе, даже если она значительно превышает первое, и для нейтрализации такой близорукости люди изобретают государственную власть. Формы государственного правления не равноценны, лучшие из них те, которые минимизируют зависимость положения дел в государстве от личных качеств правителей. В эссе «Идея совершенного государства» (1752) Юм предложил утопический вариант оптимального государственного устройства – республика с имущественным цензом, многоуровневой системой органов власти и проработанной системой сдержек и противовесов.

Религия может оказывать на общественную жизнь как положительное, так и негативное влияние (например, войны из-за религиозных разногласий). В то же время стремление к непосредственному контакту с Богом в некоторых религиозных течениях может подготавливать почву для свободомыслия и создавать благоприятные условия для развития гражданских прав. В «Диалогах о естественной религии» (1779) Юм оспорил космологические и онтологические доказательства бытия Бога, но полностью не отрицал аргумент, апеллирующий к целесообразности мира. В «Естественной истории религии» Юм объявил истоком религиозных представлений у древних не созерцание природной гармонии и не особое религиозное чувство, а озабоченность людей неподконтрольными жизненными проблемами.

Философия Юма оказала огромное влияние на последующую мысль. В 18 в. воздействие его идей испытали французские просветители; в Германии – И. Кант (отмечавший, что Юм пробудил его от «догматического сна»), И. Г. Гаман, И. Н. Тетенс, в Шотландии – Т. Рид. В 19 в. влияние Юма испытали А. Шопенгауэр, философы-позитивисты, в том числе О. Конт, Дж. С. Милль, в 20 в. – Э. Гуссерль и представители аналитической философии (в рамках которой признаётся большое значение юмовского анализа понятия причинности). На рубеже 21 в. философия Юма стала одним из источников философии сознания.