«Кни́га обще́ственного богослуже́ния» 1559 [англ. The Book of the Common Prayer (1559)], Елизаветинский Служебник (англ. Elizabethan Prayer Book), третья официальная богослужебная книга Церкви Англии после начала Реформации. Содержавший меньше кальвинистских идей по сравнению с «Книгой общественного богослужения» 1552 г., Елизаветинский Служебник стал ключевым элементом политики Елизаветинского религиозного урегулирования. На протяжении большей части истории Служебника 1559 г. основную оппозицию ему составляли не консерваторы, а сторонники более радикальных реформ в кальвинистском духе, из-за чего книга стала постепенно толковаться в традиционалистском ключе с акцентом на сохранявшиеся в ней элементы средневековой обрядности. С учётом небольшого исправления в 1604 г. книга 1559 г. сохраняла свой статус до 1645 г., когда была отменена и запрещена т. н. Долгим парламентом в ходе Английской революции 17 в. При реставрации английской монархии в 1660 г. Елизаветинский Служебник лёг в основу создания новой «Книги общественного богослужения» 1662 г., которая сохраняет официальный статус в Церкви Англии.

В современном написании на английском языке книга полностью называется «The Book of Common Prayer and Administration of the Sacraments and other Rites and Ceremonies in the Church of England» («Книга общественного богослужения и совершения церковных таинств и церемоний в Церкви Англии»). На английском языке «Книгу общественного богослужения» часто называют Prayer Book, что буквально переводится на русский как «книга молитв», «молитвослов», однако по смыслу этому именованию ближе соответствует слово «служебник». Это название широко используется не только в разговорной речи, но и в научной литературе.

Предыстория

Процесс изменений в области общественного богослужения начался в Англии вскоре после начала Реформации в этой стране (1534). Главным его инициатором выступил Т. Кранмер, в 1533 г. ставший архиепископом Кентерберийским – первоиерархом Церкви Англии. В ходе реформы в основном использовались три группы источников: латинские католические книги распространённого в Англии Сарумского устава (англ. Use of Sarum, от латинского названия города Солсбери – Sarum); неуставные литургические книги на латинском и английском языках – часовники (лат. horae) и примарии (лат. primarium, англ. primer), а также литургические работы протестантских реформаторов из континентальной Европы.

Главные цели реформ состояли в переводе службы на народный язык, превращении её в орудие «проповеди слова Божия» и распространении протестантских идей (в первую очередь отказа от понимания Евхаристии как жертвы). Т. Кранмер и его единомышленники предпочитали избегать резкого разрыва с традицией. Причины этого заключались как в непоследовательной религиозной политике короля Генриха VIII, так и в литургических представлениях самого Кранмера, которые постепенно развивались от умеренного лютеранства в направлении кальвинизма.

После кончины в 1547 г. Генриха VIII, при котором началась Реформация в Англии, престол занял его малолетний сын Эдуард VI; фактичекская власть в стране перешла в руки регентского совета, который контролировали протестанты. В 1549 г. издана первая «Книга общественного богослужения», которая представляла собой очевидный компромисс между традиционалистами и сторонниками дальнейших реформ по континентальному кальвинистскому образцу. В результате в 1552 г. появилась новая версия Служебника, где содержание кальвинистских идей достигло своего исторического максимума. Особенно радикальное отрицание коснулось представлений о жертвенном характере Евхаристии и реальном присутствии Христа в евхаристических хлебе и вине.

Тем не менее Служебник 1552 г. не удовлетворил наиболее радикальных реформаторов, в первую очередь Дж. Нокса. Несмотря на все изменения, в книге сохранялась базовая структура средневекового богослужения, тексты во многих случаях представляли собой переводы с сарумских латинских книг, а в Ординале 1550 г. был зафиксирован принцип трёхстепенной иерархии как основы устройства Церкви Англии; её служители назывались не пасторами или пресвитерами, а епископами и священниками.

Вскоре после кончины Эдуарда VI и перехода английского престола к его сводной сестре, католичке Марии Тюдор (1553), Служебник 1552 г. был отменён, а в стране восстановили сарумскую латинскую литургию. Однако использование «Книги общественного богослужения» продолжилось среди части английских протестантских эмигрантов, в основном в Страсбурге и Франкфурте-на-Майне. В изгнании сторонникам Служебника во главе с Р. Коксом и Дж. Джуэлом пришлось отстаивать его принципы в первую очередь от радикальных кальвинистов, лидером которых был Дж. Нокс. Преследования и казни английских епископов-протестантов, включая главного автора «Книги общественного богослужения» Т. Кранмера (21 марта1556), имевшие место в правление Марии, придали Служебнику ореол мученичества и превратили его в символ сопротивления «папской тирании», нападки на который со стороны радикалов представлялись неприемлемыми.

Возвращение Англии к протестантизму

В начале правления Елизаветы I Тюдор (17 ноября 1558) богослужение в Англии совершалось на латыни по католическим книгам, как и до Реформации. При Марии I Церковь Англии воссоединилась с папством, а сама Елизавета в этот период исполняла католические обряды. У исследователей нет общего мнения о характере её религиозных взглядов. В детстве и юности Елизавету окружали сторонники Реформации, однако их отношение к принцессе не было одинаковым. И консерваторы, и сторонники радикальной Реформации питали надежды, что новая королева встанет на их сторону.

Елизавета разрешила использование английской литании 1544 г., которая формально не была запрещена даже при Марии I. 27 декабря 1558 г. королева особой прокламацией (Documents illustrative of English church history. 1896. P. 416–417) запретила произносить в храмах любые проповеди, приказав вместо этого читать Новый Завет и Десять заповедей на английском языке; также предписывалось совершать в храмах английскую литанию и читать по-английски Символ веры и молитву «Отче наш», тогда как прочие службы всё ещё оставались католическими и совершались по-латыни. Тем не менее предпочтения королевы становились всё более очевидными. Так, непосредственно во время рождественской мессы 25 декабря 1558 г. она повелела возглавлявшему службу епископу Карлайлскому О. Оглторпу не совершать элевацию (возношение) освящённого евхаристического хлеба (гостии). Епископ отказался, и Елизавета покинула богослужение.

Коронацию Елизаветы (15 января 1559) возглавил тот же Оглторп – остальные епископы либо были неприемлемы для королевы, либо отказались сами, либо страдали от последствий осенней эпидемии гриппа, унесшей среди прочих последнего католического архиепископа Кентерберийского Р. Поула. Коронационная служба проходила по католическому обряду, в который по настоянию королевы были внесены отдельные изменения. Вероятно, на коронации была пропета английская литания, а чтения из Деяний святых апостолов и Евангелий на мессе прозвучали как на латинском, так и на английском языках. Поскольку все епископы отказались служить мессу без обряда элевации, её совершал настоятель королевской домовой церкви; существует предположение, что Елизавета на своей коронации не причащалась (подробное описание коронации см.: Dixon R. W. History of the Church of England from the abolition of the Roman jurisdiction. Vol. 5. London, 1878. P. 47–51).

Специально к коронации была издана новая версия литании – «Литания по чину королевской домовой церкви» (англ. The Litany used in the Queen's Majesty's Chapel, см.: Liturgical Services ... 1847. P. 9–22). Из неё убрали прошение об избавлении «от тирании епископа Римского и от всех его ужасных бесчинств» (Англия всё еще оставалась формально католической), а в прошение о королеве добавили фразу «сохрани и утверди её в истинном почитании Тебя»; в конце литании были добавлены две молитвы – о королеве и о духовенстве.

В январе 1559 г. собрался первый елизаветинский парламент, серьёзную силу в котором составляли бывшие беженцы от режима Марии I, вернувшиеся в Англию. В феврале в парламент был внесён новый Акт о верховенстве, который должен был отменить в Англии папскую юрисдикцию и обязал духовенство и чиновников принести клятву в том, что они не признают над собой никакой иной власти, кроме королевской «в делах как мирских, так и духовных»; тот же акт восстановил в Церкви Англии причащение мирян под двумя видами.

Принятие нового служебника

По вопросу богослужебной реформы в парламенте сложились три фракции. Первая хотела сохранения латинского богослужения, которое существовало в Англии не только до Реформации, но и на протяжении правления Генриха VIII и не было, таким образом, обязательно связано с подчинением папству. Вторая фракция, к которой принадлежали Р. Кокс и советник королевы У. Сесил, стремилась вернуться к богослужению времён Эдуарда VI; внутри неё шли дискуссии о том, следует ли принять Служебник 1549 г. или 1552 г. Третья фракция требовала радикальных реформ, в идеале – принятия «Формы молитвы» (англ. Form of Prayers) – кальвинистского служебника, использовавшегося той частью английских беженцев, которые считали своим лидером Дж. Нокса.

К марту 1559 г. сторонники умеренной партии решили остановиться на Служебнике 1552 г., который по сравнению с книгой 1549 г. отвечал представлениям более широкого круга английских протестантов. Он был «освящён» страданиями протестантских мучеников и самого Т. Кранмера, одновременно сохраняя достаточную меру преемства со средневековым богослужением и подвергаясь за это нападкам радикалов. При этом У. Сесил, Р. Кокс и архидиакон Кентерберийский Э. Гест предложили внести в книгу 1552 г. ряд исправлений, которые бы смягчили наиболее кальвинистские формулировки и сделали Служебник более приемлемым для консерваторов.

С 31 марта по 3 апреля, во время парламентских пасхальных каникул, прошла открытая дискуссия между католическими и протестантскими богословами Англии, известная как Вестминстерская конференция 1559 г. Католиков представляли епископы Личфилдский и Ковентрийский Р. Бейнс, Линкольнский Т. Уотсон, Карлайлский О. Оглторп, Уинчестерский Дж. Уайт, архидиакон Чичестерский О. Лэнгдейл, декан собора Святого Павла в Лондоне Г. Коул, а также президент оксфордского Корпус-Кристи-колледжа У. Чедси и Н. Харпсфилд – историк и друг Т. Мора. С протестантской стороны участвовали Р. Кокс, Дж. Джуэл, Э. Гест, будущий епископ Лондонский и архиепископ Кентерберийский Э. Гриндал, бывший епископ Чичестерский (низложенный при Марии I) Дж. Скори, Д. Уайтхед, известный как противник Дж. Нокса во франкфуртской общине английских беженцев, будущий епископ Вустерский Э. Сандс, декан Даремского собора Р. Хорн и архидиакон Стоуский (также низложенный при Марии I) Дж. Эйлмер. Конференция представляла собой последнюю попытку Елизаветы выйти на диалог с католической группировкой среди духовенства. Но католики продемонстрировали неспособность к уступкам и тесную связь между старым богослужением и папской властью. Конференция закончилась арестом всех католических представителей, однако она показала, что католические настроения в Англии всё еще были достаточно сильны.

25 апреля 1559 г. в палату лордов были представлены исправленный вариант Служебника 1552 г. и новый Акт о единообразии. Против книги проголосовали почти все архиереи, а епископы Илийский Т. Терлби и Честерский К. Скотт, а также последний аббат Вестминстерского аббатства Дж. Фекенем обрушились с критикой на те части Служебника, что касались учения о Евхаристии (Cardwell. 1840. P. 98–117). 28 апреля состоялось последнее голосование. Против Служебника выступили девять архиереев и девять лордов-мирян, тогда как значительная часть епископов не явилась на заседание. В результате акт и «Книга общественного богослужения» 1559 г. были приняты с перевесом всего в три голоса. Согласно Акту о единообразии, со дня Рождества Иоанна Предтечи (24 июня) 1559 г. духовенство Церкви Англии должно было совершать богослужение исключительно по новому служебнику; нарушителей ожидали суровые наказания – от лишения части доходов до пожизненного заключения. Миряне, пропускавшие воскресную службу без уважительных причин, также подвергались наказанию в виде штрафа.

На следующий день, 29 апреля 1559 г., палата общин приняла Акт о верховенстве, формально отделивший Церковь Англии от папства. В отличие от Генриха VIII и Эдуарда VI Елизавета отказалась от титула «главы Церкви», который критиковали как католики, так и значительная часть протестантов, и стала именовать себя «верховной правительницей Церкви Англии».

Процесс возвращения к протестантскому богослужению (как некогда отказ от него в пользу мессы при переходе престола к Марии I) проходил без особого сопротивления. Многие священники начали служить по книге 1552 г. ещё до решения парламента. Так, в домовом храме королевы на Пасху (5 апреля) 1559 г. по этой книге совершалась евхаристическая литургия. Из крупных храмов латинская месса дольше всего продержалась в лондонском соборе Святого Павла – последний раз её совершили 11 июня 1559 г. Тем не менее до середины 1560-х гг. от 200 до 300 священников с католическими убеждениями оставили служение в Англии или были отстранены от него; общее количество приходских священников в стране на тот момент составляло около 9,5 тыс.

Вместе со служебником был де-факто восстановлен Ординал 1550 г., что закрепило сохранение в Церкви Англии трёхстепенной иерархии. Юридически, однако, Ординал восстановили лишь отдельным актом парламента в 1566 г., задним числом объявив законными все хиротонии, совершавшиеся по нему с апреля 1559 г.

Различия между Служебниками 1552 и 1559 гг.

Количество различий между двумя служебниками было небольшим. Тем не менее все они в той или иной мере представляли собой уступки традиционалистам и поэтому расценивались современниками как важные.

1. В начале Служебника был размещён текст нового Акта о единообразии.

2. Текст литании был приведён в соответствие с «Литанией по чину королевской домовой церкви», изданной к коронации.

3. Слова, произносимые священником при причащении мирян, представляли собой механическое объединение соответствующих слов из Служебников 1549 и 1552 гг. При преподании хлеба: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, за тебя преданное, да сохранит твоё тело и душу в жизнь вечную» (1549); «Приими и ешь сие в воспоминание того, что Христос умер за тебя, и напитайся Им в сердце своем верою с благодарением» (1552). При преподании чаши: «Кровь Господа нашего Иисуса Христа, за тебя пролитая, да сохранит твоё тело и душу в жизнь вечную» (1549); «Пей сие в воспоминание того, что кровь Христова пролилась за тебя, и пребудь благодарен» (1552) (The Book of common prayer, 1549 ... 1881 P. 221; The second prayer-book of King Edward VI, 1552. [1891]. P. 169).

4. Была удалена «Чёрная рубрика» (добавленная в Служебник 1552 в спешке и потому напечатанная не красным цветом, как прочие рубрики, а чёрным), в которой отрицалось «действительное и сущностное присутствие естественных тела и крови Христовых» в евхаристических хлебе и вине (The second prayer-book of King Edward VI, 1552. [1891]. P. 172).

5. Рубрика Служебника 1552 г., запрещавшая любые церковные облачения, кроме рохета для епископов и суперпеллиция для диаконов и священников, была отменена; её заменило положение Акта о единообразии, который предписывал использовать облачения «второго года короля Эдуарда VI», что, как считается, подразумевало использование альбы и каппы. Однако отсылка ко «второму году» правления Эдуарда была размытой: её можно было понять и как санкцию на использование всех традиционных средневековых облачений, включая казулу (фелонь), которую действительно носили священники домовой церкви Елизаветы. Неясность формулировки привела к долгому «Спору об облачениях» (англ. Vestments controversy) в елизаветинской Церкви Англии, а также была использована сторонниками Оксфордского движения в 19 в.

6. В Ординале, который был присоединён к книге 1559 г. под отдельным титульным листом, присяга «королевскому верховенству» (англ. Kynges Supremacie) была заменена присягой «королевскому суверенитету» (англ. Quenes Soverainte). Вместо отрицания «епископа Римского и его авторитета, власти и юрисдикции» в тексте присяги содержались общее отрицание «юрисдикции, власти, главенства, первенства или авторитета церковного и духовного» в Англии у «любых иностранных князей, лиц, прелатов, государств и властей» (The Ordinal...).

7. В конце Служебника были добавлены отдельные молитвы на различные случаи. (Подробный анализ всех различий см.: Brightman. 1921. Vol. 1. P. clxix–clxx; Cuming. 1982. P. 90–92.)

Дальнейшая политика Елизаветы I в области богослужения

Летом 1559 г. с целью контроля над проведением церковной реформы английское правительство провело визитации (инспекции) приходских и соборных храмов. Визитации сопровождались выпуском королевских предписаний (текст см.: Documents of the English Reformation. 1994. P. 335–338), регулировавших вопросы, не затронутые в Акте о единообразии и Служебнике. Эти предписания направлялись епископам, которые в 1560–1561 гг. на их основе составили практические указания для священников – «разъяснения» (англ. Interpretations). Все эти указания касались не текста молитв, а лишь внешних аспектов литургической практики и были направлены против остатков «папизма», но в большей мере – против сторонников радикальной Реформации. «"Разъяснения" епископов показывают, что они поддерживали стремление королевы отстоять положение, навязанное ей в 1559 г. Приняв книгу 1552 г. за основу религиозного урегулирования, она противостояла попыткам реформ в женевском духе, делая небольшие шаги в противоположном направлении через изменения не слов, а внешних деталей богослужения. Не все эти шаги были удачны. Так, королеве пришлось отказаться от изображения распятия, будь то крест на престоле или триумфальный крест в середине храма» (Cuming. 1982. P. 95).

Пользуясь своим статусом «верховной правительницы» Церкви Англии, Елизавета порой вносила изменения и в сам текст «Книги общественного богослужения» – но так, чтобы не нарушать её основных принципов (список и полный текст всех добавлений и изменений см.: Liturgical Services. 1847. P. 432–695). В некоторых изданиях Служебника (например, в латинском издании 1560) были добавлены изменяемые части для евхаристической литургии, совершаемой при погребении. В 1561 г. в календарь было добавлено 56 дней памяти святых. В нарушение идеи Т. Кранмера о последовательном чтении Библии в лекционарии появился особый воскресный круг чтений, который начинался с 1-го воскресенья Адвента. Количество дней, в которые изменились чтения на вечерне и утрене, также увеличилось. В разные годы при Елизавете в богослужение были введены молитвы и чинопоследования по самым разным случаям – например, благодарственный молебен о снятии Великой осады Мальты (1565) и молитва о подавлении Северного восстания (1569). Также Елизавета поощряла развитие церковных музыки и пения.

Поскольку католическая оппозиция «Книге общественного богослужения» была связана с политической нелояльностью и вскоре жестоко подавлена, основная критика Служебника с начала 1560-х гг. исходила со стороны тех протестантов, кто считал богослужебную реформу недостаточной. В этот период за ними закрепилось название «пуритане» (от лат. purus – чистый), которое вначале носило пейоративный характер, означая «ревность не по разуму». Лидерами пуритан стали те из бывших эмигрантов, кто поддерживал Дж. Нокса и других сторонников Реформации по женевскому образцу.

Стремления пуритан не были однородными. Некоторые из них хотели только «очистить» Служебник от «остатков папизма», к которым они относили крещение младенцев на дому (с их точки зрения, бессмысленное, поскольку спасение человека подаётся по вере и никак не зависит от крещения), все внешние обряды (коленопреклонение при причащении, крестное знамение при Крещении и т. п.), использование облачений и литургической музыки. Другие стремились вовсе отменить «Книгу общественного богослужения», заменив её литургией Дж. Нокса. Небольшая часть пуритан (особенно с конца 1560-х) стала оспаривать само епископальное устройство Церкви Англии, а несколько сотен человек совершенно отделились от неё, получив название «сепаратисты» (от лат. separatus – отдельный, отделённый, от separo – отделять, разделять).

Изначально пуритане попробовали действовать через елизаветинских епископов, многие из которых (Р. Кокс, Э. Гриндал, Дж. Джуэл, Э. Сандс, Дж. Паркхерст Нориджский, Дж. Пилклингтон Даремский и др.) также пережили эмиграцию при Марии, были настроены враждебно по отношению к католичеству и разделяли ключевые идеи кальвинизма. Однако архиереи были в первую очередь проводниками королевской политики и, несмотря на личное сочувствие умеренным пуританам, не имели намерения помогать им. На конвокации (собрании духовенства) Кентерберийской провинции 1562–1563 гг. просьбы пуритан об отмене облачений были отвергнуты. В марте 1563 г. 20 священников-пуритан обратились к властям с прошением позволить им лично служить без облачений и также получили отказ. В марте 1566 г. конфликт достиг апогея, когда 98 священников-пуритан провели собрание в Ламбетском дворце (лондонской резиденции архиепископов Кентерберийских) и попытались добиться встречи с У. Сесилом и рядом других высших руководителей страны. Им было отказано, и власти поручили архиепископу Кентерберийскому М. Паркеру пресечь выступление. Паркер потребовал от собравшихся немедленно признать «Книгу общественного богослужения»; 37 человек отказались и были лишены своих приходов. Один из них, Р. Кроули, в ответ на своё низложение издал книгу «Краткие положения против внешних украшений папистской Церкви» («A Briefe Discourse Against the Outwarde Apparel and Ministring Garmentes of the Popishe Church», 1566), в которой резко критиковал Служебник. Это стало началом продолжительной литературной полемики пуритан со сторонниками Елизаветинского религиозного урегулирования.

После этого пуритане предприняли попытки инициировать процесс новой реформы (1571, 1584) через парламент. Потерпев неудачу и на этом направлении, пуритане в лице своих неформальных лидеров – Т. Катрайта, Т. Уилкокса, Дж. Филда и др. – стали действовать «явочным порядком», отправляя службу с отступлениями от «Книги общественного богослужения». В 1578–1640 гг. вышло несколько пуританских версий книги 1559 г., каждая из которых в своей мере отличалась от оригинала – от замены слова «священник» (англ. priest) на «служитель» (англ. minister) до исключения целых разделов, таких как крещение на дому и конфирмация; некоторые издания включали любимую пуританами Женевскую Библию.

Служебник 1559 г. в Ирландии и Уэльсе

В 1560 г. акты о верховенстве и единообразии были приняты ирландским парламентом. В 1-й половине 16 в. Реформация практически не коснулась Ирландии: все религиозные перемены времён Генриха VIII и Эдуарда VI в стране игнорировались, поскольку английский контроль над ней был достаточно условным. На сей раз ситуация была схожей. Служебник на народном языке, в Англии ставший одним из главных (наряду с Библией) орудий распространения протестантизма среди широких масс населения, в Ирландии этой роли сыграть не смог. Большинство ирландцев не понимали по-английски, переводы 1560 и 1571 гг., спешно сделанные по поручению властей, оказались некачественными и даже не были изданы, поскольку печать книг на гэльском языке сталкивалась с техническими трудностями. В итоге англичане были вынуждены разрешить использование латинской версии служебника, изданной в 1560 г. и имевшей более консервативный характер по сравнению с английской. Латинская служба была так же непонятна простому народу, как и английская, но по крайней мере звучала привычно. Лишь в 1608 г. У. Даньел, будущий протестантский архиепископ Туамский, сделал и издал удовлетворительный перевод Служебника на гэльский язык. Столь долгое отсутствие богослужения на родном языке стало одной из причин провала Реформации в Ирландии.

На валлийский язык Служебник 1559 г. был переведён в 1567 г. уэльсским гуманистом У. Сейлсбури и епископом Сент-Дейвидским Р. Дейвисом (см. переиздание: Llyfr Gweddi Gyffredin, 1567. 1953); в том же году они перевели с древнегреческого на валлийский Новый Завет. Поскольку в Уэльсе церковная власть находилась в руках епископов-протестантов, а перевод Служебника был хорошим, он был достаточно легко принят духовенством и населением.

«Книга общественного богослужения» в 1-й половине 17 в.

После кончины бездетной Елизаветы I (1603) английский престол унаследовал её дальний родственник, король Шотландии Яков VI Стюарт, в Англии известный как Яков I Стюарт. Он был воспитан в протестантизме, который в Шотландии носил более радикальный характер по сравнению с Англией; в 1592 г. в Церкви Шотландии было официально введено пресвитерианство. Это внушало английским пуританам надежду на дальнейшую протестантизацию Церкви Англии. Однако они не учитывали того, что Яков был в значительной степени разочарован в шотландской Реформации и негативно относился к пуританству.

Сразу по прибытии Якова в Англию в 1603 г. священники-пуритане представили ему «Петицию тысячи» (англ. Millenary Petition), содержавшую среди прочего просьбу о проведении встречи для обсуждения проблем Церкви Англии. Встреча состоялась 4–8 января 1603 г. (14–18 января 1604) в Хэмптон-корте и стала известна как Хэмптон-кортская конференция. В собрании, проходившем в присутствии короля, участвовали две стороны: сторонники существующего порядка (в том числе архиепископ Кентерберийский Дж. Уитгифт, епископ Лондонский Р. Бэнкрофт, епископ Уинчестерский Т. Билсон и знаменитый проповедник Л. Эндрюс) и пуритане, неформальным лидером которых был декан оксфордского Линкольн-колледжа Дж. Рейнольдс (протоколы конференции см.: Cardwell. 1840. P. 167–212).

Среди главных последствий конференции было то, что король согласился с идеей Дж. Рейнольдса о необходимости нового, общепринятого перевода Библии на английский язык. Этот перевод должен был заменить как официальную Епископскую Библию, так и популярную среди пуритан Женевскую Библию. Он был впервые издан в 1611 г. и получил название «Официальный перевод» (англ. Authorized Version), или «Библия короля Якова». Этот перевод на несколько столетий стал общепринятым в англиканском богослужении.

На Хэмптон-кортской конференции пуритане предложили внести в Служебник 1559 г. множество исправлений, основными из которых были отмена всех внешних обрядов, любых облачений (в том числе суперпеллиция), чтений из неканонических книг Ветхого Завета, а также практики крещения на дому. Король отверг почти все пуританские исправления, однако внёс в книгу 1559 г. несколько изменений, в основном небольших. Наиболее значительным новшеством стало исправление в чине крещения на дому: теперь его имел право совершать исключительно «законный священнослужитель», тогда как прежде слабых младенцев часто крестили повитухи. Несколько изменился чин вечерни, утрени и литании – в конец этих служб добавили молитву (а в литанию – ещё и отдельное прошение) о королевской семье. В катехизис было добавлено протестантское учение о двух таинствах (Крещении и Евхаристии), а в чин конфирмации – требование не только обучать подростков катехизису перед этим обрядом, но и проверять их знания.

Все эти исправления Яков внёс, не проводя через парламент новый Акт о единообразии, а лишь издав особую королевскую прокламацию. После того как новую версию Служебника поддержали конвокации Кентерберийской и Йоркской провинций Церкви Англии, король 6(16) июля 1604 г. 2-й прокламацией повелел всему английскому духовенству до 20(30) ноября того же года перейти на новую версию «Книги общественного богослужения» или оставить свои должности.

Новая версия Служебника была впервые издана в марте 1604 г. (переиздание см.: The Book of common prayer ... 1844). Помимо упомянутых изменений, в неё был добавлен текст 2-й прокламации Якова. Хотя эта версия считается лишь изводом книги 1559 г., в историографии её часто именуют «Книгой общественного богослужения» 1604 г., Служебником Якова (англ. Jacobean Prayer Book) или Хэмптон-кортской книгой (англ. Hampton Court Book).

«Книга общественного богослужения» в Шотландии

В Шотландии английский Служебник 1552 г. получил некоторое распространение в конце 1550-х – начале 1560-х гг. на начальном этапе Реформации. В 1559 г. в страну прибыл Дж. Нокс, возглавивший церковные преобразования. К английскому Служебнику он относился резко негативно. В 1561 г. Нокс представил группе лордов первый вариант своей «Книги дисциплины», содержавшей проект нового церковного устройства, и написанную им ещё в Женеве «Книгу обычного порядка службы». Благодаря усилиям сподвижника Нокса Э. Мелвилла в 1592 г. в Церкви Шотландии было официально введено пресвитерианское устройство.

Будучи королём Шотландии, Яков был вынужден подчиняться влиятельной пресвитерианской партии; однако воцарившись и в Англии, он решил привести церковное устройство обоих королевств к единому образцу – английскому. В 1606 г. Э. Мелвилла по приказу короля арестовали и вывезли в Англию. В 1610 г. Генеральная ассамблея – высший орган Церкви Шотландии – объявила о восстановлении епископального устройства, а английские архиереи рукоположили трёх епископов для Церкви Шотландии. В 1616 г. Яков добился от Генеральной ассамблеи разрешения на разработку нового служебника, но уже в следующем году в королевской церкви в Холируде начали просто использовать английскую книгу 1604 г.

В том же 1617 г. Яков предложил внести изменения в приходскую литургическую практику. Эти изменения, известные как «Пять Пертских статей», включали коленопреклонение при принятии причащения, допущение крещения и причащения больных на дому, принятие конфирмации от епископа и церковное празднование Пасхи и Рождества Христова. «Статьи» были под прямым давлением короля приняты Генеральной ассамблеей в Перте (отсюда название) в 1618 г. В 1619–1620 гг. комиссия Церкви Шотландии подготовила проекты служебника, представлявшего собой смесь английской «Книги общественного богослужения» 1604 г., литургии Дж. Нокса и Ординала, который подразумевал лишь два сана священнослужителей – епископа и пастора (англ. minister), однако в 1621 г. парламент Шотландии утвердил «Пертские статьи», и Яков не стал настаивать на принятии новых служб.

При сыне Якова Карле I Стюарте ситуация изменилась. Его коронация в Эдинбурге прошла по обряду Церкви Англии. В 1636 г. без одобрения Генеральной ассамблеи в Шотландии были введены каноны, согласно которым любой, кто отрицал королевское верховенство в Церкви Шотландии, подлежал отлучению. В 1637 г. королевской прокламацией без обсуждения с местной знатью и Церковью Шотландии была введена собственная «Книга общественного богослужения» на английском языке (переиздание см.: Reliquiæ liturgicæ ... Vol. 2. 1847). Её составили шотландские епископы Росский Дж. Максвелл и Данблейский Дж. Уэддерберн при активном участии архиепископа Кентерберийского У. Лода. Книга стала известна как «Шотландский Служебник» (англ. Scottish Prayer Book), «Шотландская литургия» (англ. Scottish Liturgy) или «Книга Лода» (англ. Laud’s Book).

Бо́льшая часть книги была тождественна Служебнику 1604 г. за исключением небольших изменений (полный список см.: Brightman F. E. The English rite ... Vol. 1. London, 1915. P. clxxxvi–clxxxviii). Так, был несколько исправлен календарь (добавлены шотландские святые), вместо слова «священник» (англ. priest) в ней использовалось слово «пресвитер» (англ. presbyter), библейские чтения (включая псалмы) были приведены по Библии короля Якова. Принципиальные изменения коснулись лишь последования евхаристической литургии, которая по своей структуре была близка мессе из Служебника 1549 г. Впоследствии эта служба стала образцом для евхаристических последований Шотландской епископальной церкви и 1-й «Книги общественного богослужения» Епископальной церкви США (1789).

Попытки насильственного введения Шотландского служебника привели к открытому сопротивлению. В ноябре 1638 г. Генеральная ассамблея низложила всех шотландских епископов, вернув Церковь Шотландии к пресвитерианству. Кризис в Шотландии привёл к двум Епископским войнам (1639–1640), которые в свою очередь стали одной из причин Английской революции.

Период Английской революции

В правление Карла I пуританская критика «Книги общественного богослужения» обострилась до максимума. Обе стороны рассматривали Служебник как неотъемлемую составляющую официальной церковно-политической системы Англии. В 1640 г. по приказу Долгого парламента архиепископ У. Лод был низложен и арестован, а в 1645 г. казнён. В условиях надвигающейся гражданской войны палата лордов образовала комитет по реформе «Книги общественного богослужения». В него вошли архиепископы Йоркский Дж. Уильямс и Армский Дж. Ашшер, епископ Илийский М. Рен и известный богослов Р. Сандерсон. Комитет подготовил проект реформы, призванный удовлетворить требования пуритан в том виде, как они были представлены на Хэмптон-кортской конференции (Cardwell. 1840. P. 270–277). Однако теперь, когда политическая власть практически находилась в их руках, пуритане уже не желали лишь отдельных уступок.

В 1643 г. парламент изгнал епископов из палаты лордов. В июне того же года парламент организовал собрание протестантских богословов из Англии, Шотландии и Ирландии – Вестминстерскую ассамблею. Большинство на ней составляли пресвитериане, но присутствовали также четыре архиерея (архиепископ Дж. Ашшер и епископы Эксетерский Р. Браунригг, Вустерский Дж. Придо, Бристольский Т. Уэстфилд) и небольшая группа сторонников индепендентства – полной независимости отдельных приходов от какой-либо церковной или государственной власти. В задачу ассамблеи входило исправление 39 Артикулов веры, но вместо этого она разработала новые документы, в том числе «Директорию общественного богослужения» (переиздание см.: Reliquiæ liturgicæ ... Vol. 3. 1847), призванную заменить «Книгу общественного богослужения». «Директория» представляла собой не служебник, а общее руководство к совершению богослужения в духе литургических принципов М. Буцера, Ж. Кальвина и Дж. Нокса.

24 декабря 1644 г. (3 января 1645) парламент своим ордонансом объявил «Директорию» единственной законной литургической формой в Англии и Уэльсе. 16(26) августа того же года другим ордонансом парламент запретил использование «Книги общественного богослужения» даже в частной жизни; нарушение каралось штрафом или тюремным заключением. В Церкви Англии вводилось пресвитерианское устройство, епископат отменялся (1646).

Тем не менее неофициальное использование «Книги общественного богослужения» продолжилось. Этому способствовали недостатки «Директории» (например, в ней предписывалось хоронить покойных безо всяких молитв и обрядов), относительная свобода совести, установленная в 1650 г. О. Кромвелем, а также тот факт, что 70–75 % английских приходов не были затронуты изменениями – в них служили те же священники, что и до революции. В этих условиях приблизился к завершению процесс оформления англиканства как самостоятельной христианской традиции, основу идентичности которой составляет епископальное устройство Церкви и литургическая традиция «Книги общественного богослужения». После реставрации монархии и епископата в Англии в 1660 г. это было отражено в создании новой «Книги общественного богослужения» 1662 г. как одной из основ англиканства.