«Кни́га обще́ственного богослуже́ния» 1549, «Книга общих молитв» 1549 [англ. «The Book of the Common Prayer» (1549); первый Служебник Эдуарда VI, англ. The First Prayer Book of Edward VI], первая официальная богослужебная книга Церкви Англии после начала Реформации. Легла в основу серии богослужебных книг («Книга общественного богослужения» 1552, «Книга общественного богослужения» 1559, «Книга общественного богослужения» 1662), сохраняющих важное литургическое и доктринальное значение в англиканских и некоторых других церквах.

В разных изданиях книги, которые вышли одновременно, её полное название выглядело по-разному. В современном написании на английском языке книга называется «The Book of Common Prayer and Administration of the Sacraments and other Rites and Ceremonies of the Church, according to the Use of the Church of England» («Книга общественного богослужения и совершения церковных таинств и других обрядов и церемоний по обычаю Церкви Англии»). На английском «Книгу общественного богослужения» часто называют «Prayer Book», что буквально переводится на русский как «книга молитв», «молитвослов», однако по смыслу этому именованию ближе соответствует слово «служебник». Это название широко используется не только в разговорной речи, но и в научной литературе.

Предыстория

При создании первой «Книги общественного богослужения» в основном использовались три группы источников: католические литургические книги римского обряда (английские и зарубежные); неуставные католические литургические книги на латинском и английском языках; литургические работы протестантских реформаторов из континентальной Европы.

В Средние века богослужение в Англии совершалось по римскому обряду, представленному несколькими изводами, или уставами (лат. usus). С середины 14 в. в большинстве немонастырских церквей господствующим стал устав Солсберийского кафедрального собора, который назывался «сарумский» (от лат. названия Солсбери – Sarum). В начале 15 в. по сарумскому уставу служили как в Кентербери – кафедральном городе примаса Церкви Англии, так и в Лондоне при королевском дворе. В этом уставе использовались примерно те же богослужебные книги, что и в других вариантах римского обряда, а именно: миссал или сакраментарий, содержавший чин служения мессы, включая её изменяемые части по календарю и по темам (например, заупокойная месса); бревиарий, включавший в себя литургическую Псалтирь и последования служб суточного круга (оффиция); мануал, в состав которого входили нерегулярные службы (требы) – Крещение, брак, погребение, освящение различных предметов и т. п.; понтификал, содержавший службы, которые совершались только архиереями, такие как рукоположение священно- и церковнослужителей или освящение храма; процессионал – собрание молитв и песнопений для различных процессий или крестных ходов, которые совершались как регулярно, так и по особым случаям (обычно в связи со стихийными бедствиями).

Помимо уставных богослужебных книг, в средневековой Англии были распространены сборники литургических текстов, предназначавшиеся в основном для частного употребления.

Первую группу таких сборников составляли тематические службы суточного круга на основе бревиария – часовники (лат. horae или horarium, не путать с часословом): например, службы об усопших, в честь Святой Троицы, Святого Креста, но особенно в честь Богородицы (лат. Horae de Beata Virgine Maria).

Второй группой подобных книг были примарии, или праймеры (лат. primarium, англ. primer). Примарий часто был единственной книгой англичанина того времени, по которой тот учился как основам веры, так и грамоте. В примарий, как правило, входили азбука, основные церковные молитвы («Отче наш», «Радуйся, Мария») на латинском языке с английским переводом, а также различные молитвы на английском языке. Примарии были широко распространены даже в рукописях, а после начала книгопечатания их стали издавать крупными тиражами. Первой печатной книгой такого рода стал примарий, изданный В. де Вордом в 1494 г. Он объединял в себе многие тексты из часовников, подборки псалмов, литанию, а также многочисленные молитвы на английском языке. В отличие от «официальных» богослужебных книг, часовники и примарии имели небольшой объём и простую структуру за счёт отсутствия изменяемых частей. Содержа в себе молитвы на английском языке, они формировали традицию его литургического употребления.

Когда в континентальной Европе началась Реформация, её идеи не могли не отразиться на литургии. И протестанты, и католики критиковали существовавшие богослужебные обычаи. Обе стороны по-разному оценивали проблему и предлагали разные пути её решения, однако цели их были схожими: найти литургическое выражение своим богословским идеям и сделать это выражение доступным массам верующих. С точки зрения католиков, путь к этой цели должен был включать более простую структуру оффиция и единообразие в совершении мессы. С точки зрения протестантов, требовался перевод большей части (или всей) службы на народный язык, превращение её в инструмент «проповеди слова Божия», а также отказ от восприятия Евхаристии как жертвы за грехи живых и умерших. Оба подхода предполагали реформирование структуры службы и литургических книг. 

На раннем этапе Реформы (1523) М. Лютер и его сподвижники изменили чин латинской мессы, сведя её основную часть к нарративу Тайной вечери. Службы суточного круга сохранялись в полном объёме, но отрывки из Библии на них читались на немецком языке. К 1526 г. на немецком вышли чины Крещения и мессы.

В Цюрихе в 1523 г. свой вариант латинской мессы, близкий к лютеровскому, выпустил У. Цвингли. В обоих случаях причащение следовало сразу за нарративом Тайной вечери со «словами установления Евхаристии».

В Страсбурге (ныне Страсбур) Т. Шварц в 1524 г. также провёл реформу мессы. Её текст был сразу составлен целиком на немецком, очищен от любых тайных молитв и указаний на жертвенный характер Евхаристии, но в остальном традиционная структура сохранялась. Такой подход, «евангелический по духу, но католический по форме» позволяет считать страсбургскую службу «дальней предшественницей "Книги общественного богослужения"» (Cuming. 1982. P. 19–20). Однако результаты этой реформы в том же году подверг ревизии М. Буцер, постепенно приблизивший мессу к цвинглианским образцам.

Следующим этапом протестантских литургических реформ стало появление во многих германских государствах «церковных уставов» (нем. Kirchenordnung). Несмотря на разное содержание, они преследовали одну и ту же цель: ввести единообразие в литургическую практику местных церквей. В целом «уставы» юга Германии стремились следовать принципам У. Цвингли и М. Буцера, центральные регионы придерживались более консервативных лютеровских схем, а на севере Германии и в Дании (экземпляр датского «Ordinatio Ecclesiastica», составленного И. Бугенхагеном в 1537, был подарен королю Англии Генриху VIII) богослужение было максимально приближено к средневековым образцам.

В Испании кардинал Ф. Киньонес исправил латинский бревиарий (1535–1537), придав ему чёткую и простую структуру и увеличив количество библейских чтений. Чтения были расположены таким образом, чтобы Священное Писание читалось по порядку и с минимальной привязкой к церковному календарю. Таким образом, не Библия служила «иллюстрацией» бревиария, а бревиарий был «рамкой» для библейских текстов. Книга Киньонеса выдержала множество изданий и была хорошо принята духовенством, однако в 1568 г. её дальнейшая печать была запрещена указом папы Римского Пия V.

«Реформированные примарии»

В январе 1532 г. король Англии Генрих VIII назначил послом ко двору императора Карла V священника-гуманиста Т. Кранмера, которому предстояло стать основным автором «Книги общественного богослужения». Находясь в Германии, Кранмер воспринял многие идеи протестантов. Он бывал на лютеранских службах (великим постом 1532 в Нюрнберге), встретился с М. Буцером и завёл с ним переписку. Кранмер также познакомился с бревиарием Ф. Киньонеса и английским переводом проектов богослужебной реформы, предпринятой курфюрстом-архиепископом Кёльнским Г. фон Видом и неудавшейся по политическим причинам.

Вернувшись в Англию, в 1533 г. Т. Кранмер занял высшую церковную должность страны – архиепископа Кентерберийского, что позволило ему в ближайшем будущем возглавить процесс богослужебной реформы.

Ещё до разрыва английской церкви со Святым Престолом в 1533–1534 гг. английский протестант Дж. Джой, живший в Антверпене, издал ряд литургических книг, в том числе собственный перевод Псалтири (с латинского перевода М. Буцера) и примарий («Hortulus Animae») на английском языке, включавший службы суточного круга, покаянные псалмы, коммендацию (краткий чин, совершаемый над умирающим), нарратив Страстей Христовых (перевод с парафраза Буцера) и несколько молитв, составленных М. Лютером и О. Брунфельсом. Из традиционных элементов примария в «Hortulus Animae» не было обращений к святым и молитв за усопших.

В Англии король Генрих VIII, не сочувствуя протестантизму, тем не менее предпринял ряд действий, направленных на реформу богослужения. В 1538 г. вышло указание разместить в каждом храме экземпляр Библии на английском языке. Между 1534 и 1545 гг. появились три «реформированных» примария (переиздание всех трёх книг см.: Three primers put forth in the reign of Henry VIII. 1834.), составленные под влиянием протестантских литургических образцов.

Структура первого примария («Примария Маршалла» – по имени издателя) уже была схожа с будущей «Книгой общественного богослужения». Он содержал полный текст «Hortulus Animae», а сверх того Апостольский символ веры, «Отче наш», «Радуйся, Мария», Десять заповедей (всё с толкованиями М. Лютера) и две проповеди Лютера; частные молитвы, сгруппированные в подражание соответствующим службам суточного круга, «семь избранных псалмов» и покаянный псалом 51 (50) с толкованием Дж. Савонаролы.

После того как книга подверглась критике, в следующем году (1535) она была переиздана с исправлениями. Это издание называли «благочестивым английским примарием» (англ. A Goodly Primer in English) или «примарием Хилси» (по имени составителя, епископа Рочестерского Дж. Хилси). В книгу вернулись «Dirige» (заупокойная утреня) и литания, причём это был перевод литании М. Лютера 1529 г., в которую добавили обращения к святым.

В 1545 г. вышел «Королевский примарий» – третье по счёту издание, подготовленное Т. Кранмером по приказу монарха. Он походил на примарий Дж. Хилси, но не содержал дидактических материалов, которые были изданы отдельно. Тексты в примарии были приведены параллельно по-латыни и по-английски, причём в дальнейшем латинская и английская версии обычно печатались отдельными книгами. Несмотря на привычную структуру, «Королевский примарий» включал новую английскую литанию, молитвы за усопших были сокращены, а многие его тексты (в первую очередь псалмы в службах суточного круга) были подобраны Кранмером без учёта традиции бревиария.

Проекты реформы оффиция

В конце 1530-х гг. Т. Кранмер начал работать над двумя проектами реформы служб суточного круга. Эти документы, написанные на латинском языке архиепископом и его помощниками, были открыты лишь в 19 в. и полностью опубликованы в 1915 г. (Cranmer's liturgical projects. 1915). Они отличаются друг от друга разной степенью близости к римско-католической традиции своего времени. Ныне большинство исследователей сходятся во мнении, что более «традиционный» проект появился позже «реформированного», что обусловлено консервативной реакцией последних лет правления Генриха VIII, отмеченных преследованием протестантов.

«Традиционный» проект представляет собой упрощённый вариант бревиария Ф. Киньонеса. Он содержит семь служб оффиция в их традиционной форме. Однако и здесь важным элементом службы остаётся чтение Священного Писания. Библия должна была звучать на утрене (два отрывка из Ветхого Завета и один – из Нового Завета), в лаудах (отрывок из Нового Завета) и на вечерне (отрывок из Ветхого Завета).

«Реформированный» проект в большей степени отражал устремления Т. Кранмера. Согласно ему, все службы оффиция должны были совершаться публично, что было серьёзным новшеством. В Римско-католической церкви к середине 16 в. эти службы практически полностью исчезли из приходской практики. Они совершались в монастырских храмах, а немонашествующее духовенство было обязано ежедневно прочитывать их частным образом. Священники часто игнорировали эту обязанность, поскольку служб было семь, и теоретически совершались они каждая в своё время, что требовало особой организации дня, или же совершали эти службы по нескольку за раз утром и вечером. Желая вернуть службы суточного круга в общецерковную, а не только в клерикальную практику, Кранмер планировал сократить их число до двух служб – утренней и вечерней. Утренняя служба состояла из частей исторической утрени, лаудов («хвалений») и 1-го часа, а вечерняя представляла собой сокращённую версию традиционной вечерни: повечерие, 6-й и 9-й часы упразднялись. Структура обеих новых служб была простой, число молитв и песнопений в них – не слишком большим. Службы следовало совершать в середине храма – так, чтобы все люди могли слышать чтение Библии. На каждой из служб должно было звучать два (на утренней службе) или три (на вечерней службе) чтения из Писания, причём библейские книги предполагалось читать не по темам церковного календаря, а по порядку глав (такой же принцип содержался в бревиарии Ф. Киньонеса и практиковался многими лютеранами). По церковным праздникам в службы добавлялось ещё одно чтение – краткое житие святого или рассказ о празднуемом событии. Таким образом, за год Псалтирь прочитывали 12 раз, Новый Завет (за исключением Откровения Иоанна Богослова) – три раза, Ветхий Завет и Откровение – один раз. Службы предполагались двуязычными: молитвы (кроме «Отче наш») и песнопения в них были на латыни, а все библейские тексты – на английском. 

Структура «реформированного» проекта близко напоминала вечерню и утреню из будущей «Книги общественного богослужения». Задумка оказалась исторически успешной: новые утреня и, особенно, вечерня снискали широкую популярность среди англичан. Люди охотно участвовали в них даже по будним дням, а воскресные утреня и вечерня и в 21 в. остаются обычной частью приходского богослужения.

Первые принятые реформы общественного богослужения

«Реформированные примарии» оставались книгами, предназначенными для частной молитвы, и были доступны лишь грамотным людям (около 11 % населения Англии 1-й половины 16 в.), которые к тому же могли позволить себе купить эту книгу. Однако в реформационные планы Т. Кранмера входила реформа в первую очередь общественного, церковного богослужения. В 1544 г. Генрих VIII, собираясь вторгнуться во Францию, повелел, как это было принято в то время, провести по Кентерберийской провинции Церкви Англии крестные ходы. Во время таких крестных ходов традиционно совершалось особое богослужебное последование – литания; затем молящиеся возвращались в храм, где служилась месса. Вскоре Кранмер доложил монарху, что люди затрудняются молиться за него со всей искренностью, «поскольку совершенно не понимают молитв и прошений, которые поются и читаются» (Procter. 1961. P. 32), и предложил совершать эту службу по-английски.

Т. Кранмер подготовил собственный текст литании (см. факсимильное переиздание: Hunt. 1939. P. 65–120) на основе литургических текстов самого различного происхождения. Он начинался с предисловия-увещевания, объяснявшего смысл общей молитвы. За основу главного текста была взята литания из Сарумского процессионала, соединённая элементами чина коммендации из Сарумского мануала и «реформированной» (по сути, лютеранской) литании из «Примария Маршалла» (Cuming. 1982. P. 35–38). Литания включала следующие части:

• обращение к лицам Святой Троицы (Отцу, Сыну и Святому Духу);

• обращения к Деве Марии, ангелам и всем святым (Кранмер удалил традиционное поимённое призывание святых, и даже эти три обращения были исключены из литании в 1547);

• краткая молитва, составленная из антифона, традиционно сопровождавшего покаянные псалмы;

• прошение об избавлении от различных грехов и бедствий, в том числе «от тирании епископа Римского и от всех его ужасных бесчинств»;

• прошение о короле и его семействе, о церковных и светских властях, о простых людях, о подании «всем народам единства, мира и согласия», о путешествующих, больных, детях, беременных, вдовах, сиротах, угнетённых, отчаявшихся;

• молитвы «Agnus Dei», «Kyrie» и «Отче наш»;

• молитва об избавлении от бед и несколько других молитв из процессионала;

• наконец, молитва третьего антифона византийской литургии Иоанна Златоуста (греч. Ὁ τὰς κοινὰς ταύτας), переведённая по латинскому тексту.

Т. Кранмер также упростил музыку для совершения новой литании.

В октябре 1544 г. последовало королевское распоряжение совершать новую литанию по всем воскресным и праздничным дням, причём все прочие службы традиционного процессионала отменялись. Это сделало литанию первым англоязычным чинопоследованием, принятым в употребление Церковью Англии. С минимальными изменениями она вошла в 1-е и все последующие издания «Книги общественного богослужения» и продолжает звучать (включая музыкальную составляющую) в англиканских церквах.

Несмотря на распространение английской литании, вопрос о реформе (даже простом переводе на английский язык) мессы вызывал горячие споры среди английского духовенства. В 1547 г. конвокация, т. е. собор духовенства, Кентерберийской провинции разрешила мирянам принимать причащение под обоими видами (хлеба и вина). В связи с этим Т. Кранмер – вероятно, при помощи нескольких других епископов и опираясь на проекты Г. фон Вида, – составил особый чин, который, не касаясь основного текста мессы, был призван помочь мирянам более сознательно участвовать в Евхаристии. Согласно этому чину, служение мессы предварялось поучением о достойной подготовке к причащению. Затем следовала обычная латинская месса. После того как священник причащался, он должен был по-английски обратиться к прихожанам со словом, в котором рассказывалось о связи Евхаристии с покаянием и прощением грехов. Затем также по-английски совершался чин общей исповеди и читалась молитва перед причащением, начинавшаяся со слов «We do not presume to come to this thy table» [(Не на свою праведность) надеясь, мы (дерзаем) приступить к сей Твоей трапезе] (The two liturgies, A.D. 1549 and A.D. 1552 ... 1844. P. 7). Эта молитва вошла во все позднейшие версии «Книги общественного богослужения», а также в лютеранские, реформатские и методистские служебники. Позже, в шотландской «Книге общественного богослужения» 1637 г., она получила название «Prayer of Humble Access» (англ. «Молитва о собственном недостоинстве»). После этой молитвы миряне причащались под двумя видами и всё завершалось благословением священника. Всё это последование получило название «Чин Евхаристии» (англ. «The Order of the Communion») и было опубликовано в 1548 г. уже при новом короле – Эдуарде VI (полный текст см.: The two liturgies, A.D. 1549 and A.D. 1552 ... 1844. P. 1–8).

Появление первой «Книги общественного богослужения»

Последние месяцы жизни Генриха VIII были отмечены колебаниями религиозной политики. Тем не менее после кончины короля 28 января 1547 г. регентский совет при малолетнем Эдуарде VI фактически возглавил его дядя, протестант Э. Сеймур, герцог Сомерсет; также в совет вошёл Т. Кранмер. Осенью и зимой 1547 г. парламент отменил все законы против ересей, позволив свободно высказывать любые религиозные суждения, и разрешил причащать мирян под обоими видами. В начале 1548 г. были запрещены многие церковные обряды и любые формы почитания икон, отменена обязательная частная исповедь. Перед протестантами, получившими власть в Англии, стояла непростая задача провести церковные преобразования в стране, где их идеи разделяли лишь от 8 до 20 % населения, сохранив контроль над процессом и не допустив распространения радикальных идей. Кранмер считал, что лучшим способом решить эту задачу будет введение литургического единообразия, в котором привычные формы сочетались бы с протестантским содержанием. Материалы для нового богослужения были уже в значительной мере готовы, поэтому между одобрением английскими властями (март 1548) и официальным выходом Служебника в свет прошло чуть больше года.

Главным руководителем процесса реформы и автором значительной части текстов нового Служебника был Т. Кранмер, однако в создании книги участвовали также епископы Рочестерский Н. Ридли, Линкольнский Г. Холбич, Вестминстерский Т. Терлби, Илийский Т. Гудрич, деканы соборов Лондонского У. Мей и Эксетерского С. Хейнс, архидиакон Лестерский Т. Робертсон, глава кембриджского Тринити-колледжа Дж. Редман. По ряду данных, в работе над Служебником принимали участие также епископы Херефордский Дж. Скипп и Чичестерский Дж. Дей, декан Линкольнского собора (позже епископ Линкольнский) Дж. Тейлор и глава оксфордского Крайст-Черч-колледжа (позже декан Вестминстера и епископ Илийский) Р. Кокс. Встречи участников реформы проходили сперва в бывшем Чертсейском аббатстве (сентябрь 1548), а затем в Виндзорском замке, где тогда жил король, из-за чего в английской историографии авторы Служебника иногда именуются «Виндзорской комиссией» (Procter. 1961. P. 47).

Все члены комиссии были согласны, что богослужение должно совершаться на народном языке, но в богословской сфере между ними не было единомыслия; особенно это касалось характера присутствия Иисуса Христа в евхаристических хлебе и вине. Дж. Дей, Дж. Скипп, Т. Робертсон и Дж. Редман занимали консервативную позицию, Т. Гудрич и Т. Терлби высказывали компромиссные взгляды, но все остальные участники в той или иной степени разделяли протестантские убеждения. Т. Кранмер к тому моменту уже имел взгляды на Евхаристию, схожие с учением У. Цвингли и Ж. Кальвина, т. е. не верил в пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христа.

Первое обсуждение проекта Служебника в палате лордов английского парламента прошло в начале декабря 1548 г. В ходе дискуссий сторонники более радикальных взглядов возобладали: из текста мессы были удалены все указания на жертвенный характер Евхаристии и идею пресуществления. Последнее обсуждение началось 15 декабря 1548 г. и длилось три дня. Голоса епископата разделились: восемь архиереев были против нового Служебника, 10 (включая обоих архиепископов) – за; лорды-миряне поддержали реформу почти единогласно. Заключительные дебаты по реформе в палате общин прошли 21 января 1549 г. и завершились также в пользу Служебника. После этого Эдуард VI подписал Акт о единообразии, согласно которому со дня Пятидесятницы (9 июня) 1549 г. в Англии и Уэльсе вводилось новое богослужение, а все прочие литургические книги отменялись. Отныне для церковной службы было необходимо иметь лишь две книги – Библию и «Книгу общественного богослужения». Последнюю начали продавать уже в начале марта по цене от двух шиллингов (около 30 фунтов стерлингов в ценах 2023), но к середине лета из-за высокого спроса цена удвоилась. Священникам предписывалось приобрести книгу за свой счёт.

Состав «Книги общественного богослужения» 1549 г.

Книга начиналась с оглавления, после которого шло 15 разделов:

1. Предисловие было некогда написано Т. Кранмером по-латыни для «реформированного» проекта оффиция; по этой причине оно касалось лишь служб суточного круга. Предисловие напоминало (а местами повторяло) соответствующий раздел из бревиария Ф. Киньонеса. Согласно Кранмеру, главной целью преобразований было возвращение Библии центрального места в церковной службе, «чтобы народ, ежедневно слушая Священное Писание, читаемое в Церкви, непрестанно получал всё больше и больше пользы в богопознании, и всё больше воспламенялся любовью к истинной вере Его» (The two liturgies, A.D. 1549 and A.D. 1552... 1844. P. 17).

2. Таблица чтения псалтири и календарь были составлены специально для нового Служебника. Псалтирь прочитывалась на службах суточного круга за один месяц; псалмы шли подряд, начиная с вечерни 1-го числа, примерно одинаковыми по размеру группами – от нескольких за раз до частей крупного 119 (118) псалма. Календарь объединял в себе лекционарий и месяцеслов и начинался одновременно с гражданским годом – 1 января. Т. Кранмер несколько отошёл от сформулированной в «реформированном» проекте идеи чтения всех книг Библии подряд, а также уменьшил количество чтений. Теперь их было по два на каждой из служб суточного круга, одно из Ветхого Завета и одно – из Нового (кроме Откровения). Особые чтения предусматривались лишь для нескольких крупнейших праздников, но не для воскресений. Время чтения некоторых библейских книг приблизительно совпадало с их старым положением в церковном году. Так, книга пророка Исайи читалась в конце ноября и весь декабрь, примерно совпадая с Адвентом – своим традиционным местом в средневековом богослужении. Все тексты Писания, включая псалмы, были взяты из «Большой Библии» – первого официального издания Библии на английском языке, вышедшего в 1539 г.

В месяцеслове по сравнению с «реформированным» проектом количество праздников резко сократилось – до 25 в году. Это были Господни праздники (кроме Преображения Господня), Благовещение, дни апостолов и евангелистов, первомученика Стефана, Вифлеемских младенцев, архангела Михаила, Иоанна Крестителя, Марии Магдалины и Всех святых.

3. Служб суточного круга было только две – вечерня и утреня. Их структура напоминала ту, что присутствовала в «реформированном» проекте, но не была ей идентична. Утреня состояла из частей исторических утрени, лаудов и 1-го часа; вечерня – из частей исторической вечерни и повечерия. Часы 3-й, 6-й и 9-й полностью исчезли. Также из вечерни и утрени исчезли гимны, которые предусматривались «реформированным» проектом. Т. Кранмер хотел их сохранить, однако хорошего английского перевода не нашлось. 

В конце утрени и вечерни был напечатан Афанасиев символ веры, который следовало читать на утрене после «Te Deum» на Рождество Христово, Богоявление, Пасху, Вознесение Господне, Пятидесятницу и Троицын день (в западнохристианской традиции – воскресенье после Пятидесятницы).

4. Изменяемые части мессы включали в себя интроиты (в данном случае – библейские псалмы, которые исполнялись священником в начале мессы), молитвы дня (коллекты), чтения из Деяний святых апостолов и Евангелий. Их цикл начинался в 1-е воскресенье Адвента. Работая над этим разделом, Т. Кранмер использовал Сарумский миссал – библейские чтения были взяты из него практически без изменений. Так же обстояли дела и с коллектами: Кранмер заменил или исправил лишь те из них, где содержались обращения к святым, а прочие просто перевёл на английский язык.

5. Евхаристическая литургия носила название «Вечеря Господня, или святое причащение, обыкновенно именуемое мессой». Она представляла собой достаточно консервативную переработку соответствующей службы из Сарумского миссала с учётом ряда германско-протестантских и византийских литургий (детальное сравнение мессы 1549 с сарумской, германскими и византийскими литургиями см.: Brightman.1915). 

Несмотря на схожесть структуры, месса 1549 г. существенно отличалась от текста из Сарумского миссала. Т. Кранмер переписал многие молитвы так, чтобы избавиться от представления о Евхаристии как о приношении за грехи и подчеркнуть уникальность жертвы Христа. Офферторий, традиционный обряд приношения хлеба и вина на престол, был заменён «приношением» милостыни для бедных. В каноне мессы священник просил Бога принять не «приношения» или «жертвы», как в Сарумском миссале, а «сии наши молитвы» (The two liturgies, A.D. 1549 and A.D. 1552 ... 1844. P. 87); далее говорилось, что Христос на кресте «соделал, единым приношением Себя Самого, единожды совершённым, полную совершенную и достаточную жертву, приношение и удовлетворение за грехи всего мира» (The two liturgies, A.D. 1549 and A.D. 1552 ... 1844. P. 88). Из текста были убраны сравнения Евхаристии с приношениями Авеля, Авраама и Мелхиседека, а сама она названа «жертвой хвалы и благодарения». Из раздела «Memento» (который переставили ближе к началу канона) исчезли поимённые упоминания о святых (кроме Девы Марии), однако их всё-таки поминали по чинам (мучеников, пророков и т. п.). Если раньше священник упоминал заслуги и молитвы святых, то теперь речь шла лишь о «примере их стойкости в вере», тогда как молитва совершалась «во имя Иисуса Христа, нашего единственного посредника и ходатая» (The two liturgies, A.D. 1549 and A.D. 1552 ... 1844. P. 88–89).

Рубрики в начале чина мессы предписывали совершение крестного знамения над евхаристическими хлебом и вином, однако их возношение после освящения (лат. elevatio) запрещалось. Рубрики предписывают священнослужителям возлагать на себя облачения: священникам – альбу и «ризу или каппу» (англ. vestment or cope), диаконам – альбу и далматик (англ. tunicle) (The two liturgies, A.D. 1549 and A.D. 1552 ... 1844. P. 76). «Кранмер, вероятнее всего, не имел намерения выразить в каноне мессы 1549 г. какую-то определённую вероучительную позицию. По примеру старшего поколения реформаторов он проводил первые изменения в консервативном духе, собираясь выступить в открытую лишь дождавшись благоприятного момента» (Cuming. 1982. P. 57).

6. Литания, приведённая в Служебнике, с минимальными изменениями повторяла первую английскую литанию 1544 г.

7. Чин Крещения для совершения в храме и дома был составлен Т. Кранмером на основе Сарумского мануала с использованием текстов М. Лютера, Г. фон Вида и Ю. Йонаса. Служба стала короче, однако сохранилась её структура – наречение имени, осенение крещаемого крестным знамением, экзорцизм (повеление диаволу отступить от крещаемого), евангельское чтение (из 13-й главы Евангелия от Марка), чтение молитвы «Отче наш» и Апостольского символа веры крёстными родителями, тройное отрицание сатаны и исповедание веры во Христа, выражение крёстными от лица младенца желания принять крещение, троекратное погружение в воду или окропление ею с произнесением формулы крещения, помазание елеем и наставление священника к крёстным. Сохранялся обряд освящения воды в купели, причём если раньше его совершали по мере необходимости, то рубрика Служебника 1549 г. предписывала делать это не реже раза в месяц. Среди упразднённых элементов старого чина были обряды вложения в уста младенца крупицы освящённой соли в самом начале чина, а также вручения крещаемому свечи.

Ко времени работы над чином Крещения Т. Кранмер уже разделял кальвинистские представления о предопределении и безусловном спасении тех, кто был избран Богом. Он считал, что если младенец принадлежит к числу избранных, то будет спасён независимо от того, крестили его или нет, и, следовательно, «экстренное» крещение слабых младенцев на дому не только не имеет смысла, но и поддерживает ложное с точки зрения кальвинизма представление о крещении как о спасительном священнодействии. Однако выступить против распространённого в народе страха, что младенец может умереть некрещёным, Кранмер не решился – причём даже в следующей, более протестантской редакции Служебника.

8. Чин конфирмации буквально переведён из Сарумского мануала с единственной поправкой: из него было исключено помазание миром, но при этом добавлено прямое указание епископу (который оставался единственным законным совершителем чина) возлагать руки на голову каждого конфирмируемого. Чин сопровождался кратким катехизисом, предназначенным для подготовки подростков к конфирмации. Необходимость такого приготовления следовала из многочисленных указов английских церковных и гражданских властей задолго до Реформации, однако его форма оставлялась на усмотрение священника. В 1530-х гг. были изданы королевские предписания всем священникам обучать своих прихожан Символу веры, Десяти заповедям и основным молитвам. Первое объяснение Символа веры и заповедей в форме вопросов и ответов появилось в «примарии Маршалла» (1534). В отличие от более поздних вариантов, катехизис 1549 г. не содержал никакого протестантского богословия: он был направлен лишь на заучивание текстов Апостольского символа веры, Десяти заповедей (с самым кратким пояснением каждой из них) и молитвы «Отче наш».

9. Чин бракосочетания не просто был одним из самых консервативных (в том числе по языку) текстов книги, но и оставался таковым во всех редакциях Служебника. Этот чин был достаточно понятен мирянам ещё до Реформации, поскольку «первая половина службы совершалась по-английски, причём до нас она дошла почти без изменений» (Cuming. 1982. P. 10). Основными элементами чина были и остаются: публичное объявление о будущем бракосочетании, выражение женихом и невестой согласия на брак, брачные обеты, обручение, провозглашение брака совершившимся (этого элемента не было в средневековом обряде; Т. Кранмер заимствовал его из чина бракосочетания, составленного в 1534 М. Лютером) и заключительные молитвы и благословения над молодожёнами.

Публичное объявление о будущем союзе и добровольное согласие жениха и невесты считались в Англии обязательными условиями законности брака. Сам чин бракосочетания ещё до Реформации открывался поучением священника о христианском браке. Т. Кранмер заимствовал вариант такого поучения из Йоркского мануала, дополнив его пояснением о «трёх целях» брака (рождение детей, защита от распущенности и средство взаимной поддержки и утешения). Часто высказывается мнение, что Кранмер использовал в качестве основы английский перевод одной из книг Г. фон Вида. Однако схожие тексты можно встретить у М. Лютера и других авторов, в том числе дореформационных.

Чин бракосочетания стал единственной важной службой «Книги общественного богослужения», в которую вообще не были добавлены библейские тексты, поскольку бракосочетание предполагало, что непосредственно после него будет совершаться месса, на которой прозвучат соответствующие по смыслу отрывки из Писания. После того как этот обычай к концу 16 в. исчез, библейские чтения в чин бракосочетания всё равно добавлены не были.

10. Чин посещения больного представлял собой соединение аналогичной службы из Сарумского мануала с чином соборования (или последнего помазания) из того же источника. В период позднего Средневековья осознанному принятию человеком смерти придавалось крайне важное значение, поскольку оно могло решительным образом повлиять на его участь в чистилище. Руководства для духовников, принимавших последнюю исповедь, были направлены не на обличение греха и призыв к покаянию, но на утешение умирающего. Священник призывал его оставить всякое упование «на собственные заслуги и всецело возложить надежду на Страсти Христовы», а также должен был удостовериться, что умирающий «примирился со своими ближними, простил обидевших его и, в меру возможного, удовлетворил тем, кого он сам обидел» (Duffy. 1992. P. 315). Такие акценты были очевидно созвучны идеям Реформации.

В Служебнике 1549 г. чин содержал следующие элементы: приветствие священника при входе в дом больного; псалом 143 (142); краткую молитву, «Отче наш», «Kyrie» и респонсорий с прошениями о больном; две молитвы об исцелении больного; наставление священника о необходимости больному положиться на Христа и исповедать свои грехи; вопрошания священника к больному о его вере; исповедь и отпущение грехов; молитву о прощённом грешнике; псалом 71 (70) c кратким прошением в конце; ещё одну молитву о больном; помазание его елеем с кратким наставлением, объясняющим смысл обряда; псалом 13 (12).

Формула отпущения грехов представляла собой краткий перевод соответствующего текста из Сарумского мануала и звучала так: «Господь наш Иисус Христос, давший Церкви Своей власть прощать всех грешников, которые истинно каются и веруют в Него, по великой милости Своей да простит тебе прегрешения твои. Властью Его, вручённой мне, я разрешаю тебя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь» (The two liturgies, A.D. 1549 and A.D. 1552 ... 1844. P. 138). Несмотря на то что в более поздних редакциях Служебника чин посещения больного был сильно изменён, эта формула сохранилась и осталась единственно общепринятой формой частной исповеди в англиканстве.

В том же разделе был помещён чин причащения больного на дому. Согласно Сарумскому мануалу, причащение должно было следовать сразу же за соборованием, для чего в распоряжении священника всегда был евхаристический хлеб, который хранился в табернакуле (дарохранительнице) над престолом. Реформаторы запретили хранение евхаристических хлеба и вина (запасных Даров), поскольку, с их точки зрения, материальные компоненты Евхаристии имели смысл лишь в контексте литургического акта воспоминания Тайной вечери; объективно, сами по себе хлеб и вино не превращались в тело и кровь Христовы. Кроме того, до Реформации больных (как и всех мирян) причащали лишь под видом хлеба, который легко хранить, а протестантская практика требовала преподавать им также и чашу. Поэтому в Служебнике причащение запасными Дарами допускалось, только если в тот же день служили мессу. В иных случаях священник должен был совершить краткую Евхаристию прямо у постели больного и причаститься вместе с ним.

11. Последование погребения в Сарумском обряде представляло собой большой набор богослужений, включавший вечерню в доме покойного, процессию с гробом в храм, где совершались заупокойная утреня и месса, процессию до могилы, обряд предания тела земле и процессию обратно в храм. Как и обряды над умирающим, «правильное» погребение считалось средством облегчить участь человека в чистилище. С точки зрения кальвинистского богословия погребальные обряды не могли повлиять на загробную участь покойного и потому не имели смысла. В ряде церквей реформатской традиции любые погребальные обряды были отменены вовсе.

Т. Кранмер не мог совсем отменить чин погребения – как в силу социальной привычки, так и из пастырских соображений. Однако этот чин был сильно сокращён; в Служебнике 1549 г. всё погребение состоит из обряда предания земле (несколько отрывков из Писания, сам акт предания, две молитвы) и короткой службы в храме до или после этого [псалмы 116 (115), 139 (138) и 146 (145), чтение из 1-го послания к Коринфянам, «Kyrie», «Отче наш», краткий просительный респонсорий и заупокойная молитва]. Помимо этого предлагались изменяемые части (коллекта, апостольское и евангельское чтения) для заупокойной мессы. Вопреки протестантским представлениям, чин погребения 1549 г. содержал молитвы о прощении грехов усопшего, его избавлении «от врат ада и кары вечной тьмы» и упокоении «в местах светлых… где нет ни плача, ни скорби, ни бремени» (The two liturgies, A.D. 1549 and A.D. 1552 ... 1844. P. 147).

12. Чин очищения женщин, представлявший собой важный в социальном плане обряд, был просто переведён из Сарумского мануала. Т. Кранмер сократил в чине один псалом и убрал окропление святой водой, а также перенёс его внутрь храма – прежде он совершался перед церковными дверями.

13. Чин пепельной среды, или комминация, представлял собой обряд начала Великого поста. В Служебнике 1549 г., как и во всех последующих, Великий пост сохранялся, как и соответствующий чин, однако обряд помазания пеплом был отменён. Также Т. Кранмер сократил чин, убрав из него традиционные «семь покаянных псалмов», за исключением одного псалма – 51 (50).

14. Приложение «Об обрядах, почему одни из них упразднены, а другие оставлены» было с некоторыми изменениями заимствовано из 13 артикулов 1538 г. (Documents of the English Reformation. 1994. P. 184–221) – одного из первых документов английской Реформации. Суть объяснения была простой: излишек обрядов – это плохо, но сами по себе обряды – это хорошо.

15. В самом конце книги размещалось несколько рубрик, которые уточняли вопрос об обрядах. В них ещё раз оговаривался вопрос облачений («каппа или риза» для Евхаристии, суперпеллиций для прочих служб, рохет и посох для епископов) и литургических жестов (крестное знамение, коленопреклонение и другие жесты оставлялись на усмотрение молящихся). Также рассматривался вопрос о сокращении служб в случае, если совершавший их священник произносил проповедь, которая в то время длилась не менее часа.

Ординал

В «Книге общественного богослужения» 1549 г. не было последований рукоположения в степени священства. К моменту выхода Служебника Т. Кранмер уже составил их, взяв за основу Сарумский понтификал. Он также использовал труд М. Буцера «О законном рукоположении» («De ordinatione legitima», 1549). Новая книга получила название «Образ и порядок поставления и посвящения архиепископов, епископов, священников и диаконов» («The Form and Maner of Makyng and Consecratyng of Archebishoppes, Bishoppes, Priestes and Deacons»); кратко книга называлась «Ординал» («Ordinal»). Она была утверждена актом парламента 31 января и опубликована в начале марта 1550 г. В Ординале 1550 г. сохранялся принцип трёхстепенной иерархии с последовательным поставлением в степени, а также само слово «священник» (англ. priest, лат. sacerdos). При этом в чине ничего не говорилось о том, что дело священника – приносить евхаристическую жертву; вместо этого подчёркивалась проповедническая роль духовенства. Кроме того, в Ординале не было чинов поставления церковнослужителей или «малых чинов» (аколитов, чтецов и т. п.), которые оказались де-факто отменены и возродились в англиканстве лишь в 19 в.

Нотированное издание

В 1550 г. появилось нотированное издание «Книги общественного богослужения», которое подготовил Дж. Мербек (см. факсимильное переиздание: Hunt. 1939. P. 121–256; Merbecke. 1980). Оно было сокращённым – только вечерня, утреня, месса и чин погребения. Музыка Мербека была достаточно сложной и предназначалась лишь для профессиональных хоров при кафедральных соборах и коллегиальных храмах. В приходских храмах служба до 20 в. включительно продолжала совершаться либо вообще без пения, либо с использованием простого варианта григорианского распева (лат. cantus planus, англ. plainsong). По этой причине книга Мербека не получила распространения. Интерес к ней возродился лишь в 19 в., когда музыка была переделана таким образом, чтобы её могли исполнять все прихожане.

Реакция на Служебник

После принятия нового Служебника за совершение общественного богослужения с использованием каких-либо других чинопоследований (например, католического миссала) для духовенства было установлено наказание: от лишения части приходских доходов и тюремного заключения сроком на год при первом нарушении до пожизненного заключения при третьем.

Насчёт того, насколько охотно англичане приняли новое богослужение, мнения историков сильно расходятся. В Корнуолле и Девоне введение Служебника спровоцировало восстание корнцев в 1549 г., также известное как «Восстание Служебника», которое было жестоко подавлено властями. Однако это восстание носило не только религиозный, но и экономический (ответ на введение новых налогов) и национальный (корнцы выступали против англицизации) характер. В других местах Англии священники продолжали тайно служить по старым книгам или сочетали Служебник с традиционными обрядами. Против реформы выступили и несколько архиереев. Епископ Лондонский Э. Боннер оказался за это в тюрьме (1550). Епископ Уинчестерский С. Гардинер, не отрицая самой книги, выступал против кальвинистского понимания Евхаристии и также был подвергнут заключению (1548). Епископ Нориджский У. Рагг оставил кафедру, не желая принимать реформы. Епископ Вустерский Н. Хит был низложен за то, что подверг критике Ординал (1551), а епископ Чичестерский Дж. Дей – за отказ заменить каменные алтари деревянными престолами. Сестра Эдуарда VI, принцесса Мария (будущая королева), также не приняла новую книгу; ей было предоставлено право иметь в своём домовом храме богослужение по старому чину. Наконец, 25 декабря 1550 г. вышел королевский указ, по которому все дореформационные богослужебные книги надлежало изъять и уничтожить.

Протестанты, включая проживавших в тот момент в Англии влиятельных реформатских богословов М. Буцера, П. Вермилия и В. Пуллена, также не удовлетворились проведённой реформой (подробнее об их роли см.: Procter. 1961. P. 72–77, 86–90). Буцер составил список из 60 замечаний к Служебнику (Whitaker. 1977), которые повлияли на «Книгу общественного богослужения» 1552 г. (вероятно, влияние Буцера могло быть и больше, но он скончался вскоре после представления своих замечаний). Буцер предлагал отказаться от любых литургических жестов, всех облачений, удалить из евхаристической литургии остававшиеся там упоминания о святых и умерших, призывание Святого Духа на хлеб и вино, убрать экзорцизм и прочие обряды (благословение, помазание елеем) из чина Крещения, уменьшить число праздничных дней в месяцеслове, запретить причащение больных запасными Дарами. Вермилий и Пуллен также представили свои замечания. Дж. Хупер, капеллан фактического правителя Англии герцога Сомерсета и наиболее радикальный кальвинист среди английского духовенства, назвал Служебник «совершенно негодным, сомнительно скроенным, а кое в чём открыто богопротивным» (Cuming. 1982. P. 71). Не вполне доволен Служебником 1549 г. был и его автор, Т. Кранмер. Архиепископ считал его полумерой и ждал подходящего момента для более радикальных реформ, которые привели к появлению в 1552 г. второй редакции «Книги общественного богослужения».