Бе́ркли Джордж (George Berkeley) (12.3.1685, близ Килкенни, Ирландия – 14.1.1753, Оксфорд), англо-ирландский философ и учёный, епископ Англиканской церкви. С 1700 г. учился в Тринити-колледже в Дублине, где преподавал с 1707 г., в 1710 г. стал англиканским священником. Беркли часто путешествовал, в 1713 г. в Лондоне познакомился с Дж. Свифтом, в 1713–1714 и 1716–1720 гг. жил во Франции и Италии, в 1728–1731 гг. совершил миссионерскую поездку в Америку. Вернувшись на родину, получил епископский сан в Клойне (Ирландия). В Америке написал работу «Алкифрон, или Мелкий философ» («Alciphron, or the Minute philosopher», 1732, рус. пер. 1996), направленную против «свободомыслящих» (прежде всего Э. Шефтсбери и Б. Мандевиля).

В «Опыте новой теории зрения» («An essay towards a new theory of vision», 1709, рус. пер. 1912) Беркли утверждал, что существо, лишённое осязания, не могло бы судить о реальных свойствах пространства: осязание выступает, т. о., учителем зрения и как бы выводит человека за пределы его субъективных ощущений. Однако в «Трактате о принципах человеческого знания» («A treatise concerning the principles of human knowledge», 1710, рус. пер. 1905) и в «Трёх разговорах между Гиласом и Филонусом» («Three dialogues between Hylas and Philonous», 1713, рус. пер. 1937) – главных философских сочинениях Беркли – он субъективизировал и осязание.

Отвергая теорию абстракции Дж. Локка, согласно которой универсалии, общие идеи, возникающие через отвлечение от случайных свойств вещей, имеют самостоятельное существование в человеческом уме, Беркли полагает, что нельзя представить себе человека вообще, треугольник вообще и т. д., ибо представляются всегда конкретные, единичные вещи. Всякая общая идея, например идея «фрукта вообще», есть не что иное, как представление какого-либо конкретного фрукта, которое, однако, интересует ум не само по себе, а в его репрезентативной функции, в качестве представителя целого класса объектов. Репрезентативная теория абстракции используется Беркли для критики ряда важнейших понятий традиционной метафизики, в частности понятия материи, а также разделения восприятия и существования – их нераздельность Беркли считает истиной самоочевидной. Согласно Беркли, «быть – значит восприниматься» (esse est percipi); представляя любой чувственный объект, мы одновременно представляем самих себя, представляющих этот объект, в силу чего объекты имеют лишь соотносительное существование, зависят от воспринимающего духа. Отвергая локковское разделение первичных и вторичных качеств, Беркли считает, что все качества (то, что в обыденном словоупотреблении называется материей) – не только «вторичные» (цвет, запах, вкус и т. п.), но и «первичные» (протяжение, плотность, форма) – зависят от субъекта и, стало быть, существуют только в его восприятии. Кроме того, Беркли отвергает концепцию Локка, согласно которой «идеи» (ментальные отпечатки) материальных вещей являются их более или менее адекватным отображением: идеи существуют в духе и могут быть похожи только на идеи.

Принцип «быть – значит восприниматься» в узком смысле значим только для чувственных объектов. Сами эти объекты существуют в духах, к которым применимо другое положение: быть – значит воспринимать. Духи являют собой простые субстанции и могут знать о своём единстве и субстанциальности при помощи «рефлексии», особого внутреннего созерцания. Духи – не только воспринимающие, но и деятельные существа: помимо восприятий они наделены также волей. Воля отвечает за модификации идей. Возможности человеческих душ, составляющих одну из разновидностей конечных духов, в модификации идей, однако, весьма ограничены. Воля человека имеет власть над идеями воображения, но идеи ощущения кажутся навязанными ей. Это означает, что такие идеи порождаются некоей внешней причиной. Для определения свойств этой причины Беркли обращает внимание на единство и целесообразность мира ощущений: за совокупностью идей ощущения стоит единая разумная первопричина, а именно Бог.

Существование Бога Беркли доказывает и другим способом. Он совмещает тезис «быть – значит восприниматься» с установкой здравого смысла, согласно которой вещи (или «идеи ощущения») существуют независимо от нашего восприятия, и приходит к выводу о существовании высшего духа – Бога, в восприятии которого и существуют чувственные вещи. Прекращение восприятия вещи человеком отнюдь не означает её уничтожения, ибо существование вещи зависит не от человеческого, а от Божественного восприятия. Конечно, Бог воспринимает вещи совершенно иначе, нежели конечные духи: Бог лишён ощущения в человеческом смысле слова, в его восприятии находятся скорее архетипы того, что мы называем чувственными вещами. И в соответствии с этими архетипами Бог порождает ряды ощущений в конечных духах, причём так, что одни ощущения выступают естественными знаками или предвестниками других. Это позволяет усматривать в них закономерности и наращивать знание, в том числе научное. Онтология Беркли, т. о., устанавливает прямой контакт между человеческими душами и идеями Бога, устраняя из процесса этого взаимодействия такой лишний, по его мнению, элемент, как материя. Такая трактовка, однако, создаёт трудности в понимании сотворения Богом мира, каковое Беркли предлагал рассматривать как откровение Бога конечным духам, тогда как мир до творения, по его мнению, являет собой замкнутого в себя Бога.

Беркли подверг критике ньютоновское представление об абсолютном пространстве, считая абсурдными понятия бесконечно малой величины и бесконечной делимости (конечное отождествляется с бесконечным). Вслед за Р. Декартом он выступил против учения о внутренней активности материи и утверждал, что материя (понятая как совокупность данных внешнего чувства) сама по себе лишена всякой деятельности и целиком пассивна, ссылаясь при этом на общепринятый со времён Г. Галилея и Р. Декарта закон, согласно которому тела сохраняют своё наличное состояние при отсутствии внешних воздействий. Наблюдая за телами, нельзя получить никакого представления о движущей силе, если только не объявлять её непостижимым скрытым качеством. Только дух по-настоящему активен, и поэтому все телесные движения в мире должны быть приписаны действию духов или, точнее, мировой души, связанной с высшим разумным первоначалом мира. Не дух находится в мире, а мир находится в духе и происходит из него. При этом метафизические размышления о духе как «истинной производящей причине движения» не должны смешиваться с физическими исследованиями «вторичных телесных причин», знание о которых может приносить конкретную пользу: науки должны знать свои границы и не переступать их.

Опубликованный в 1744 г. трактат «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» («Siris: a Chain of philosophical reflexions and inquiries», рус. пер. 1978) обнаруживает значительные изменения в общей атмосфере философствования Беркли, его всё возрастающую приверженность традиции неоплатонизма. Беркли оказал неоднозначное влияние на европейских мыслителей. Иногда его воспринимали (например, Г. В. Лейбниц) как любителя парадоксов и философского эпатажа. Сторонники материалистической философии (Д. Дидро и др.) противопоставляли учение Беркли здравому смыслу. 18 в. в немецкой философии во многом прошёл под знаком «опровержения идеализма», под которым понималась именно система Беркли (Х. фон Вольф, И. Н. Тетенс, И. Кант, называвший Беркли «догматическим идеалистом», и др.). Серьёзное воздействие идей Беркли испытал Д. Юм, воспринявший его теорию абстракции, аргумент о субъективности «первичных качеств» и другие идеи.