Трансцендента́льный идеали́зм, философское учение о различении явлений и «вещей в себе» и ограниченности нашего познания опытом. Сформулировано И. Кантом в работе «Критика чистого разума». Неоднократно переосмыслялось позднее с той или иной степенью отсылки к И. Канту.

В своей первой «Критике» Кант поспособствовал становлению нового на тот момент философского термина «идеализм», а также переинтерпретировал заимствованное из схоластической философии и немецкого вольфианства понятие трансцендентального.

Согласно кантовской критической философии, суть трансцендентального идеализма состоит в том, что «всё созерцаемое в пространстве или времени, стало быть, все предметы возможного для нас опыта суть не что иное, как явления, т. е. только представления, которые в том виде, как они представляются нами, а именно как протяжённые сущности или ряды изменений, не имеют существования сами по себе, вне нашей мысли» (Кант И. Сочинения. Т. 2, ч. 1. Москва, 2006. С. 649). Утверждение трансцендентальной идеальности пространства и времени Кант соединял с утверждением об их эмпирической реальности, в соответствии с которым в опыте предметы внешнего созерцания действительны в соответствии с их созерцанием в пространстве, а все изменения во времени также действительны в соответствии с их представлением во внутреннем чувстве. Тем не менее «пространство и время как нечто данное само по себе независимо от нашей чувственности» (Кант И. Сочинения. Т. 2, ч. 1. Москва, 2006. С. 465) не существуют. Таким образом, в кантовском трансцендентальном идеализме можно выделить два главных тезиса: во-первых, «все явления суть только представления, а не вещи сами по себе»; во-вторых, «пространство и время суть лишь чувственные формы нашего созерцания, а не данные сами по себе определения или условия объектов как вещей в себе» (Кант И. Сочинения. Т. 3. Москва, 1994. С. 528).

Учение трансцендентального идеализма послужило Канту «ключом» к разрешению антиномий чистого разума и к «спасению свободы»: в соответствии с ним человек оказывался существом двух миров – феноменального и ноуменального, и если в первом без каких бы то ни было исключений имеют место пространство, время и основанная на нём каузальность и полная зависимость от природы, то во втором, напротив, отсутствует пространство и время, а потому возможна «каузальность посредством свободы».

Свой собственный трансцендентальный, или формальный, идеализм Кант противопоставил материальному идеализму с такими его разновидностями, как догматический идеализм Дж. Беркли и скептический идеализм Р. Декарта, основное утверждение которого он формулировал следующим образом: «Всякое познание из чувств и опыта есть одна лишь видимость, и истина только в идеях чистого рассудка и разума» (Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, которая может появиться как наука // Кант И. Собрание сочинений. Москва, 1994. Т. 4. С. 142). Собственный трансцендентальный идеализм Канта в противоположность «обычному», «настоящему» гласил: «Всякое познание вещей из одного лишь чистого рассудка или чистого разума есть одна лишь видимость, и истина только в опыте» (Кант И. Пролегомены … // Кант И. Собрание сочинений. Москва, 1994. Т. 4. С. 142). Столкнувшись с отождествлением собственного трансцендентального идеализма с идеализмом Беркли, Кант предложил именовать его критическим идеализмом.

Уже у современников Канта его трансцендентальный идеализм был подвергнут решительной критике, а у ближайших последователей Канта понятие трансцендентального идеализма было существенно переосмыслено. Ф. Г. Якоби с позиций реализма заявил, что без предпосылки допущения предметов, воздействующих на чувства, «я не могу войти в систему [«Критики чистого разума»], а вместе с такой предпосылкой не могу в ней оставаться» (Якоби Ф. Г. О трансцендентальном идеализме // Гаман И. Г. Философия чувства веры. Санкт-Петербург, 2006. С. 203). И. Г. Фихте в письме Якоби подчеркнул: «Вы же, как известно, реалист, а я, пожалуй, трансцендентальный идеалист – твёрже, нежели таковым был Кант; ибо у него всё ещё есть многообразие опыта, хотя и Бог знает, как и откуда данное; я же утверждаю без обиняков, что даже это производится нами при помощи творческой способности» (Fichte I. H. Johann Gottlieb Fichte's Leben und literarischer Briefwechsel. Bd. 2. Leipzig, 1862. S. 166). В этой связи Фихте утверждает, что в его философии разум должен быть абсолютно самостоятелен, а «всё, что он есть, должно быть обосновано в нём же самом и объяснено из него самого, а не из чего-либо вне его, до чего он не может дойти как внешнего себе, не отказываясь от самого себя», а потому «наукоучение есть трансцендентальный идеализм» (Фихте И. Г. Второе введение в наукоучение // Фихте И. Г. Сочинения. Санкт-Петербург, 1993. Т. 1. С. 501) и каждый, кто не поднимается до трансцендентального идеализма, «бесспорно должен быть духовно слеп» (Фихте И. Г. Основа общего наукоучения // Фихте И. Г. Сочинения. Москва, 1995. С. 293).

Ф. В. Шеллинг истолковывал трансцендентальный идеализм двояко: с одной стороны, как соединение трансцендентальной философии и натурфилософии; с другой стороны, как соединение теоретической философии (идеализма) с практической философией (реализмом). Трансцендентальная философия в качестве первичного принимает субъективное, или интеллигенцию, и отсюда выводит и объясняет объективное, или природу. Рассмотрение трансцендентальной философии состоит в том, «что всё то, что в любом другом мышлении, знании или деятельности оказывается вне сознания и абсолютно необъективно, здесь доводится до сознания и становится объективным; короче говоря, в постоянной самообъективации субъективного» (Шеллинг Ф. Система трансцендентального идеализма // Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения. Москва, 1987. Т. 1. С. 237). Трансцендентальную философию дополняет натурфилософия, которая выводит интеллигенцию из природы.

В. Виндельбанд центральным тезисом трансцендентального идеализма называл утверждение, что все предметы порождены трансцендентальной апперцепцией как общезначимым синтезом и кроме них ничего не существует. Задачей трансцендентального идеализма Виндельбанд считает обретение единства культурного сознания: для этого необходимо «постигнуть сущность функции, представляющей собою то общее, что присутствует во всех частных культурных деятельностях, как бы различно ни было обрабатываемое ими содержание: а это означает не что иное, как самосознание разума, самостоятельно порождающего свои предметы и в них царство своей значимости» (Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Виндельбанд В. Дух и история. Москва, 1995. С. 17).

Восприятие трансцендентального идеализма Э. Гуссерлем было противоречивым: так, он отождествлял трансцендентальную философию Канта и его трансцендентальный идеализм, но в то же время наделял характером трансцендентального идеализма и собственную трансцендентальную феноменологию (см. Husserl E. Phanomenologische Psychologie. Den Haag, 1968. S. 250).