Смерть, прекращение жизнедеятельности организма. В медицине, в зависимости от причин смерти, различают естественную (физиологическую) смерть, наступающую в результате постепенного угасания основных жизненных функций организма в процессе старения, и преждевременную, вызываемую болезнями, травмами и др. Кроме того, различают 2 этапа смерти – клиническую и следующую за ней биологическую, или истинную, смерть. При клинической смерти сохраняется возможность восстановления жизненных функций организма с помощью методов реанимации. Биологическая смерть характеризуется необратимыми изменениями в организме, при которых любые реанимационные меры оказываются безуспешными. Проблемами смерти занимается танатология. Естественно-научные аспекты её изучают специалисты по реаниматологии, патологической анатомии и патологической физиологии. В праве смерть – акт гражданского состояния, подлежит государственной регистрации.

Поскольку человек, в отличие от других живых существ, сознаёт свою смертность, смерть выступает для него как конститутивный момент его жизни и мировоззрения. С этой точки зрения – осознания факта и смысла смерти – она и рассматривалась в религии и философии (об отношении к смерти в архаических культурах и мировых и национальных религиях см. в статьях Погребение, Культ предков, Загробный мир). Так, Сократ, согласно Платону, считал, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью» («Федон», 64 А). Платон воспринял орфико-пифагорейское представление о смерти как отделении души от тела, освобождении её из «темницы», где она пребывает в своей земной жизни. Учение Сократа, Платона, неоплатоников о бессмертии души, воспринятое позднее в преобразованном виде христианством, на многие века стало определяющей традицией в европейской жизни.

Другое отношение к смерти складывается в стоицизме и особенно в эпикуреизме. Стремясь, как и Сократ, освободить человека от страха смерти, стоики указывают на её всеобщность: все вещи в мире имеют конец, это естественно, так что неразумно бояться смерти. По словам Эпикура, человек не встречается со смертью, когда он есть, а когда приходит смерть, человека уже нет, поэтому смерть не существует ни для живых, ни для умерших. Опору для человека перед лицом смерти греческая философия ищет или в вечности самого круговорота бытия (учение о переселении душ), или в сознании роковой неизбежности этого круговорота, в смиренном и разумном приятии его естественности и нeотменимости.

По-иному осмысляется факт смерти в иудаизме и христианстве. Поскольку человек понимается здесь не как природное, а как сверхприродное существо, ведущее диалог с Богом, то появляется и новое отношение к смерти как к катастрофе, постигшей человека вследствие грехопадения. «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1:13), «Бог создал человека для нетления, но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2:23–24). Смерть указывает на присутствие греха в тварном мире. В позднейших книгах Ветхого Завета, особенно у пророков, возникает вера в грядущее эсхатологическое царство, когда «поглощена будет смерть навеки» (Ис. 25:8). Человек не может спасти себя от смерти, это под силу только Богу. Христианство заимствует от иудаизма отношение к смерти как к следствию грехопадения. В центре Нового Завета оказывается тема спасения человека – преодоление смерти Богочеловеком Христом, Своей крестной смертью искупившим грехи человечества и чудом Своего Воскресения положившим конец господству смерти. Христос стал «первенцем из мёртвых» (Откр. 1:5), и в этом залог бессмертия и воскресения для всех верующих христиан.

Вместе с процессом секуляризации, начавшимся в эпоху Возрождения и углубившимся в эпоху Просвещения, складывается пантеистическое мировосприятие с его принципиальным имманентизмом, перенесением смыслового центра на посюсторонний мир. По слoвам Б. Спинозы, «человек свободный ни о чём так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни» (Спиноза Б. Избранные произведения. Т. 1. Москва, 1957. С. 576). В получивших развитие в 18–19 вв. обоих вариантах концепции исторического прогресса – идеалистическом (И. Г. Фихте, Г. В. Ф. Гегель) и позитивистском (О. Конт, Г. Спенсер) – личность не рассматривается как онтологическая реальность, так что конец бытия личности, включённой в бесконечное поступательное движение культуры, перестаёт быть философской проблемой. Характерный для «философии жизни» Ф. Ницше «дионисийский» культ эроса и смерти как слияния с тёмной праосновой бытия получил своеобразное преломление в психоанализе позднего З. Фрейда (выделение в структуре психики противоположно направленных влечения к жизни – эроса и влечения к смерти). В феноменологии М. Шелepa смертность человека – не сам эмпирический факт смерти, но переживание его на протяжении всей человеческой жизни – определяет всю структуру мышления человека, его созерцания и деятельности. Тезис Шелера о том, что, только вернувшись к существованию перед лицом смерти, человек обретает смысл жизни, освободившись от ложных целей и деятельности, которыми наполняет его жизнь индустриальная цивилизация, выступает у М. Хайдеггера в учении о «подлинном» существовании человека – перед лицом смерти, и «неподлинном», при котором человек погружается в мир безличного существования, где умирают другие, но никогда – он сам. Тема смерти занимает важное место в русской литературе, поэзии и религиозной философии 19–20 вв. – в творчестве Л. Н. Толстого (его «Смерть Ивана Ильича» оказала сильное влияние на немецкую и французскую мысль 20 в.), Ф. М. Достоевского, Вл. С. Соловьёва, С. Н. Трубецкого, С. Н. Булгакова, Льва Шестова и др.