Марийцы
Мари́йцы (самоназвания мари, марий, мары – человек, мужчина; устаревшее рус. – черемисы), поволжско-финский народ в России, коренное население Республики Марий Эл. Численность в России составляет 423,8 тыс. человек (2020, перепись), в том числе в Республике Марий Эл – 246,6 тыс. человек. Живут также на северо-западе Башкирии (85 тыс. человек; составляют почти ⅔ населения в Мишкинском и Калтасинском районах), в Кировской области (18,8 тыс. человек), на юго-западе Свердловской области (14 тыс. человек, в основном в Красноуфимском и Артинском районах), в Татарстане (15,7 тыс. человек), ХМАО (5 тыс. человек), Удмуртии (6 тыс. человек), Нижегородской области (2,9 тыс. человек), Чувашии (2,9 тыс. человек), Пермском крае (2 тыс. человек), ЯНАО (1,6 тыс. человек), Челябинской (1,5 тыс. человек), Саратовской (1,3 тыс. человек), Самарской областях (1,3 тыс. человек) и др.
Говорят на марийских языках; родным языком владеет 56,9 % марийцев (2020, перепись). Распространены также русский (им владеет 98,2 % марийцев), татарский (3,3 %) и башкирский (0,7 %) языки. По материалам социологического исследования Марийского научно-исследовательского института языка, литературы и истории имени В. М. Васильева 2020 г. в Республике Марий Эл марийский язык считают родным 30,7 % опрошенных респондентов, русский и марийский – 10,6 %, русский – 48,2 %, татарский – 4,9 %. Верующие – православные и последователи традиционных культов; есть небольшое число мусульман.
Среди марийцев выделяются четыре этнографические группы: луговые (большинство районов Республики Марий Эл), горные (правобережье Волги), восточные (марийцы Прикамья и Приуралья), северо-западные (ветлужские; Нижегородская и Кировская области). Из них самой крупной является группа луговых марийцев.
Исторический очерк
Первое письменное упоминание о черемисах (црмис) встречается в переписке хазарского кагана Иосифа (10 в.). Дореволюционные исследователи (М. А. Кастрен, А. А. Спицын и др.) соотносили их с летописной мерей. В 20 в. были сторонники как автохтонного происхождения марийцев в Ветлужско-Вятском междуречье (А. П. Смирнов, А. Х. Халиков, Г. А. Архипов), так и переселения их предков с юго-запада, с территории мордвы и Рязанского Поочья (О. Н. Бадер, Б. А. Серебренников, Т. Б. Никитина, И. С. Галкин, Д. Е. Казанцев). Наиболее уверенно связывается этногенез марийцев с памятниками типа Младшего могильника Ахмылово (5–7 вв.). В 9–11 вв. происходила этническая консолидация марийцев. Ко 2-й половине 2-го тыс. сложились различия между марийцами правобережья (горные марийцы – курык марий) и левобережья (луговые марийцы – олык марий) Волги. После вхождения марийцев в Русское государство (16 в.) часть их бежала за Вятку и Каму, положив начало формированию группы восточных марийцев (эрвел марий), испытавших влияние татарской и башкирской культур; часть передвинулась с правобережья и низовьев Ветлуги в верховья Ветлуги и на Пижму (ветлужские марийцы); часть горных марийцев перешла на чувашский язык.
В Российской империи марийцы не знали крепостного права, относились к государственным крестьянам. Положение язычников было приниженным, они ущемлялись в правах и не могли получать образование. Для того чтобы получить образование в духовных и учительских семинариях, необходимо было принять православную веру, к чему и обращались некоторые марийцы. Например, основоположник марийской лингвистики В. М. Васильев (1883–1961) принял православие в 1902 г. и получил образование в Бирской марийской учительской семинарии, Казанской духовной семинарии, Казанском университете.
В 1897 г. насчитывалось 375,4 тыс. марийцев. В 1915–1917 гг. издавалась первая газета на марийском языке «Война увер» («Военные вести»). В июле 1917 г. в Бирске прошёл 1-й Всероссийский съезд марийского народа. По решению Национального съезда мари в феврале 1918 г. в Казани создан Комиссариат мари; название «мари» заменило старое название «черемисы». В 1917–1921 гг. выходило несколько газет на марийском языке, в том числе в местах проживания восточных марийцев (Елабуге, Уфе и др.). В феврале 1918 г. в Казани состоялся национальный съезд мари, на котором название народа «черемисы» ввиду его ненационального происхождения было заменено самоназванием «марий».
В соответствии с декретом СНК и ВЦИК РСФСР от 4 ноября 1920 г. была образована Марийская АО с центром в г. Краснококшайск (с 1928 Йошкар-Ола). В 1920–1930-х гг. создавалась сеть образовательных учреждений на марийском языке. В 1929–1936 гг. Марийская АО входила в состав Нижегородского (в 1932 переименован в Горьковский) края. 5 декабря 1936 г., в соответствии с Конституцией СССР, преобразована в Марийскую АССР. В 1937–1938 гг. по обвинению в принадлежности к контрреволюционной буржуазно-националистической организации первое поколение марийской интеллигенции было уничтожено. В конце 1950-х гг. обучение во всех школах было переведено на русский язык. Обучение на марийском языке стало возрождаться с конца 1980-х гг. Действуют общественные организации: «Марий ушем» («Союз мари»; с 1990), «Фонд развития культур финно-угорских народов» (с 1990) и др. 22 октября 1990 г. Марийская АССР преобразована в Марийскую ССР, 8 июля 1992 г. законом Верховного Совета Марийской ССР принято современное название. В 1992 г. возобновлено проведение Съездов марийского народа, избран действующий орган – Большой всемарийский совет (Мер Кангаш). В 1990 г. учреждён праздник марийской письменности – Тиште кече (10 декабря), в 1991 г. – День национального героя (26 апреля), в честь погибшего в 1554 г. князя Болтуша (Полтыша). В 2002 г. было создано региональное общественное движение «Марийский национальный конгресс», в 2007 г. – Союз женщин мари «Саскавий», также действуют Союз марийской молодежи «У вий» («Молодая сила», 1998) и «Марий туныктышо» («Марийский учитель», 1999).
Этнографическое описание
Традиционная культура типична для народов Поволжья и Приуралья. Основное занятие – земледелие (яровые овёс, ячмень, пшеница, полба, просо, бобовые, с 16–17 вв. – озимая рожь, на юге и юго-востоке – гречиха; основная техническая культура – конопля). Основное пахотное орудие – двусошниковая соха (шога, шогаву) с перекладной полицей. Разводили лошадей, коров, овец; свиней и коз держали не везде, т. к. они считались нечистыми животными (восточные марийцы не имели в хозяйстве свиней до 1950-х гг.). Были развиты резьба по дереву (выемчатая, со 2-й половины 19 в. – прорезная и рельефная), ткачество, вышивка (мотивы: ромбы, «крючки», парные изображения уток, оленей, коней, с конца 19 в. – мотивы веток, цветов, вазонов; в рисунке преобладает красный цвет, в обводке – чёрный), плетение узорных поясов на дощечках, вязание иглой, у восточных марийцев – браное ткачество (кышкеме тур). Металлообработка была запрещена в 17 в.
Традиционное поселение – малодворная деревня (ял, сола), населяемая патронимической группой, первоначально в основном кучевой планировки, со 2-й половины 19 в. – рядовой или уличной. Усадьба (сурт, суртолмо) включала двух- или трёхраздельную избу (перт); летнюю кухню (кудо, куды) с открытым очагом в центре, служившую также культовым местом (ритуальные предметы хранились в заднем помещении – изи кудо), и др. Интерьер избы северно-среднерусской планировки (печь у входа устьем к передней стене) с красным углом в противоположном углу. До 19 в. были распространены широкие нары (кугу олымбал), в 19 в. появились полати.
Традиционная пища – лепёшки (эгерче, эгерцы), блины (мелна, мелла, мелена) из овсяной и другой яровой муки, трёхслойный блинный пирог (коман мелна), варёные (подкогольо, падкагыль) и печёные (когыль, кагыль, когольо) пироги, каши (густые из крупы – пучымыш; жидкие из муки – немыр, лашаш немыр), колбасы из крупы с мясом и жиром (сокта, шокта) и др. Праздничные хмельные напитки – пиво (пура, сыра), медовуха (пÿро).
Своеобразие традиционной одежды сохранялось до 1950-х гг. Мужской и женский костюм состоял из штанов (у луговых и горных марийцев – с узким шагом, у восточных – с широким), туникообразных рубахи, кафтана (летний – шовыр, шавыр – из белого холста; зимний – мыжер, мыжар – из белого или тёмного сукна), у женщин – передника (без нагрудника – ончыл шовыч, ончыл сакыш; с нагрудником – сапон, запон). У восточных марийцев бытовали татарский камзол и бешмет. Основной обувью были лапти (йындал, едал) прямого и косого плетения; иногда под них надевали мягкие кожаные сапоги (у горных марийцев – пакилка, у луговых – пакила). Онучи летом – из белого холста, зимой – из чёрного сукна, иногда ногу обёртывали очень толсто.
Традиционный костюм горной марийки. 1980-е гг.Мужской головной убор – войлочная шапка (упш, теркупш); девичий – венец (вуйонго, вуйшудыш), плетённый из шерстяных ниток или на кожаной основе с монетами. По типу женского головного убора выделяются локальные (в основном эндогамные) группы марийцев: на востоке – шымакшан-мари, с головным убором (шымакш) в форме полосы ткани 55 × 20 см, сшитой на одном конце в виде колпачка на твёрдой основе, сверху повязывали треугольный платок (кум лукан шовыч); на севере – сорокан-мари, носили заимствованный у русских убор типа лопатообразной кики (сорока) с вышитым зооморфным орнаментом на очелье; на юге и западе – шарпан-нашмакан мари, с перенятым у тюркских народов Поволжья (чувашей, татар, башкир) полотенчатым убором (шарпан). Древнейший женский головной убор (шурка) – с высоким (до 40 см), обтянутым кумачом навершием и длинной холщовой лопастью сзади, крепившейся к поясу; вышел из употребления во 2-й половине 19 в. Головные, накосные, шейные, наспинные, нагрудные (у луговых марийцев трапециевидные – почкама, у горных марийцев прямоугольные – ширкама), чересплечные, набедренные украшения ранее делались из металла, с конца 18 в. – из монет, пуговиц, раковин каури, бисера и др.
Семья, основанная на браке или кровном родстве, – малая группа, члены которой связаны общностью быта, взаимной помощью, моральной и правовой ответственностью. Существовало 2 типа семьи: простая, однопоколенная, состоящая из одной брачной пары с детьми, не состоящими в браке, и большая сложная, состоящая из 3–4 поколений близких родственников. Большие семьи сообща пользовались полученной от общины землёй, имели в общей собственности скот, жилые и надворные постройки, сельскохозяйственный инвентарь, продовольственные запасы. Труд в семье был разделён по половому признаку. Положение женщины зависело от её личных качеств и приданого. Жёны сохраняли право собственности на приданое и приготовленные ими самими личные вещи. У марийцев долгое время сохранялись традиции сорората и левирата. В середине 19 – начале 20 вв. господствующей формой семьи становится малая моногамная семья. В малых семьях сохранялись такие же патриархальные порядки, как и в больших. Жена играла заметную роль в жизни семьи. Семьи вплоть до середины 20 в. были преимущественно мононациональными.
Календарные праздники приурочены к церковному календарю – Святкам (Шортйол, Шартял, Шочъйол, Шорыкйол), Пасхе (Кугече, Великий день), Семику (Семык), Петрову дню (Сюрем, у восточных марийцев – Кюсо) и др. С 1980-х гг. проводятся деревенские праздники (ял пайрем).
В сельской местности среди марийского населения довольно хорошо сохраняются традиционные похоронно-поминальные и свадебные ритуалы, бытует и обряд, связанный с рождением ребёнка (узыпка, аза обеде). Как правило, для этих обрядов обязательны хлеб, блины, пироги, готовят и другие национальные блюда. И ныне основными дарами, которые берутся отправляющимися поздравить родителей с рождением ребёнка, являются: непочатый каравай хлеба, жареная тушка курицы (гуся или утки), стопка блинов, сырок – туара (чтобы у кормящей матери всегда было молоко), вино или водка, конфеты, подарки для новорождённого и др. Хлеб, сырки, жареная курица, блины, пироги являются обязательными атрибутами свадебных и похоронно-поминальных обрядов.
Поскольку сельские жители занимаются животноводством и птицеводством, бытуют и обряды, связанные с этими занятиями. Например, после отёла коровы молозиво (тувыртыш) запекают в духовке, ставят на стол на зерно или сено и угощают всех домочадцев, соседей этим блюдом, желая хороших удоев.
Сохранение марийских блюд связано с возрождением языческих праздников и молений. Так, в последнее десятилетие во многих районах проводится весенний праздник Агавайрем. 
Марийцы. Моление божеству Курык Кугыза. Советский район, Республика Марий Эл. 2022. Для этого праздника ныне готовят сырки, выпекают пресные лепёшки (шергинде), блины, ватрушки, готовят квас, красят яйца, которые являются символом плодородия, луковой шелухой.
В Йошкар-Оле и некоторых населённых пунктах регулярно проводятся для молодёжи – марийские дискотеки, для людей среднего и старшего возраста – марийские посиделки «Марий кас». Эти мероприятия пользуются большой популярностью среди марийского населения. Ежегодно в республике проводится марийский праздник «Пеледыш пайрем». Традицией стало проведение Дней национального героя (Марий талешке кече) и марийской письменности (Марий тиште кече).
Религиозные представления
Основная часть марийцев была крещена в 1740–1760-х гг. В 1-й половине 19 в. среди марийцев развернулось движение за возврат к традиционным культам; для предотвращения этого в 1830–1850-х гг. среди них велась миссионерская работа. Во 2-й половине 19 в. сформировалась синкретическая секта «Кугу сорта» («Большая свеча»). Традиционные культы наиболее стойко сохраняются у луговых и восточных марийцев. Распространена вера в духов – хозяев местности (водыж, вадыш, шырт), «матерей» (ава), «владык» (он, хан), родовых духов керемет (позднее они стали представляться злыми духами), духов предков (тошто енг, тошто марий); верховное божество Юмо, владыку загробного мира (киямат тӧра) и др. 
Марийцы. Сцена жертвоприношения. Кировская область, Уржумский район (Вятская губерния, Уржумский уезд). Не позднее 1914. Фото: Осип Смоленцев.
Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН.По праздникам устраивали моления и жертвоприношения в рощах (кÿсото). Проводились «всемарийские» моления (тÿня кумалтыш), возобновившиеся в 1991 г. Молениями руководят жрецы (у луговых марийцев – карт, у восточных марийцев – молла, авыз). Существовали колдуны (юзо, локтышо), знахари (эмлызе), гадатели (овылышо, мужан), прорицатели (шинчан-ужшо, ужшо-колшо) и др. Умерших хоронили в долблёных колодах, на могиле ставили столб, шест с изображением птицы на конце, крест, на который вешали полотенца. На 40-й день покойного изображал особый человек (вургем чийше), который парился в бане, надевал одежду покойного, садился на почётное место за столом, рассказывал о том, как он провёл эти 40 дней, и давал наказы родным, исполнял особый танец (тупыньла куштымаш) под волынку.
Известны космо- и этногонические мифы (о сотворении мира Юмо и Кереметом в виде ныряющей на дно Мирового океана утки; о мировом древе Онапу и Мировой горе; о женщине, нарушившей заповедь, что привело к несчастьям; о семи мирах; о происхождении марийцев от дочери Юмо – Юмын Удыр и т. п.), легенды (тоштые енг ой, тошты шая – о великане Онаре, богатырях Чоткаре и Чумбылате и др.), сказки (йомак, шоя – волшебные, о животных, бытовые и др.), исторические предания (тоштымарий шомак, тоштымары шая – о переселении предков марийцев с запада, о нашествии Чингисхана, о «черемисских войнах», о С. Разине и Е. Пугачёве и др.), былички (ужмо-колмо), драматические жанры, сатирические песни-монологи, заговоры и др.
Действует религиозное объединение «Марий кумалтыш» (1992).
Современная ситуация
В начале 21 в. народные элементы культуры марийцев продолжают бытовать. Доминантами являются традиционные формы застройки и планировки усадьбы, народная одежда, национальные блюда. Хорошо сохраняются модернизированные свадебные, похоронно-поминальные традиции. Количество предметов одежды, утвари, прикладного искусства в некоторых селениях превышает потребности в их применении, эти элементы материальной культуры не обязательно уничтожаются, часто им придается значение этнической ценности. Традиции лучше сохраняются в районах, относительно удалённых от промышленных центров, в частности в северо-восточных районах республики Марий Эл.
Народный костюм бытует и ныне, но уже не в традиционном комплексе, а в сочетании с современной городской одеждой. Он применяется в празднично-обрядовой сфере: во время праздников, свадебных, похоронно-поминальных ритуалов; в художественной самодеятельности. Индивидуальные заказы на пошив праздничного народного костюма (рубах, передников, демисезонных и свадебных кафтанов) выполняются в районных предприятиях бытового обслуживания, а также народными мастерами. В 1990-х гг. Министерством культуры республики Марий Эл были созданы студии (г. Звенигово, деревня Чодраял Моркинского района), где шьют не только народную одежду, но и выполняют заказы на сценические костюмы, моделируют и создают модную одежду по марийским мотивам. Такая стилизованная одежда имеет популярность у актёров, певцов, некоторой части интеллигенции, а также горожан, использующих её для торжественных случаев.
Этнографические экспозиции, посвящённые культуре марийского народа, представлены в Национальном музее Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева (г. Йошкар-Ола) и в Национальной художественной галерее (г. Йошкар-Ола). В Козьмодемьянске действует Этнографический музей под открытым небом имени В. И. Романова в виде деревни горных марийцев.
Марийцами по происхождению были деятели науки и культуры: первый академик из мари В. П. Мосолов, основоположник марийского языкознания В. М. Васильев, основоположники марийской литературы С. Г. Чавайн и Н. В. Игнатьев, актёр театра и кино Й. Кырля и др.
Устное творчество
В традиционной музыке сохранились финно-угорские корни (силлабический тип пения, формульная основа ритма), у восточных марийцев значительно влияние тюркской культуры (господство бесполутоновой пентатоники); на поздний слой народной музыки повлиял русский фольклор. Наряду с преобладающим одноголосием встречается хоровая гетерофония. Существуют ладовые, ритмические и другие различия между фольклором горных, луговых и восточных марийцев. Из обрядовых песен лучше всего сохранились семейные: свадебные (величальные, корительные, песни-пожелания и др.); колыбельные; похоронные и поминальные (колышо муро); гостевые (величания, пожелания, благодарения, размышления о нравственности, праздничные застольные песни и др.). К архаичным слоям фольклора относятся также песни в сказках, песни-сказки (муро йомак), в том числе о марийских героях – Акпарсе, князе Болтуше и др. Лирические песни: личные (о любви, разлуке, судьбе, радости, печали и др.), песни на социальную тематику (сиротские, солдатские, рекрутские), городские баллады и романсы. Для свадебных, похоронных песен характерна прикреплённость текста к напеву. В конце 19 в. распространились неприуроченные «скорые», или «короткие», песни-частушки (лудышмуро у луговых марийцев, такмак у восточных). У восточных марийцев популярен групповой танец «верёвочка» (кандра), характерны также кадрили.
До начала 20 в. моления в священных рощах включали игру на шлемовидных гуслях – кюсле (играли 5–6 мужчин, стоя в ряд); со временем стало преобладать бытовое использование инструмента, к концу 20 в. он сохранился преимущественно среди горных марийцев (женская традиция). Волынка (шювыр – мех из бычьего или лошадиного пузыря, парная игровая трубка), обычно звучащая вместе с двухсторонним цилиндрическим барабаном (тюмыр), – главный инструмент свадебного, поминального и других обрядов (до 1930-х гг.), ныне используется для сопровождения песен и плясок. До 1930-х гг. применялись деревянные натуральные трубы: тэтрэт пуч – сигнальный мужской инструмент (служил для оповещения о нападении врагов, сборе и др.), идыр пуч (или шыже пуч; буквально – девичья, или осенняя, труба) – инструмент брачной обрядности (на нём играли девушки в период свадеб, каждая свой наигрыш), сюрем пуч – инструмент праздника Сюрем (его звучанию приписывалась способность повышать урожай). Другие традиционные инструменты: смычковый ковыж (с двумя волосяными струнами), музыкальный лук конг-конг, флейта шиялтыш, варган умша ковыж. Во 2-й половине 19 в. распространилась гармоника (марла гармонь; сложились местные традиции), затем – балалайка, гитара, баян и др.
Первый сборник марийских народных песен, составленный А. А. Аптриевым, был издан в 1908 г. В числе других: «Песни народа мари» («Марий муро», 1923) В. М. Васильева, «Марийский учебник пения» И. С. Палантая (1923), «Марий калык муро» Я. А. Эшпая (1957).
Среди профессиональных композиторов, обращавшихся к марийскому фольклору: А. Я. Эшпай (Симфонические танцы на марийские темы, 1951; сюита «Песни горных и луговых мари», 1983), К. А. Смирнов («Фантазия на горно-марийские темы», 1948), К. Р. Гейст (Концерт на марийские темы, 1953; «Марийская фантазия на темы марийского мелодиста Н. Арбана», 1954).