Агавайре́м (луговомар. Агапайрем, Агапайрам; у восточных марийцев – Сабантуй), марийский народный праздник, в аграрном календаре символизирующий начало пахотных работ поздней весной или ранним летом. Этимологически название праздника происходит из двух луговомарийских слов: «ага» – соха и «пайрем» – праздник. Обрядовые действия, совершаемые в этот праздник, направлены на повышение плодородия земли и урожайности полей. Схожей семантикой обладают праздники весенне-летнего цикла других народов Поволжья: чувашский Акатуй, удмуртский Акашка, татарский Сабантуй. Точно установленной календарной даты проведения Агавайрема у марийцев нет, часто день его проведения выбирали местные старейшины или карты. Согласно некоторым источникам, марийцы праздновали его перед посевом яровых культур (Казанская губерния. Ч. 2. 1870) или «около 9 мая старого стиля» (Маркелов. 1931. С. 179). Марийцы Кировской области (вятские марийцы) отмечали этот весенний праздник за четыре дня до Троицы, башкирские марийцы (восточные марийцы) – до начала весеннего сева (Тойдыбекова. 2007). Агавайрем представлен в обрядово-праздничной традиции луговых, восточных и северо-западных этнографических групп марийцев. В культуре горных марийцев данный праздник не встречается в виду более активной христианизации данной группы населения. В то же время Г. Я. Яковлев описывал весенний обряд варки ритуального пива и моления у «горно-козмодемьянских» марийцев, осуществляемый без участия жречества и без праздничных гуляний. Данный праздник проводился горными марийцами после посевных работ во второй половине июня (Яковлев. 1887. С. 31).

Данные об Агавайреме и особенностях его празднования известны в историографии с 18 в. В работе И. И. Георги описан праздник начала посевных работ Анга Соаренъ, соответствующий Агавайерму (Георги. 1799. С. 34). Характеристики данного праздника приведены в путевых заметках А. А. Фукс, очерках В. И. Рагозина, работах Г. Я. Яковлева, И. Н. Смирнова, Т. С. Семёнова и в других описаниях 19 в. В первой половине 20 в. этнографическим изучением Агавайрема занимались этнографы Т. Е. Евсеев и М. Т. Маркелов. Марийские народные праздники, в том числе и Агавайрем, активно исследовались советскими и российскими специалистами по фольклору и этнографии А. Е. Китиковым, Н. С. Поповым, О. А. Калининой, Л. С. Тойдыбековой.

Марийская священная роща Агавайрем ото. Советский район, Республика Марий Эл. 2021.Марийская священная роща Агавайрем ото. Советский район, Республика Марий Эл. 2021.Согласно различным этнографическим описаниям 19–20 вв., Агавайрем проходил в течение двух – пяти дней. В первый день среди последователей марийской традиционной религии, а также марийцев-синкретистов (двоеверцев) было распространено проведение моления (луговомар. кумалтыш) в священной роще или в паровом поле (луговомар. яра пасу). В некоторых деревнях для проведения ритуальных действий на Агавайрем была отведена отдельная роща – агавайрем ото, которую посещали один раз в году. В марийской мифологии выделяют также отдельное божество, которому молятся в указанный праздник – Агавайрем юмо. По данным Л. С. Тойдыбековой, в конце 19 – начале 20 вв. женщины в коллективных молениях непосредственно не участвовали, а только поддерживали горение ритуального костра, оставаясь в стороне от основных обрядовых действий (Тойдыбекова. 2007. С. 56). Т. С. Семёнов в конце 19 в. свидетельствовал, что моления на Агавайрем были единственными общественными молениями, на которые допускались женщины (Семёнов. 1893. С. 30). В настоящее время в ритуальных действиях, приуроченных к Агавайрему, участвуют и женщины и мужчины, однако молитвы читает мужчина – карт.

Г. Я. Яковлев составил обширное описание ритуальных практик, осуществляемых на Агавайрем в 19 в. (Яковлев. 1887. С. 26–31). Местные жители заранее готовили для молений мёд, вино, пиво, пекли ватрушки и блины. Из числа мужчин выбирали двух картов – организаторов молений. Перед ритуальным действием обязательно все его участники традиционно ходили в баню, надевали чистую одежду. Среди божеств, почитаемых на Агавайрем, упоминаются Кугу Юмо (в пер. с луговомар. – великий бог), Тӱня-Юмо (в пер. с луговомар. – бог Вселенной), Мер Юмо (в пер. с луговомар. – бог общества), Ош кече Юмо (с луговомар. – бог белого солнца). Часть ритуальной пищи сжигали в костре в качестве жертвы богам (Рагозин. 1881), другую часть присутствующие уносили домой. Карт после молитвы бросал в ритуальный костёр кусочки блинов и других принесённых жертвенных угощений со словами «алаллиже», что означает «сила всех земных благ – богу, а мы просим только здоровья» (Маркелов. 1931. С. 179–180). По Г. Я. Яковлеву, сначала карты выливали в огонь ритуальное пиво с накрошенными туда блинами, а после молений так делали и все остальные присутствующие. Считалось, что пиво, принесённое с молений, является освящённым и проливать его нельзя (Риттих. 1870). Над ритуальным пивом и едой зажигали свечи (Маркелов. 1931). Во многих этнографических описаниях указано, что во время молитвы карта присутствующие стояли на коленях. Моление в честь Агавайрема марийский карт обычно читал три раза. По завершении молений мужчины угощали картов ритуальным пивом, блином, пирогом, яйцом и ватрушкой, такое же угощение получали от женщин жёны картов (Яковлев. 1887. С. 27). После этого еду по очереди получали и все присутствующие на молении. Примечательно, что, по словам Г. Я. Яковлева, татары тоже могли прийти на моление, но их угощали ритуальной едой отдельно от остальных присутствующих. При возвращении из мольбища карты в сопровождении пожилых людей и незамужних девушек посещали дома местных жителей до следующего утра. В каждом доме жрец получал от хозяина ковш пива и яйцо. При получении даров карт говорил ритуальные слова-пожелания, а в ответ хозяин произносил слова «Аминь, аминь, да будет так» (Яковлев. 1887. С. 29). На следующий день жители деревни шли в гости к старшему карту с подношениями – ведром пива и блинами. Затем участники праздника ходили в гости другу к другу. Второй день праздника, по словам М. Т. Маркелова, носил название «ташлама» (Маркелов. 1931. С. 180). На третий день праздничная процессия посещала младшего карта и одаривала его. В целом праздник продолжался пять дней.

По свидетельствам Г. Я. Яковлева, Агавайрем сопровождался молодёжными увеселениями: скачками на лошадях, бегом, качанием на качелях. В Царёвококшайском уезде (ныне Республика Марий Эл) было известно праздничное состязание в беге: молодые люди наперегонки направлялись из священной рощи в деревню. Самые быстрые получали полотенце и яйца. Т. С. Семёнов связывал появление скачек в праздновании Агавайрема влиянием татарского праздника Сабантуй (Семёнов. 1893). В некоторых местностях известна традиция зарывать в землю яйца, что символизирует передачу земле плодородных сил. Л. С. Тойдыбекова определяет игрища после молений как «агавайрем модыш» (с луговомар. – обрядовые игры Агавайрем), в ходе которых жители марийских деревень устраивали соревнования по бегу. «А в некоторых местах, например в Параньгинском и в Куженерском районах, растянув в длину полотенце, бежали с ним вокруг рощи Агавайрем» (Тойдыбекова. 2007. С. 57). Гонки сопровождались звучанием народных инструментов: барабана, волынки. И. Н. Смирновым описаны обрядовые игры марийцев Пермской губернии: «Забравши с собой праздничных кушаньев, пива, черемисы уходят вечером в четверг на гору, раскладывают огни и устраивают представления. Одни берут на себя роль судьи, исправника, станового, сотского, другие истцов, третьи разного рода ответчиков, воров, пьяниц. Происходит словесное судопроизводство. Судья произносит приговор, и его немедленно приводят в исполнение, в шутку наказывая виновного. Рядом с состязанием в беге у пермских черемис происходят состязания в борьбе и скачке». Победители в данных играх получали платки, принесённые женщинами, вышедшими в этом году замуж (Смирнов. 2014. С. 109). В некоторых деревнях сохранились обрядовые песни, исполняемые исключительно на Агавайрем. В частности, исследователь Л. С. Тойдыбекова в 1990-х гг. зафиксировала текст «жертвенно-молельной песни Агавайрам» (луговмар. Ага-пайрам кумалтыш муро) (Тойдыбекова. 1997. С. 247). Песни весенне-летних календарных праздников содержат просьбы к высшим силам о плодородии и различных благах.

В советское время праздник Агавайрем, воспринимаемый администрацией как элемент традиционных религиозных верований, вышел из публичного пространства праздничной культуры. В 1920-е гг. марийской интеллигенцией была осуществлена попытка вытеснить традиционные марийские праздники новым – Пеледыш пайрем (с луговомар. – Праздник цветов), в котором отразились некоторые ритуальные черты Агавайрема.

Начиная с 1990-х гг. на фоне возрастающего интереса местного населения к марийской традиционной культуре отмечается тенденция к регулярному празднованию Агавайрема на районном и республиканском уровнях. В современной праздничной обрядовости марийцев моления в честь Агавайрема могут сочетаться с концертами, фестивалями, проводимыми в один день. В организации праздника прослеживается региональная специфика. Празднование Агавайрема изображено на одноимённой картине А. Т. Бугаева. Празднику посвящена пьеса современного российского писателя А. И. Пудина «Эрла агавайрем» (с луговомар. – «Завтра – агавайрем») и одноимённый спектакль, поставленный по её сюжету в Марийском национальном театре драмы имени М. Шкетана.