Ио́сиф Фла́вий (греч. Ιώσηπος Φλάβιος; лат. Josephus Flavius; евр. Йосеф бен Маттитьяху, ‏יוסף בן מתתיהו‏) (37 или 39 – 100), еврейский историк и политический деятель.

Родился в первый год правления императора Гая Калигулы (Ios. Flav. Vita. 5), был современником первых христиан. Возможно, что по материнской линии Иосиф Флавий происходил из первосвященнического рода Хасмонеев (Ios. Flav. Vita. 1. 2) и принадлежал к знатной и влиятельной семье. Он получил традиционное образование и, по его словам, в ранней юности стал признанным толкователем закона [Ios. Flav. Vita. 2. 9; Ios. Flav. Contr. Ap. II. 54; Ios. Flav. Antiq. XX. 11. 1 (264)]. Посвятив несколько лет духовным исканиям, Иосиф Флавий сделал выбор в пользу фарисейства – одного из трёх главных течений в иудаизме того времени. В возрасте 27 лет в составе посольства он был послан в Рим для проведения переговоров об освобождении иудейских священников (Ios. Flav. Vita. 3. 13–16). Во время Иудейской войны, несмотря на принадлежность к умеренной партии, ищущей компромисса с Римом, Иосиф Флавий был избран командующим еврейскими войсками в Галилее и воевал против римлян. Он сдался в плен после захвата осаждённого римлянами г. Иотапата (Йодфат) и перешёл на их сторону. Снискал расположение римского командующего войсками в Иудее Веспасиана, предсказав ему мировое владычество, которое отождествлялось римлянами с императорской властью (в это время широко распространились мессианские представления о том, что из Иудеи выйдет владыка мира).

После того как Веспасиан стал императором (69), Иосиф Флавий был освобождён и поселился в Риме. Здесь он написал «Иудейскую войну» (в 7 книгах) – историю иудейского восстания против римлян в 66–74 гг. с кратким экскурсом в начале произведения в историю Иудеи со времени Хасмонеев; «Иудейские древности» (в 20 книгах) – самое объёмное произведение Иосифа Флавия, в котором он излагает историю евреев от Сотворения мира до начала Иудейской войны. В примыкающем к «Иудейским древностям» «Жизнеописании» Иосиф Флавий рассказал о себе и подробно описал свою деятельность в качестве командующего войсками повстанцев в Галилее во время войны. Последнее произведение Иосифа Флавия, апологетический трактат «Против Апиона» (в 2 книгах), написанный в защиту иудеев, должно было доказать древность и неизменность иудейского закона, его превосходство над обычаями и установлениями греков. Точных исторических сведений о последних годах жизни и смерти Иосифа Флавия не существует.

Сочинения

«Иудейская война»

«Иудейская война» (греч. «Περ τοῦ ᾿Ιουδαϊκοῦ πολέμου»; лат. «De bello Judaico») – самое раннее и известное сочинение Иосифа Флавия. Написано вскоре после окончания иудейского восстания: как считают большинство исследователей, во 2-й половине правления императора Веспасиана, т. е. между 75 и 79 гг., но не позже смерти Веспасиана, который получил экземпляр «Иудейской войны», и не ранее освящения храма Мира [Ios. Flav. De bello Judaico. VII. 5. 6 (158 сл.)]. В предисловии Иосиф Флавий отмечает, что первоначальный текст он написал «на родном языке», по всей видимости на арамейском, для жителей Парфии, Вавилонии, Аравии и Адиабены (Ios. Flav. De bello Judaico. Praef. 1. 6). Греческая версия «Иудейской войны» была создана им с целью опровержения появившихся сочинений, в которых события войны описаны превратно. Иосиф Флавий хотел представить на суд греков и римлян точный и правдивый рассказ.

«Иудейская война» охватывает период, Страница из инкунабулы «Иудейских войн» Иосифа Флавия. 1475. Баварская государственная библиотека, Мюнхен.Страница из инкунабулы «Иудейских войн» Иосифа Флавия. 1475. Баварская государственная библиотека, Мюнхен.предшествующий Маккавейским войнам (175 до н. э.), до падения крепости Масады (74). В 1-й и частично во 2-й книгах содержится краткая история евреев со времени проведения эллинистической реформы в Иерусалиме и преследований при Антиохе IV Епифане до начала войны с римлянами и смерти Ирода (впоследствии эти события подробнее изложены в книгах 13–19 «Иудейских древностей»); 2-я книга заканчивается описанием событий, связанных с началом войны: похода наместника Сирии Цестия Галла и приготовлений Иосифа Флавия к началу кампании в Галилее. В 3-й книге рассказано о галилейской кампании Веспасиана (67), захвате Иотапаты и пленении Иосифа Флавия; 4-я посвящена завершению галилейской кампании, изоляции Иерусалима и прекращению военных действий в связи с провозглашением Веспасиана императором. В 5-й и 6-й книгах дано описание осады Иерусалима и захвата города императором Титом в 70 г.; в 7-й книге сообщается о возвращении победителей в Рим, триумфе Веспасиана, подавлении последних очагов восстания, самоубийстве защитников Масады.

При написании «Иудейской войны» Иосиф Флавий использовал заметки, сделанные им во время осады Иерусалима (Ios. Flav. Contr. Ap. I. 49), а также «Всемирную историю» Николая Дамасского, мемуары императоров Веспасиана и Тита (Ios. Flav. Vita. 342, 345, 358; Ios. Flav. Contr. Ap. I. 56) и замечания царя Агриппы II Ирода, c которым Иосиф Флавий состоял в переписке в период работы над «Иудейской войной» (Ios. Flav. Vita. 364 sqq.).

По языку и стилю «Иудейская война» – самое совершенное произведение Иосифа Флавия, при написании которого он пользовался услугами греческих редакторов (Ios. Flav. Contr. Ap. I. 50). Язык книг представляет собой образец аттицизирующей прозы – стиля, распространённого в 1 в. н. э. и возрождавшего классические нормы языка эпохи Перикла. По стилю от предыдущих книг отличается 7-я, её язык напоминает эллинистическое койне, характерное для первых 14 книг «Иудейских древностей».

В качестве модели для написания «Иудейской войны» Иосиф Флавий использовал «Историю» Фукидида. Об этом свидетельствуют прямые параллели во введении, схожая структура изложения, включающая исторический экскурс в начале сочинения, который подводит к рассуждению о причинах войны, драматичность повествования, принцип использования речей исторических деятелей, наличие лексических параллелей. Фукидидовское описание чумы в Афинах напоминает описание голода в Иерусалиме; речь Перикла, обращённая к афинянам, нашла отражение в речи Ирода после поражения в битве с арабами и землетрясения (Thackeray. 1927. P. XVII; Hadas-Lebel. 1989. P. 245). В тексте «Иудейской войны» содержатся лексические заимствования из сочинений Геродота, Ксенофонта, Демосфена, Гомера и греческих трагедий, особенно много из произведений Софокла (см.: Thackeray. 1927. P. XV–XVIII). Из текстов Полибия Иосиф Флавий берёт не только лексику (в первую очередь частое употребление термина τύχη – судьба), но и некоторые топосы при описании военных событий, например противопоставление мудрости старшего поколения экстремистским наклонностям молодёжи (Eckstein. 1990). Важное значение имеют фукидидовское понятие στάσις (восстание, бунт) и связанная с ним концепция гражданской распри. Темой специальных исследований для современных историков стали анализ причин восстания в Иерусалиме и механизма развития событий, которые являются центральными в «Иудейской войне»; рассматривалась и адаптация Иосифом Флавием фукидидовской концепции (Mader. 2000; Sementchenko. 2010). C точки зрения исторической достоверности «Иудейская война» заслуживает высокой оценки, хотя Иосиф Флавий, часто прибегавший к драматическим эффектам, преувеличивает цифры и переоценивает значение событий.

«Иудейские древности»

«Иудейские древности» (греч. «᾿Ιουδαϊκὴ ἀρχαιολογία»; лат. «Antiquitates Judaicae»), самый значительный по объёму и хронологическому охвату труд Иосифа Флавия, исследован гораздо меньше, чем остальные произведения. Опубликован в 93–94 гг. Иосиф Флавий назвал это произведение «᾿Αρχαιολογία», возможно, под влиянием Дионисия Галикарнасского или Фукидида, который дал это название 1-й книге своей истории. «Иудейские древности» состоят из двух основных частей. В первой Иосиф Флавий изложил историю евреев «так, как она описана в Священных книгах» (Ios. Flav. Antiq. II. 16. 5), т. е. пересказал Священное Писание. Во второй части описаны постбиблейские события – от правления династии Хасмонеев до начала восстания в Иудее против римлян.

В противовес гиперкритическим взглядам учёных 20 в. исследования последних десятилетий показали, что Иосиф Флавий не был простым компилятором, объединившим информацию из различных, часто вторичных источников. Он изучал труды историков, критически и планомерно перерабатывая сведения источников. Пересказывая Библию, пользовался текстом Ветхого Завета в греческом переводе (Септуагинта), а также арамейскими таргумами и в меньшей степени – древнееврейским текстом. Его утверждение о том, что он пересказал Cвященное Писание, ничего не прибавив и не опустив, нельзя понимать буквально: Иосиф Флавий имел в виду скорее правдивую передачу еврейской традиции (Bilde. 1988. P. 92–98, 215; Feldman. Josephus's interpretation ... 1998. P. 455–518).

«Иудейские древности» неоднородны по стилю и языку. Книги 1–14 и 20 написаны на эллинистическом койне; книги 15–19 (как и «Иудейская война») относятся к разряду текстов, которые принадлежат к т. н. аттицизирующей литературе, или, по классификации Ф. Лассерра, риторической историографии (Lasserre. 1979. P. 162–164) и составляют одну группу с фрагментами текста Николая Дамасского, произведениями Дионисия Галикарнасского и Филона Александрийского.

Иосиф Флавий пересказал библейскую историю со множеством отклонений от исходного текста: обращаясь к широкой, по-гречески образованной аудитории (евреям и неевреям), он комментирует, анализирует, сокращает и дополняет текст Священного Писания. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Страсбург, 1578. Титульный лист. Баварская государственная библиотека, Мюнхен.Иосиф Флавий. Иудейские древности. Страсбург, 1578. Титульный лист. Баварская государственная библиотека, Мюнхен.Кроме того, он пользуется языком, во многом отличающимся от языка Септуагинты. Пересказ Священного Писания у Иосифа Флавия содержит ряд мотивов, распространённых в современной ему греческой историографии, но не встречающихся или по-другому представленных в Библии. К ним относятся рассуждения о Божественном промысле (греч. πρόνοια θεοῦ), о свободе и тирании, о наилучшей форме государственного устройства, о подчинении страстям как основной причине моральной деградации, об упадке нравов в результате отступления от отеческих установлений. Следуя традициям эллинистической историографии, Иосиф Флавий представил основных персонажей библейской истории (Ной, Авраам, Моисей) как стоических мудрецов, успешных государственных деятелей, блестящих ораторов и доблестных полководцев; часто обращался к популярной в стоицизме концепции правителя-тирана (превращение Соломона из мудрого царя в тирана, черты тирана у Саула, обвинения старейшинами Моисея в тирании). Он ввёл в пересказ элементы греческого романа [например, история праведного Иосифа и жены Потифара (Ios. Flav. Antiq. II. 4) или эпизод об Эфиопском походе Моисея и о женитьбе на эфиопской принцессе (Ibid. II. 10; см.: Braun. 1934. S. 17 ff.)], добавляя после описания чудесных событий рационализирующие ремарки.

Для повествовательной манеры Иосифа Флавия характерна тенденция к универсализму: выделяет из обычаев и представлений древних евреев те, которые находят параллели в греческой культуре, при этом обходит молчанием неприемлемые для его читателей или трудно воспринимаемые ими. Так, он избегает упоминания ключевых библейских понятий, таких как «завет» и «земля обетованная» (Downing. 1981; 1982). Универсальный подход проявляется у Иосифа Флавия, в частности, в изложении иудейского закона: он не пишет о штрафах за нарушения его, тем самым переводит предписания закона из юридической в моральную сферу (Les Antiquités juives. Vol. 1. Paris, 1990. P. XXXII). Одно из направлений в современной историографии посвящено изучению принципов эллинизации библейского текста, которые использовал Иосиф Флавий, связи языка его произведений с языком стоиков, кинической диатрибы, аллюзий на сочинения Платона и греческие трагедии (см.: Attridge. 1976; 1984; Unnik. 1978; Feldman. 1984; 1988).

Универсальный подход к изложению библейских событий в значительной степени способствовал популярности произведений Иосифа Флавия среди христианских авторов. Для него важнее трактовать события соответственно с греческими философскими концепциями, чем с интерпретациями раввинов, что видно на примере рассказа о жертвоприношении Исаака (Ios. Flav. Antiq. I. 13). В описании этого эпизода Иосиф Флавий подчёркивает любовь Авраама к сыну, используя одновременно аллюзию на эпизод из гомеровской «Илиады», где Приам умоляет Гектора не вступать в сражение с Ахиллом. В пересказе этого эпизода, обладающего как в иудейской, так и в христианской традиции огромным богословским значением, Иосиф Флавий обходится без толкований. Он не упоминает об идеях, сохранившихся в комментариях раввинов, например о том, что жертвоприношение Исаака, являясь испытанием и для Авраама, и для его сына, стало демонстрацией ценности мученичества, или о том, что оно послужило искуплением для потомков Исаака и в конечном счёте для всех людей. Для объяснения этого эпизода Иосиф Флавий использовал стоическую идею: всё, что происходит с избранниками Бога, случается по воле Божественного промысла; он старался отмежеваться от понятия «жертвоприношение», противопоставляя библейский эпизод легенде о жертвоприношении Ифигении (Feldman. 1984. S. 797).

В библейском пересказе Иосиф Флавий оценивает историческое развитие еврейского государства и общества с точки зрения соответствия законам Моисея. Центральная идея состоит в том, что причина самых больших несчастий в истории евреев – нарушение заповедей закона (т. е. их конституции), это лишило их божественной поддержки – основы процветания. При изложении постбиблейских событий, происходивших главным образом в эпоху, когда евреи находились под властью великих держав, Иосиф Флавий продолжает развивать идею Божественного промысла, однако больше внимания уделяет апологетическим задачам: он постоянно подчёркивает высокий авторитет евреев среди иноземных правителей, признание и уважение их права жить в соответствии с отеческими установлениями, особое благочестие своего народа и лояльность к властям.

Во 2-й части Иосиф Флавий использовал такие источники, как «Письмо Аристея», «Всемирная история» Николая Дамасского, сочинения других греческих авторов (только названо 24), а также Первую книгу Маккавейскую, архивные документы, личные наблюдения и устные свидетельства очевидцев (подробный обзор источников см.: Bilde. 1988. P. 80–89; Schwartz. 1990. P. 45–57). Особую ценность имеет рассказ о жизни иудейского царя Ирода Великого (Ios. Flav. Antiq. XIV–XVII), представляющий собой одну из самых подробных биографий в античной литературе.

«Жизнеописание»

«Жизнеописание» (греч. «᾿Ιωσήποῦ γένος»; лат. «Josephi vita») было задумано Иосифом Флавием как приложение к последней книге «Иудейских древностей». В четырёх из пяти дошедших до нас рукописей этого сочинения «Жизнеописание» включено в состав текста, хотя последняя часть 20-й книги «Иудейских древностей» по форме служит прологом к автобиографии. Р. Лакёр (Laqueur. 1920. S. 1–6) выдвинул гипотезу о существовании двух изданий «Иудейских древностей», одно из которых Иосиф Флавий дополнил своей биографией. В настоящее время учёные склоняются к тому, что «Жизнеописание» изначально входило в «Иудейские древности» (Schreckenberg. 1972. S. 175f.; Cohen. 1979. P. 102f.; Attridge. 1984. P. 210; Bilde. 1988. P. 106f.; Lamour. 1996.; Mason. 2001. P. XIX, XIV–XV). Большая часть произведения (§ 28–413) посвящена подробному описанию 5–6 месяцев жизни Иосифа Флавия в Галилее, куда он был послан по заданию Иерусалимского синедриона для усмирения беспорядков и организации обороны города. Он сообщает о своём происхождении, об образовании и о начале общественной деятельности – путешествии в Рим в составе иудейского посольства. В конце Иосиф Флавий рассказывает о том, как сопровождал Тита в походе на Иерусалим, как освобождал друзей, взятых в плен римлянами, о жизни в Риме в бывшем доме Веспасиана, о благодеяниях императора и императрицы и, наконец, о своей семейной жизни. Существенную роль в композиции «Жизнеописания» играет полемика с Юстом из Тивериады, военачальником и соперником Иосифа Флавия в Галилее, который уже после смерти Веспасиана, Тита и Агриппы II опубликовал свою версию истории войны против римлян и обвинил Иосифа Флавия в подстрекательстве жителей Тивериады к военным действиям.

Основная часть «Жизнеописания» посвящена тем же событиям, которые были представлены во 2-й книге «Иудейской войны», однако между этими произведениями есть существенные противоречия как в хронологии событий, так и в деталях, но самое главное – в том, как Иосиф Флавий оценивает свою миссию в Галилее. Если в «Иудейской войне» он изображён как военачальник, посланный иерусалимской общиной для борьбы с римлянами, то в «Жизнеописании» он выступает как посланник иерусалимской аристократии, призванный вместе с коллегами обеспечить мир в Галилее. Иосиф Флавий подчёркивает в первую очередь свои дипломатические достижения, позволившие преодолеть многочисленные внутренние конфликты в Иудее. В «Иудейской войне» он занимается набором людей в армию, в «Жизнеописании» подкупает галилейских разбойников, чтобы удержать их от военных действий (см.: Жизнь Иосифа Флавия. 2006. С. 216–217). Кроме того, Иосиф Флавий вводит в «Жизнеописание» материалы, которых нет в «Иудейской войне».

В значительной степени история исследования «Жизнеописания» – это спор о том, какой из двух написанных Иосифом Флавием рассказов о начальной фазе войны с Римом, в «Жизнеописании» или в «Иудейской войне», можно считать более достоверным. В конце 19 – начале 20 вв. учёные отдавали предпочтение «Иудейской войне». Р. Лакёр (Laqueur. 1920) предположил, что в основу «Жизнеописания» положен отчёт о миссии в Галилее, написанный Иосифом Флавием во время войны для синедриона; этот текст он быстро переработал для скорейшей публикации ответа на обвинения Юста; следовательно, ядро «Жизнеописания» составляет ранний документ, а значит, эти свидетельства более достоверны, чем рассказ в «Иудейской войне». Гипотеза Лакёра с различными модификациями была принята большинством учёных, и в позднейших исследованиях «Жизнеописание» стало рассматриваться как более надёжный источник, чем «Иудейская война» (см. подробный историографический очерк: Cohen. 1979. P. 8–23). Из современных учёных проблеме исторической ценности «Жизнеописания» много внимания уделил Ш. Коэн. Он принял гипотезу Лакёра о существовании первоначального источника, полагая, однако, что Иосиф Флавий использовал в «Жизнеописании» не отчёт, написанный для синедриона, а заметки (воспоминания, греч. ὑπόμνημα) о событиях войны, составленные по хронологическому принципу. По мнению Коэна, они были использованы Иосифом Флавием как в «Иудейской войне», так и в «Жизнеописании». В «Иудейской войне» эти материалы подверглись основательной переработке, в «Жизнеописании» Иосиф Флавий следовал им более точно и в целом сохранил структуру и хронологию, добавив к первоначальной канве событий полемику с Юстом. Таким образом, в вопросах хронологии «Жизнеописанию» нужно отдать предпочтение перед «Иудейской войной»; что касается других расхождений в текстах, нельзя однозначно определить, какое из двух произведений более достоверно, каждый эпизод должен рассматриваться отдельно (Cohen. 1979. P. 80–83).

«Против Апиона»

Трактат «Против Апиона» (греч. «Περὶ τῆς τῶν Ἰουδαίων ἀρχαιότητος»; лат. «Contra Apionem») был издан между 93–94 и 96 гг. Такое же название впервые встречается у блаженного Иеронима (Hieron. Ep. 70. 3), Ориген и Евсевий Кесарийский цитируют это произведение под названием «О древности иудейского народа» (Orig. Contr. Cels. 4. 11; Euseb. Praep. evang. VIII. 7. 21; IX. 42. 1), которое, как это следует из текста трактата (Ios. Flav. Contr. Ap. I. 217; II. 1), скорее всего, и было первоначальным. Однако тема древности происхождения иудеев служит сюжетом только 1-й книги трактата, другие книги содержат полемику с Апионом. Принимая во внимание это наблюдение, Г. Шреккенберг определяет основную тему произведения как описание особенностей иудейского народа и предлагает в качестве гипотетического название «О роде иудеев» (Schreckenberg. 1998. Sp. 778). В греческих рукописях этого трактата есть значительная лакуна (Ios. Flav. Contr. Ap. I. 51–114), которая восполняется с помощью латинского перевода Кассиодора. Для реконструкции текста также существенны многочисленные цитаты, приведённые Евсевием в «Приготовлении к Евангелию» и содержащие почти ⅙ текста трактата «Против Апиона» (Reinach. 1930. P. X–XI).

Трактат «Против Апиона» написан в ответ на критику «Иудейских древностей» и представляет собой апологию иудейского народа и его образа жизни, автор оспаривает расхожие предрассудки в отношении евреев. В 1-й книге Иосиф Флавий приводит свидетельства древних хроник Египта, Тира, Финикии и Халдеи, доказывающие древность происхождения еврейского народа, а также перечисляет свидетельства ранних греческих авторов (Гермипп, Геродот, эпический поэт Хирил, Клеарх и Феофраст), упоминающих о евреях. По подсчётам Иосифа Флавия, исход евреев из Египта произошёл за тысячу лет до Троянской войны (Ios. Flav. Contr. Ap. II. 104). Далее он опровергает уничижительную для евреев версию исхода, которая содержится в трудах александрийских историков. Вторая книга начинается с критики произведений Апиона, одного из представителей школы александрийских грамматиков, описавшего множество антииудейских традиций и выступавшего в 1-й половине 1 в. c яростной критикой еврейских обычаев и религии. Иосиф Флавий разоблачает вымыслы о происхождении иудеев от прокажённых, изгнанных из Египта, и о почитании осла в Иерусалимском храме, о ежегодных приношениях в жертву одного из греков и др. Опровергая мнение Апиона, который видел в еврейской религии проявление человеконенавистничества и крайнего суеверия, Иосиф Флавий приводит пространную апологию Моисеева закона, демонстрируя его совершенство с точки зрения философии, морали и юридической практики и сопоставляя с аморальными и абсурдными положениями верований греков. Используя терминологию и концепции популярной греческой философии, Иосиф Флавий последовательно приводит аргументы в защиту иудейской религии, доказывая её превосходство по сравнению с языческой: религия иудеев (так же как и их происхождение) более древняя, чем у греков; понимание Бога у иудеев более возвышенное, законы, в отличие от греческих, неизменны, обряды отличаются единообразием и благородством. Лучшее доказательство совершенства иудейского закона, по его мнению, состоит в исключительной верности, которую проявляют по отношению к нему иудеи, и в притягательности, которой он обладает для представителей других народов (Ios. Flav. Contr. Ap. II. 151–291).

Трактат «Против Апиона» как полемическое произведение представляет собой один из важных документов, отражающих культурные, религиозные и философские настроения эпохи. Его особая ценность состоит в том, что Иосиф Флавий приводит многочисленные цитаты из несохранившихся произведений греческих или эллинизированных восточных авторов; среди них были Манефон, Беросс, Менандр из Эфеса, Дий, Филострат, которые имели доступ к местным официальным анналам или к храмовым архивам восточных народов (Ios. Flav. Contr. Ap. I. 73–153; см.: Textes d'auteurs grecs et romains ...1895).

Историческая ценность трудов Иосифа Флавия

Об Иосифе Флавии упоминают Светоний (Suet. Vesp. 5, 6) и Дион Кассий (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVI. 1. 4). Порфирий, описывая обычаи евреев (Porphyr. De abstin. IV. 11–14), пересказывает отрывки из «Иудейской войны», «Иудейских древностей» (о ессеях), из трактата «Против Апиона». Несмотря на ошибки, неточности и преувеличения, содержащиеся в трудах Иосифа Флавия, они представляют собой наиболее полный источник по истории Палестины эллинистического и римского времени, а также уникальный материал по истории Римской империи. Топографические описания Иосифа Флавия были использованы в качестве руководства при проведении раскопок Самарии (Севастии), Кесарии, Иродиона, Масады, Гамалы. Точность его географических указаний подтверждена археологическими исследованиями (см.: Aviam. 2001; Farland). Один из апологетических методов Иосифа Флавия – приведение цитат из римских декретов и сенатусконсультов, касающихся дарования привилегий еврейским общинам в греческих городах Азии. В некоторых исследованиях эти документы рассматриваются как подлинные в своей основе (Noethlichs. 1996. S. 80–89; Pucci Ben Zeev. 1998).

Древние переводы книг Иосифа Флавия

Сохранилось 2 латинских перевода произведений Иосифа Флавия. В 4 в. появился пересказ «Иудейской войны», озаглавленный «De excidio urbis Hierosolymitanae» («О разрушении Иерусалима») или «Historiae» («История») и подписанный именем Hegesippus (Гегесипп) (возможно, изменённое Iosippus – форма имени Иосифа Флавия, часто встречающаяся в рукописях). Это сочинение было атрибутировано христианскому историку 2 в. Егесиппу, хотя в некоторых рукописях текст приписывается святителю Амвросию Медиоланскому.

«De excidio...» состоит из пяти книг; первые четыре содержат пересказ соответствующих книг «Иудейской войны», 5-я – материал из 5, 6 и частично 7-й книг Иосифа Флавия. Кроме того, Псевдо-Егеcипп использует материал из «Иудейских древностей». В состав 2-й книги включено «Тestimonium Flavianum» («Свидетельство Флавия»).

В 6 в. под руководством Кассиодора, министра короля остготов Теодориха, был сделан перевод «Иудейских древностей», в состав которого вошли «Жизнеописание» и трактат «Против Апиона». Этот перевод содержит множество ошибок, основанных на неправильном понимании греческого текста, однако он почти дословно передаёт греческий оригинал и, таким образом, служит прекрасным источником для реконструкции лежащего в его основе греческого текста. Кроме того, в этом переводе сохранился большой отрывок из 1-й части трактата «Против Апиона» (Ios. Flav. Contr. Ap. I. 51–114), пропущенный в дошедших до нас греческих рукописях. Перевод был сделан одним или несколькими авторами, имена которых неизвестны. Будучи весьма распространённым в Средние века, он был издан И. Фробеном в 1524 г. В современное издание вошли только трактат «Против Апиона» [Flavii Iosephi Opera ex versione latina antiqua. Pars VI. Vindobonae, 1898 (CSEL; 37)] и первые 5 книг «Иудейских древностей» (Blatt F. The Latin Josephus I. København, 1958).

Сирийский перевод 6-й книги «Иудейской войны» был сделан не позднее 6 в. с греческого оригинала и сохранился в составе одного из сирийских кодексов Ветхого Завета как Пятая книга Маккавейская. Портрет Иосифа Флавия. Художники Михаэль Вольгемут, Вильгельм Плейденвурф. Иллюстрация из Нюрнбергской хроники. 1493. Рейксмюсеум, Амстердам.Портрет Иосифа Флавия. Художники Михаэль Вольгемут, Вильгельм Плейденвурф. Иллюстрация из Нюрнбергской хроники. 1493. Рейксмюсеум, Амстердам.Еврейский пересказ «Иудейской войны» известен под названием «Иосиппон» («Josippon», «Josephon») и был сделан, вероятно, в 10 в. в Южной Италии, на что указывают лингвистические, географические и этнографические особенности текста. Основным источником для составления еврейского пересказа послужил текст Псевдо-Егесиппа. Позднее эта книга была в свою очередь переведена с изменениями на арабский, эфиопский, армянский, древнечешский и древнепольский языки. Существовала также древнерусская версия «Иосиппона», о которой мы можем судить по отрывкам в хронографических сказаниях (см.: Мещерский. 1958. С. 132–154).

В 11–18 вв. произведения Иосифа Флавия распространялись на Руси в переводах с греческого, еврейского, польского, латинского языков (Мещерский. 1958. С. 46). Наиболее значителен древнерусский перевод «Истории Иудейской войны», дошедший в большом количестве списков 15–18 вв. под названием «О полонении Иерусалима». Более чем 30 сохранившихся списков древнерусского перевода разделяются на 2 редакции: Хронографическую (включающую Виленский хронограф 16 в. и Архивский хронограф 15 в.) и Отдельную. Хронографы содержат перевод «Иудейской войны» наряду с другими произведениями (переводами из Библии, евангельскими отрывками, фрагментами из творений христианских авторов), списки Отдельной редакции – это сплошной текст памятника без первых 24 глав 1-й книги, которые заменены кратким введением.

Древнерусский текст «Иудейской войны» был опубликован В. М. Истриным по спискам Отдельной редакции (Istrin. 1934–1938), Н. А. Мещерским по Виленскому хронографу (Мещерский. 1958) и рядом авторов во главе с А. А. Пичхадзе по Архивскому хронографу (Иосиф Флавий. 2004). Мещерский приводит аргументы в пользу датировки перевода эпохой Ярослава (1-я половина 11 в.) (Мещерский. 1958. С. 107 сл.), Пичхадзе вслед за Истриным считает, что это текст 12 в. (Пичхадзе. 2002. С. 168). По мнению Мещерского, перевод был несомненно сделан с греческого текста, причём отличавшегося большей точностью и лучшей сохранностью, чем дошедшие до настоящего времени рукописи, и, таким образом, может служить источником для реконструкции первоначального текста «Иудейской войны» (Мещерский. 1958. С. 73–75). Переводчик, работая с произведением светского автора, не стремился к дословной передаче текста, но по возможности делал его понятным и интересным для читателей. По сравнению с греческим текстом, помимо стилистических изменений, перевод содержит ряд существенных отличий: пропуски в тех местах, где рассказ Иосифа Флавия не имеет прямого отношения к взятию Иерусалима, и большое количество вставок. Некоторые из них имеют несомненно христианский характер (I. 19. 1; 20. 4; II. 7. 2; 9. 1, 3 содержат пересказ со значительными дополнениями из «Testimonium Flavianum». IV. 7; V. 5. 2, 4; 13. 7; VI. 5. 4 сообщают сведения об Иисусе Христе из «Иудейских древностей»). Ряд вставок мог происходить из несохранившейся редакции греческого текста, о происхождении других среди учёных нет единого мнения (Мещерский. 1958. С. 47–66; Schreckenberg. 1972. S. 44–45; Bickerman. 1988). В некоторых местах в тексте заметны перестановки.

Иосиф Флавий как автор истории новозаветного времени

Из новозаветных авторов по стилю Иосиф Флавий ближе всего к святому евангелисту Луке. Оба автора пользовались такими приёмами эллинистического исторического описания, как драматический и патетический рассказ о событиях, включение в повествование речей исторических персонажей, снабжение текста особым предисловием. Оба автора обращаются к аудитории образованных читателей, часто употребляя понятия, принятые в эллинистической среде (cм.: Downing. 1980.). У Иосифа Флавия более проримская ориентация, хотя оба автора в конечном счёте принимают реалистичную и прагматичную позицию по отношению к римским властям. Содержательное сходство изложения у Иосифа Флавия и Луки обнаруживается в вопросе о налогах (Ios. Flav. De bello Judaico. V. 9. 4 [405]; ср.: Лк 20:22–25). Тот факт, что Иосиф Флавий приводит множество имён и названий мест из Нового Завета, способствовал интересу раннехристианских авторов 2–3 вв. к его трудам. Иосиф Флавий упоминает о Понтии Пилате, о переписи населения, проводившейся в правление прокуратора Квирина (Ios. Flav. Antiq. XVII. 13. 5 – XVIII. 1. 1; ср.: Лк 2:1–5; хотя датировка Иосифа Флавия расходится с новозаветной), о смерти Агриппы I, об иудейских предводителях Февде и Иуде из Галилеи (Ios. Flav. Antiq. XX. 1. 1 [97–98]; XX. 5. 1–2 [102]; ср.: Деян 5:36–37), а также о некоем лжепророке из Египта, увлёкшем в пустыню своих приверженцев (Ios. Flav. De bello Judaico. II. 13. 5 [261–263]; Idem. Antiq. XX. 8. 3–7 [169–172]; ср.: Деян 21. 38; подробнее о параллелях между произведениями Иосифа Флавия, Евангелием от Луки и книгой Деяния см.: Schreckenberg. 1972). Наконец, описание Иосифом Флавием знамений и пророчеств, свидетельствовавших о грядущей гибели Иерусалима (Ios. Flav. De bello Judaico. VI. 5 [288–309]), находит близкие параллели в синоптических Евангелиях, передающих предсказание Иисуса Христа о конце Иерусалима (Мк 13:2; Мф 23:38; 24:2; Лк 21:6 и особенно Лк 21:20–24).

«Testimonium Flavianum» («Свидетельство Флавия»)

В 18-й книге «Иудейских древностей» содержится упоминание об Иисусе Христе, который называется «мудрым человеком, если его только вообще можно назвать человеком», чудотворцем и Мессией [Ios. Flav. Antiq. XVIII. 3. 3 (63–64)]. Сообщается также о казни Христа Пилатом и его тридневном воскресении, а также о «племени», или «роде» (греч. τὸ φῦλον), христиан, которое не исчезло после смерти своего Учителя. Уже с 16 в. подлинность этого отрывка, получившего название «Testimonium Flavianum», подвергалась сомнению. Основные аргументы в пользу того, что отрывок является христианской интерполяцией, состоят в следующем. Несмотря на огромное значение такого рода свидетельства для раннехристианских авторов, которые уже со 2 в. многократно цитировали Иосифа Флавия, данный отрывок впервые встречается в 4 в. у Евсевия Кесарийского (Euseb. Hist. eccl. I. 11; Euseb. Demonstr. III. 5. 105). Имеется свидетельство Оригена (Orig. Comm. in Matth. 10. 17; Orig. Contr. Cels. 1. 47), что Иосиф Флавий не признавал Иисуса Мессией (Христом). В пользу подлинности этого свидетельства (или его первоначального ядра) приводится тот факт, что оно содержится во всех сохранившихся рукописях, а также в переводах «Иудейских древностей». Кроме того, лингвистические исследования подтверждают, что язык отрывка существенно не отличается от остального текста 18-й книги. В настоящее время большинство исследователей считают текст «Testimonium Flavianum» частично интерполированным. Скорее всего, изначальный текст содержал краткие и нейтральные сведения об Иисусе Христе в контексте мессианских движений, которые Иосиф Флавий описал в этой части книги (подробный очерк обширной историографии этого вопроса: Feldman. 1984. S. 822–835; см. также: Schreckenberg. 1998. Sp. 786). «Иудейские древности» содержат также упоминание о святом Иоанне Предтече, его проповеди и казни по приказанию Ирода Антипы [Ios. Flav. Antiq. XVIII. 5. 2 (116–119)]. Хотя рассказ Иосифа Флавия расходится с текстом Евангелий (Мф 14:3–12; Мк 6:17–29) в указании причин казни Иоанна Предтечи, его сообщение в целом не противоречит евангельскому рассказу. Подлинность этого отрывка из текста Иосифа Флавия подтверждает тот факт, что он цитируется Оригеном (Orig. Contr. Cels. 1. 47 – Feldman. 1984. S. 821). Наконец, в 20-й книге Иосиф Флавий говорит об осуждении синедрионом на смерть Иакова, «брата Иисуса, называемого Христом» [Ios. Flav. Antiq. XX. 9. 1 (200)].

Политические и религиозно-философские взгляды Иосифа Флавия

Называя себя фарисеем, Иосиф Флавий был противником как апокалиптическо-эсхатологического, так и мессианско-политического течения (Hengel. 1989. P. 6–16), полагая, подобно позднейшим раввинам, что спасение обеспечивается только соблюдением закона. Он считал, что наделён пророческим даром и что его роль в исторических событиях сходна с ролью пророка Иеремии, обличавшего отступничество иудеев от Бога и предсказавшего им гибель (см.: Blenkinsopp. 1974; Cohen. 1982; Hengel. 1989. P. 10–11). Иосиф Флавий признаёт римскую власть как облечённую божественной санкцией, и в этом он близок к взглядам евангелиста Луки. Эту же позицию под влиянием Иосифа Флавия позже разделял Евсевий Кесарийский. Политический идеал Иосифа Флавия – теократия (греч. θεοκρατία); это понятие, впервые им сформулированное (Ios. Flav. Contr. Ap. II. 165), подразумевало верховную власть священнической аристократии, которая управляет народом согласно законам Торы.

В трудах Иосифа Флавия отразились, с одной стороны, иудейские представления и религиозные теории, с другой – идеи греческой философии, которыми он широко пользовался, обращаясь к образованной грекоязычной аудитории. В частности, включил в повествование понятия, бытующие в греческой традиции, но не имеющие параллелей ни в Священном Писании, ни в современной ему иудейской традиции. Так, например, он использовал понятия, отражающие своеобразные представления греков о судьбе (греч. εἱμαρμένη, τύχη, πεπρωμένη), и тем самым ввёл в текст актуальную для философской полемики своего времени проблематику соотношения судьбы и Божественного промысла (Семенченко. 2005).

Произведения Иосифа Флавия в христианской традиции

Благодаря тому что авторы первых веков христианства часто обращались к произведениям Иосифа Флавия, эти сочинения сохранились практически полностью. Для отцов Церкви, перед которыми стояла задача утвердить христианское учение в противовес греческому синкретизму и иудаизму, произведения Иосифа Флавия, написанные вскоре после новозаветных событий свидетелем гибели Иерусалима и разрушения храма (70), содержали необходимый материал. Упоминания Иосифа Флавия и цитирование его трудов встречаются у таких раннехристианских авторов, как Феофил Антиохийский и Минуций Феликс (2 в.), Ириней Лионский, Климент Александрийский, Юлий Африкан, Тертуллиан, Ипполит Римский и Ориген (3 в.), Мефодий, Псевдо-Евстафий и чаще других Евсевий Кесарийский (4 в.) (Schreckenberg. 1972. S. 70 ff.). Сообщая о бедствиях евреев во время войны с римлянами и о разрушении Иерусалима (Euseb. Hist. eccl. III. 6 sqq.), Евсевий опирается на описания из «Иудейской войны» (Ios. Flav. De bello Judaico. V. 10. 2–4; 12. 3–4; VI. 3. 3–4). C евангельскими предсказаниями падения Иерусалима он связал и другие детали рассказа Иосифа Флавия [Ios. Flav. De bello Judaico. VI. 9. 2 (417) sqq.]. Приводя свидетельства Иосифа Флавия о бедствиях иудеев во время осады Иерусалима, Евсевий заключает, что они были посланы иудеям за их кощунственное отношение к Христу (Euseb. Hist. eccl. III. 5. 3). Он упрекает Иосифа Флавия за то, что пророчество о Повелителе мира, грядущем с Востока, тот относит к Веспасиану [Ios. Flav. De bello Judaico. VI. 5. 4 (312) sqq.], а не к подлинному Правителю мира – Христу (Euseb. Hist. eccl. III. 8. 10–11).

Христианские авторы, по мнению Г. Шреккенберга (Schreckenberg. 1998. Sp. 790), видели в исторических писаниях Иосифа Флавия готовую модель христианского изложения истории. Во 2–3 вв. труды Иосифа Флавия, распространявшиеся в свитках, были собраны в кодексы, которые объединили «Иудейскую войну» и «Иудейские древности» под общим названием «Иудейская история», причём «Иудейские древности» сохранили первоначальное название, а «Иудейская война» получила название «Περὶ ἁλώσεως» («О захвате [Иерусалима]»). В этих кодексах изложение событий «Иудейской войны» шло вслед за «Иудейскими древностями», что соответствовало логике христианского понимания истории. По мысли христианских авторов, гибель Иерусалима, описанная в «Иудейской войне» Иосифом Флавием, была закономерным результатом новозаветных событий и исполнением евангельских пророчеств. Соотношение Нового Завета и «Иудейской войны» было, таким образом, соотношением пророчества и его исполнения. Значение этого произведения Иосифа Флавия было настолько велико, что 6-я книга, содержащая описание взятия Иерусалима, была включена в состав Пешитты под названием Пятая Маккавейская книга (Schreckenberg. 1984. S. 1168f.).

Тексты Иосифа Флавия служили главным источником для раннехристианских авторов в описании бедствий иудеев во время осады и гибели Иерусалима. Многие идеи, содержащиеся в «Иудейской войне», были использованы и интерпретированы отцами Церкви в христианской традиции, например утверждение, что Бог покинул иудеев, осквернивших храм многочисленными злодеяниями, и занял сторону римлян (Ios. Flav. De bello Judaico. II. 19. 6; V. 8. 2). Иосиф Флавий подчёркивает отличие зилотов-экстремистов, захвативших храм и возглавивших военное сопротивление римлянам, от той части иудеев, которая не вступила в войну, а также возлагает вину за осквернение храма и нарушение законов на зачинщиков восстания. Христианские авторы видят причину гибели Иерусалима и разрушения храма в том, что иудеи не признали посланного от Бога Спасителя и осудили Его на казнь (подробнее см.: Schreckenberg. 1984. S. 1122–1134). Ориген и Евсевий (Orig. In Ier. hom. 14; Euseb. Hist. eccl. III. 7. 8 sqq.) оценивали 40-летний срок, прошедший с момента казни Иисуса Христа до разрушения храма, как время, данное иудеям для раскаяния, и использовали концепцию Иосифа Флавия, который считал, что город и храм можно было спасти, если бы иудеи нашли в себе силы для раскаяния (Ios. Flav. De bello Judaico. IV. 3. 10; V. 9. 4; 11. 2). Если под раскаянием Иосиф Флавий подразумевал в том числе и прекращение преступного восстания и связанных с ним злодеяний, осквернявших город и храм, то в творениях отцов Церкви раскаянием является признание Иисуса Христа Мессией, Спасителем и Сыном Божиим. Важнейшим элементом христианской рецепции текста Иосифа Флавия, начиная с Евсевия, была теория о рабстве иудеев, которая связывала новозаветное пророчество о том, что евреи «падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы» (Лк 21:24), с сообщением Иосифа Флавия о продаже в рабство оставшихся в живых после осады Иерусалима евреев (Ios. Flav. De bello Judaico. III. 4. 1; 7. 1; VI. 8. 2).

Большой популярностью у раннехристианских авторов пользовался трактат Иосифа Флавия «Против Апиона» из-за содержащейся в нём полемики с язычниками. Во 2 в. Феофил Антиохийский в «Посланиях к Автолику» (Theoph. Antioch. Ad Autol. III. 20–22) цитирует в сокращении отрывок из 1-й книги трактата, в котором Иосиф Флавий приводит свидетельства египетских и палестинских хроник о древности иудеев. Наибольшее число цитат из этого трактата содержится у Евсевия в «Евангельских приуготовлениях» (например: Euseb. Praep. evang. X. 6. 15 и др.). В сравнении с языческой религией у иудеев и христиан было много общего, и первоначально христианство воспринималось языческим миром как одно из течений иудаизма. Иосиф Флавий и раннехристианские авторы обращались практически к одной и той же аудитории: образованным в области философии и теологии грекам, римлянам и иудеям Римской империи. Мотивы апологетики были сходны: Иосиф Флавий пытался доказать общечеловеческую ценность иудейской религии, а христианские апологеты заботились о том, чтобы представить римским властям своё учение не как революционное, но как мирное учение о спасении.

Произведения Иосифа Флавия сыграли важнейшую роль в создании христианской исторической традиции. Отцы Церкви воспринимали «Иудейскую войну» как своеобразный комментарий к Новому Завету (Schreckenberg. 1984. S. 1116–1122) и использовали свидетельства Иосифа Флавия для создания нового христоцентрического видения истории. Из раннехристианских авторов особенно высоко ценил Иосифа Флавия блаженный Иероним, назвавший его «греческим Ливием» (Hieron. Ep. 22. 35). Он считал произведения иудейского автора ценным справочником по новозаветной истории и библейской экзегезе и многократно отсылал к ним своих читателей. Блаженный Иероним включает произведения Иосифа Флавия в состав написанной им христианской истории литературы (Hieron. De vir. illustr. 13). Через посредство византийского хронографа Иоанна Малалы «Иудейские древности» легли в основу христианских трудов по всеобщей истории (см.: Bilde. 1988. P. 125; Schreckenberg. 1984. S. 1167–1172).

Издания и переводы произведений Иосифа Флавия

В настоящее время базовым изданием текстов Иосифа Флавия является editio maior (полное издание) Б. Низе (Josephus Flavius. 1885–1895), где использованы основные рукописи и свидетельства источников об авторе. Одновременно вышло в свет издание С. А. Набера (Josephus Flavius. 1888–1896), которое менее документировано, но содержит множество конъектур. Эти издания послужили основой для переводов произведений Иосифа Флавия на современные языки.