Фарисе́и (ивр. פְּרוּשִׁים – отделённые), религиозная партия в раннем иудаизме, существовавшая в 1 в. до н. э. – 1 в. н. э.

Источники

Собственно фарисейских источников не сохранилось, а те, которые так или иначе релевантны для изучения этой группы, вторичны, и поэтому их историческая ценность невысока: писания Иосифа Флавия, Новый Завет и раввинистическая литература. Для Иосифа, говорящего о фарисеях до 70 г. н. э., характерна известная апологетическая тенденция самооправдания в свете его участия в антиримской войне. Был ли Иосиф сам фарисеем, как утверждается в его «Жизни» (10–12), вопрос дискуссионный. Но в любом случае он их современник и очевидец происходивших событий, в которых фарисеи так или иначе принимали участие.

В Новом Завете фарисеи описываются в полемической перспективе, определённой процессом отделения христианства от иудаизма в 1 в.: фарисеи изображаются как противники Иисуса Христа, они всегда с подозрением следят за его действиями, для них нет ничего более важного, чем уличить Иисуса в неправильной интерпретации традиции.

Если труды Иосифа и Новый Завет хронологически ещё близки к фарисеям до катастрофы 70 г. и в этом смысле имеют некоторую ценность, то раввинистические источники используются для реконструкции истории фарисеев только постольку, поскольку они могут дополнить свидетельства других источников. Для раввинов интерес представляют не исторические вопросы, не происхождение фарисеев, но особая онтология Торы.

Название

Если в названии «фарисеи» видеть указание на «отделённость» [от греч. Φαρισαῖος, транскрипция арамейской qatil-формы *pariš (мн. ч. parišajja) и через пассивное причастие paruš (мн. ч. prušim) восходит к евр. prš. – отделённый или тот, кто отделяет себя], то их происхождение можно связать с широким движением отделения иудеев от «народов земли» после Вавилонского плена, направленным прежде всего против язычников. Спектр значений корня prš этим, однако, не исчерпывается. В раввинистической письменности глагольные имена perišut и periša обозначают также воздержание, а глагол prs используется и в значении «различать, чётко определить» или (см.: Лев 24:12) «точно объяснить» (Тору). Так или иначе, вопрос, можно ли на этом основании делать вывод о самообозначении фарисеев как указании на строгость исполнения фарисеями предписаний Торы, также остаётся дискуссионным. То же самое относится и к значению «отделённый», т. к. в раввинистическом употреблении «перушим» используется не только для обозначения фарисеев (как отделившихся от всего нечистого), но и в негативном смысле для обозначения «сепаратистов, диссидентов» (Мишна. Авот. 2:4).

Происхождение

Иосиф упоминает фарисеев уже во время Ионафана Маккавея (161–143/142 до н. э.) (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XIII. 171–173). Но о происхождении фарисеев источники молчат, поэтому всякая реконструкция здесь гипотетична. Если исходить из их самоназвания как указания на отделённость, то происхождение фарисеев можно усматривать в широком религиозном движении хасидим, в котором часто видят и истоки других религиозных партий и групп раннего иудаизма. Общей характеристикой послепленного иудаизма со времени Ездры и Неемии является стремление к отделению от «народов земли» (т. е. от язычников) и к организации всей жизни народа вокруг исполнения Торы. Но такое отделение, направленное вовне, против неевреев, фарисейством ещё не было. В греко-римский период более конкретные черты возникающего движения можно видеть в признании того центрального значения, которое получил статус мудреца (хахам) или книжника (софер) (об их связи говорится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова). Связь фарисеев с движением хасидим маккавейского времени ещё не окончательно проливает свет на проблему их происхождения, можно лишь в целом говорить об общих, например с ессеями, истоках этой группы.

Богословская программа

При всём различии источники едины в том, что для фарисеев особенно характерным было стремление к строгому исполнению предписаний Торы (Иосиф Флавий. Иудейская война. I. 110, 648; Иудейские древности. XVII. 41; XX. 43 и др.) и желание организовать согласно им всю жизнь народа (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XIII 288; ср.: Рим. 2:17–20). По сути это значило, что предписания Торы о чистоте и святости служения в Иерусалимском храме, ранее ориентированные на священников и левитов, теперь распространяются на повседневную жизнь народа. Самое пристальное внимание уделялось фарисеями также заповедям о кошерной пище, о субботе и о десятине (ср.: Мф 23). По сравнению с саддукеями, связанными прежде всего с интересами священнической аристократии, фарисеи были движением более открытым и «демократическим», в нём участвовали лишь немногие священники.

Данным принципом фарисейского учения (переносом предписаний о священниках на обыденную жизнь иудеев) можно объяснить и связь фарисеев и книжников в Новом Завете. Судя по всему, именно результатом работы книжников из фарисеев стало распространение в иудаизме представления об устной Торе – «традиции отцов» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XIII. 296–297, 408; Мк 7:3, 5, 8; ср.: Гал 1:14), «традиции» в широком смысле слова. Она, по убеждению фарисеев, была не поздним дополнением к письменной Торе, но, как и письменная, восходит к откровению на Синае (Мишна Авот 1.1–2) и поэтому так же обладает нормативным авторитетом.

Иосиф указывает на ряд особенностей учения фарисеев. Они верили в действие судьбы (избирающего Божественного промысла), в свободу человеческой воли (ответственное решение человека), в эсхатологическое воскресение верных Торе иудеев и в суд над неверными (Иосиф Флавий. Иудейская война. II. 162–163; Иудейские древности. XVIII. 13). Они считали, что душа человека бессмертна, верили в посмертную её реинкарнацию, правда, последнее утверждалось только о душах праведных. Вера фарисеев в воскресение упоминается также в Новом Завете (Деян 23:8). В этом отношении они близки к раннему христианству (Деян 23:8), хотя в учении Иисуса представление о воскресении и суде получили иную форму. Конкурентами саддукеев, с которыми они иногда сотрудничали (например, в синедрионе), фарисеев отчасти делает имплицитно присутствующая в их богословии релятивизация участия в храмовом культе как единственного пути к спасению. Религиозной «обособленности» фарисеев не противоречила их практика объединения в «товарищества» (хавурот) с испытательным сроком для новичков и определёнными правилами жизни (Иосиф Флавий. Иудейская война. II. 166).

История

Источники не позволяют восстановить целостную историю движения фарисеев до 1 в. н. э., с некоторой надёжностью реконструируются лишь её отдельные этапы. Одним из самых ранних и наиболее ярких проявлений политической активности фарисеев был их конфликт с хасмонейской правящей династией. Независимо от того, в какое время он начался – при Иоанне Гиркане (135/134 – 104 до н. э.) (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XIII. 288–296) или при Александре Яннае (103–76 до н. э.) (Мишна. Киддушин. 66a), – мотивирован он был, судя по всему, претензией последних на первосвященническое достоинство, а в глазах фарисеев это могло быть нарушением предписания о культовой чистоте. Однако при царице Саломее Александре (76–67 до н. э.), которой незадолго до смерти Александр Яннай дал совет ничего не делать без согласия фарисеев, они получают господствующее положение. Именно этот период в истории фарисеев в раввинистической традиции понимался как золотой век (Вавилонский Талмуд. Таанит. 23а).

В римский и иродианский периоды они также пользуются покровительством властей. В 63 г. до н. э. по инициативе фарисеев народ жалуется Помпею на Хасмонеев. В начале правления Ирода Великого (37–34 до н. э.) фарисеи также пользуются его поддержкой, например когда отказываются от принесения клятвы (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XIV. 172–173; XV. 3–4, 370; XVII. 41–42). Иосиф сообщает, что фарисеев тогда было более 6 тыс., возможно, это указывает на время расцвета их партии. Тем не менее незадолго до смерти Ирода протест фарисеев против установки у главных ворот храма изображения орла, судя по всему, маркирует их разрыв с царём (Иосиф Флавий. Иудейская война I. 648–653).

Ко времени после Ирода относится возникновение школ, традиционно связываемых с именами раввинов Гиллеля и Шаммая, и раскол фарисейства на политически умеренное (сторонники Гиллеля) и более строгое (сторонники Шаммая) направления, сопровождавшийся конфликтами. Нельзя также исключить усиления теократическо-зилотской тенденции в фарисействе этого периода. Одним из основателей «четвёртой философии» (возможно, партии зилотов) Иосиф называет фарисея Садока (Иудейские древности XVIII. 4) и отмечает, что программа зилотов в существенных пунктах совпадает с фарисейской. На этом основании иногда делают вывод, что теократическая программа зилотов могла быть радикализацией программы фарисеев.

Фарисеи – единственная из иудейских партий, пережившая катастрофу 70 г. Однако существующее в научной литературе представление о возникшем после 70 г. раввинистическом иудаизме как о прямом наследнике фарисейства в настоящее время отвергается большинством исследователей. Этот образ основан на некритическом использовании раввинских текстов, которые редактировались много позже 70 г. и ретроспективно переносят на время до разрушения храма представления, возникшие в более поздних условиях. Наименование «перушим» у раввинов обозначает не только фарисеев, многие учителя дораввинистического времени [например, Гиллель, Симон бен Гамалиил (I) и Гамалиил II (у Иосифа два последних названы фарисеями – Жизнеописание. 190–191), Йоханан бен Заккай] у раввинов фарисеями не названы. Переход от фарисейства к раввинизму не был прямолинейным и непрерывным, как считалось ранее. В том числе и потому, что нормативного иудаизма до 70 г. в Палестине, судя по всему, не было, на что указывают прежде всего кумранские находки.