А́рендт Ха́нна (Hannah Arendt) (14.10.1906, Линден, ныне в черте Ганновера – 4.12.1975, Нью-Йорк), немецко-американский философ и политолог, оказавшая значительное влияние на историю политической мысли 20 в. В своих работах Арендт анализировала возникновение тоталитарных режимов, нацизм, геноцид в годы Второй мировой войны. Результатом этих осмыслений стали политико-философская теория действия и концепция суждения.

Самые известные работы Арендт стали важными вехами в истории политической теории, а именно – «Истоки тоталитаризма» («The Origins of Totalitarianism», 1951), «Удел человеческий» («The Human Condition», 1958), «О революции» («On Revolution», 1963). Её теорию сложно отнести к какой-либо определённой традиции политико-философского мышления. Арендтоведы склонны проводить параллель между её представлениями о политике с положениями республиканизма, восходящего к Аристотелю и Цицерону. И хотя Арендт полагала, что политическое возникает, только когда граждане собираются вместе и обсуждают общие дела, высказывают мнение и принимают решения, всю её философию описать в терминах республиканизма не получится. Её теория политического действия сформулирована на пересечении разных философских подходов к человеку и его поступку – антропологического, герменевтического, феноменологического. Арендт, ученицу М. Хайдеггера и К. Ясперса, также интересовал вопрос о человеческом бытии как таковом. В её работах онтологическая герменевтика и экзистенциализм преломлялись особым образом: политическое предстаёт как пространство явленности человеческого существования, а основанное на практической мудрости понимание происходящего и суждение – как способы сохранения этого хрупкого пространства.

Биография

Х. Арендт родилась 14 октября 1906 г. в Линдене, но в возрасте трёх лет переехала с родителями в Кёнигсберг (ныне Калининград). Её мать и отец (Марта и Пауль Арендт) были родом из состоятельных еврейских семей, увлекались идеями социализма. Так, например, во время Первой мировой войны мать была поклонницей Р. Люксембург и сторонницей «Союза Спартака», принимала участие в демонстрациях и собраниях, на которые брала с собой Ханну.

В 1924 г. Арендт экстерном сдала экзамены в Кёнигсбергской гимназии и поступила в Университет Марбурга, в котором на тот момент преподавал М. Хайдеггер. Она становится ученицей Хайдеггера, а вскоре между ними завязался роман, продлившийся несколько лет и оказавший значительное влияние на творческую судью Арендт (Мотрошилова. 2013). По рекомендации Хайдеггера она провела летний семестр 1926 г. у К. Ясперса в Гейдельберге. В зимний семестр 1926–1927 гг. Арендт обучалась у Э. Гуссерля во Фрайбурге. В 1928 г. Арендт защитила диссертацию, посвящённую понятию любви у Аврелия Августина, под руководством Ясперса. Год спустя она вышла замуж за своего однокурсника Гюнтера Штерна.

В начале 1930-х гг. Арендт работает над биографией Р. Фарнхаген фон Энзе. В 1933 г. Арендт арестовали, однако ей удалось освободиться и нелегально выехать в Чехословакию, а затем в Париж. Во французской эмиграции Арендт общалась с В. Беньямином, посещала семинары А. Кожева, работала в сионистских организациях.

В Париже Арендт познакомилась со своим вторым мужем, немецким поэтом, философом и коммунистом Генрихом Блюхером. Они поженились в 1940 г., а в 1941 г. эмигрировали в Нью-Йорк. В США Арендт начала заниматься политической журналистикой, редакторским делом, участвовала в Комиссии по восстановлению европейской еврейской культуры. В 1951 г. вышла в свет её работа «Истоки тоталитаризма», и в тот же год она получила американское гражданство. Арендт погружается в научную работу, как приглашённый профессор читала лекции в Принстоне, Беркли, Чикаго. В 1958 г. была опубликована её книга «Удел человеческий», которую она впоследствии перевела на немецкий язык под новым названием «Vita activа, или О деятельной жизни» («Vita activa oder Vom tätigen Leben»).

В 1961 г. Арендт присутствовала на судебном процессе над А. Эйхманом в Иерусалиме в статусе журналиста от газеты The New Yorker. Два года спустя по следам этого процесса выходит её статья «Эйхман в Иерусалиме: о банальности зла» («Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil») и другая, не менее значимая работа «О революции». В 1963 г. Арендт начала работать в Чикагском университете, в 1967–1975 гг. она преподавала в Новой школе социальных исследований в Нью-Йорке. В 1970 г. выходят в свет её «Лекции по политической философии Канта» («Lectures on Kant’s Political Philosophy»). С 1973 г. она работает над книгой «Жизнь ума» («The Life of the Mind»), которая так и осталась незавершённой в связи с неожиданной кончиной Арендт от сердечного приступа в своей квартире в Нью-Йорке.

Теория действия

Теория действия является фундаментом политико-философских идей Арендт. Основные её положения были сформулированы в работе «Удел человеческий», где действие осмыслялось в качестве одной из разновидностей деятельной жизни (лат. vita activa) наряду с изготовлением/созданием (англ. work) и трудом/работой (англ. labor). Каждую деятельность она связывает с определённым условием человеческого бытия: труд – с биологическим существованием, изготовление – с миром вещей, действие – с жизнью среди других людей. Арендт рассматривает действие как политический, публичный вид vita activa, тем самым возрождая в политико-философском дискурсе аристотелевское понятие праксис (лат. praxis). Однако в отличие от древнегреческого мыслителя она противопоставляла действие не только поэзису (лат. poiesis), но и работе, что позволило ей подвергнуть критике подход К. Маркса к труду как к сущностной способности человека. В теории Арендт не сфера труда (экономика), а сфера действия (политика) предстаёт тем пространством, в котором каждый человек может в полной мере реализовать свою уникальность, а именно – публично показать, кем он является (какие совершает поступки и какие высказывает мнения).

Действие и плюральность. Арендт понимала действие как обусловленный акт: совершить поступок возможно лишь находясь среди многих людей, будучи частью плюрального человеческого бытия, поскольку действие требует признания, увековечивания. При этом плюральность (множественность людей) – это не многочисленная, обезличенная масса, но множество уникальных личностей, имеющих общее между собой и способных к взаимопониманию. С помощью этого понятия Арендт объединяла одинаковость и различность людей. Плюральное бытие, будучи местом для поступков и речей, однако не локализовано в пространстве. Оно существует как взаимоотношения между людьми и предстаёт в виде политической, публичной сферы жизни.

Действие и натальность. С точки зрения Арендт, все три вида vita activa укоренены в натальности – в способности человека начинать новое по причине того, что он сам, рождаясь, является новым началом (Arendt. 1958. P. 16). Подобное представление о рождённости Арендт не без переосмысления заимствовала у Августина (Дуденкова. 2015). Для неё натальность – это «второе рождение», или появление среди других людей. Стать явленным среди других (заявить о себе публично) в полной мере можно только с помощью поступка. Именно в действии как феномене публичном, политическом натальность раскрывается исчерпывающим образом: «действие – это человеческий ответ на то, что удел человека – быть рождённым» (Арендт Х. О насилии. 2014. С. 96). Арендт определяла поступок как самый действенный способ актуализации рождённости ещё и потому, что именно он является актом свободным. С её точки зрения, свобода действия укоренена в самом факте рождения человека.

Действие и речь. Арендт определяла действие всегда во взаимосвязи с речью. Понятие речи наделено двумя значениями в её философии. Во-первых, Арендт рассматривает речь в качестве разновидности действия, тем самым расширяет границы представления о политическом, а именно – осмысляет говорение как разновидность политического поступка. В её философии речь как действие обусловлена плюральностью и натальностью. Она возможна только при условии человеческой множественности, реализуется в «сети межчеловеческих отношений». Речь – способ объективации человеческой способности начинать новое: «Говоря и действуя, мы включаем себя в мир людей, существовавший прежде, чем мы в него родились, и это включение подобно второму рождению» (Arendt. 1958. P. 176). Во-вторых, Арендт определяла речь как рассказ о действии. В её философии рассказ – это публичный способ интерпретации и понимания поступков. При этом Арендт сводила функцию рассказа не столько к описанию смысла действия, сколько к его созданию: «Действие раскрывает себя полностью только перед рассказчиком» (Arendt. 1958. P. 192). В её философии установлена онтологическая зависимость действия от нарративной фиксации его смысла: действия существуют только в рассказах тех, кто совершает их, и в рассказах тех, кто понимает, интерпретирует их (Benhabib. 1990). Таким образом, в теории Арендт политическое бытие оказывается повествовательно конституированной сферой жизни людей. 

Теория суждения

Понятие суждения интересовало Арендт на протяжении всего философского пути. И в ранних, и в поздних её работах суждение предстаёт как феномен политический. Арендт показала, что эта человеческая способность зависит от политического режима. Так, например, тоталитаризм разрушает нормы суждения. После 2-й мировой войны Арендт призывала заново научиться выносить суждение – «подводить нечто частное под всеобщее правило» (Arendt. 1994 P. 383). Именно в суждении Арендт видела способ восстановления политической сферы жизни как пространства свободного и публичного.

Две модели суждения. Арендт не раз пересматривала свою концепцию суждения. Считается, что она сформулировала две модели суждения: суждение как способность акторов и суждение как способность зрителей (Бейнер. 2012). Первая модель реконструируется из её ранних работ, вторая – из поздних. И действительно, если в работе «Кризис в культуре» («The Crisis in Culture», 1961) Арендт определяла суждение как прерогативу действующих в совместном, политическом бытии, то в сборнике «Лекции по политической философии Канта» («Lectures on Kant’s Political Philosophy», 1970) – уже как способность не вовлечённого в события наблюдателя. В каждом из этих текстов она обращалась к категориям философии И. Канта и определяла их, исходя из собственного представления о политическом. Так, в труде «Кризис в культуре» Арендт вслед за немецким философом связывает суждение со здравым смыслом, или общим чувством (лат. sensus communis, англ. common sense). В её интерпретации здравый смысл возникает у людей потому, что они живут в общем друг для друга мире: «Общее чувство... раскрывает нам природу мира в той мере, в какой это общий мир» (Arendt. 1961. P. 221). В философии Арендт этот общий мир есть пространство политическое. Конструируя общие правила суждения, каждый человек должен руководствоваться здравым смыслом – чувством политической общности с другими. По Арендт, именно наличие здравого смысла делает суждение политическим явлением: выносить суждение, исходя из общего чувства, означает быть участником совместной, политической жизни. В поздних работах она реконструирует представление Канта о «судящем зрителе»: «Зритель, поскольку он не участвует в событиях, способен уловить замысел провидения или природы, скрытый от действующего лица. Итак, с одной стороны, у нас зрелище и зритель, а с другой – актёры и все отдельные события и случайные, беспорядочные происшествия» (Арендт. 2012. С. 93). Сама Арендт, соглашаясь с Кантом, отдала последнее слово об исторических событиях не их героям, а зрителям (Arendt. 1961). Однако в теории Арендт судящий зритель – это не столько сторонний наблюдатель, сколько участник публичной истории. В отличие от одиноких созерцающих мыслителей, философов он публично высказывает собственное мнение о происходящем или произошедшем, вовлечён в политическую жизнь (Sidorova. 2019).

Суждение и мышление. В поздних текстах Арендт суждение определяется не просто как политический феномен, а как самая политическая способность жизни ума (англ. the life of the mind). Арендт выделила три разновидности жизни ума (лат. vita contemplativa): мышление (англ. thinking), воление (англ. willing) и суждение (англ. judging). Особое внимание она уделяет сопоставлению мышления и суждения. Так, по Арендт, мышление – это мудрость, открытая только самому субъекту действия (мышление – это разговор «Я» с самим собой), а суждение – публичный феномен. Однако Арендт прослеживала и взаимосвязь суждения с мышлением и его побочным продуктом – совестью. Предпосылкой для установления этой взаимосвязи послужило присутствие Арендт на судебном процессе над Эйхманом. Слушая его заявления о том, что он исполнял приказы и не мог ослушаться, она пришла к выводу, что Эйхман не мыслил, то есть не состоял в разговоре с самим собой, и тем самым и не обладал совестью, внутренним голосом, который появляется всегда, когда человек думает над тем, как ему поступать, и который помогает осознать ответственность за содеянное. Следовательно, отсутствие мышления и совести помешало Эйхману выносить суждения.

В её философии мышление и суждение предстают моральными категориями, определяющими добро и зло. На примере Эйхмана она показывает, что автором преступления против человечности является не абсолютный злодей, а обычный человек, не способный в критической ситуации мыслить и выносить суждения.

Политическое, публичное, власть

В центре философского внимания Арендт на протяжении всей жизни было политическое бытие человека. И теория действия, и незавершённая концепция суждения создавались ею в процессе осмысления политического настоящего. Арендт пришла к выводу, что при тоталитарных режимах политика, подчинившись механизмам насилия, теряет свою политическую, публичную сущность. Её идея о политическом бытии как о публичном пространстве, в котором нет места насилию, молчанию и безответственности стала своеобразным теоретическим «маяком» для политических активистов, разделяющих идеи гражданского общества, демократии.

Политическое бытие как бытие публичное. Основываясь на древнегреческом представлении о полисе, Арендт сформулировала собственную концепцию политического. В её философии политическое бытие людей – это всегда бытие публичное. Публичным Арендт называет совместный, общий с другими людьми мир (англ. common world) и осмысляет его как пространство явленности людей друг другу. Кроме того, она понимает под политическим и публичным «сеть» (англ. web) отношений, которая создаётся между людьми. Таким образом, в философии Арендт политическое бытие осмысляется не только как пространство для поступков, но и как возникающие в результате действий, речей, суждений отношения между людьми.

Арендт проводила различие между политическим, публичным бытием и социальной жизнью. Если политическая сфера – эта место для свободных действий, то социальная – место для труда и создания. Арендт считала, что в истории социально-политической мысли произошла подмена смыслов политического смыслами социального. Например, начиная с Нового времени свобода понимается как феномен социальной сферы, а принуждение, насилие – политической сферы.

Политика и насилие. В теории Арендт политика и насилие несовместимы: различные формы насилия разрушают политические сущности, в частности власть. Как показывает история, власть можно заменить насилием, но от этой подмены само насилие не станет явлением политическим: «из дула винтовки рождается самый действенный приказ, приводящий к самому немедленному и полному повиновению. Но власть никогда оттуда родиться не сможет» (Арендт. О насилии. 2014. С. 63). Такая идея Арендт противоречит устоявшейся тенденции рассматривать власть через отношения господства и подчинения, в частности ставшему классическим подходу М. Вебера к политике.

В интерпретации Арендт власть рождается в совместном пространстве свободных поступков и речей, проявляется в согласованных действиях. Когда власть подменяется насильственными механизмами господства и подчинения, исчезает политическая свобода, возникает запрет на высказывание собственного мнения. Насилие процветает там, где молчат и бездействуют.

Политика и ответственность. В работах Арендт особое место занимает тема ответственности. После 2-й мировой войны она стала свидетельницей дискуссий по вопросу о вине и ответственности граждан Германии за преступления гитлеровского режима. Арендт полагала, что коллективной может быть только ответственность: «Эта опосредованная ответственность за то, что мы не совершали, за последствия того, в чём нет нашей вины, есть наша плата за то, что мы живём не сами с собой, а среди других людей» (Arendt. 2003. P. 157–158). Вина же, напротив, всегда индивидуальна, поскольку любое деяние является деянием конкретного человека (Arendt. 2003. P. 147). Так, согласно Арендт, все граждане Германии правления А. Гитлера не могут быть виновными в преступлениях режима, но каждый из них несёт политическую коллективную ответственность за развязывание 2-й мировой войны, за геноцид, так как государство действовало от их имени.

Влияние

Работы Х. Арендт оказали большое влияние на политическую философию 20 в. В частности, они помогли Ю. Хабермасу сформулировать теорию коммуникативного действия; позже он стал одним из первых критиков её концепции власти.

Подход Арендт к коллективной ответственности опосредованно повлиял на культурологию памяти и был проанализирован А. Ассман. Представители разных философских течений обращались к идеям Арендт. Так, например, положения её теории действия переосмыслены в трудах П. Рикёра («Я-сам как Другой», «Путь признания», «Память, история, забвение»). Исследованием философии Арендт занимались такие известные мыслители, как Ж. Таминьо, Ю. Кристева, Дж. Батлер, С. Бенхабиб.
В 2012 г. режиссер М. фон Тротта сняла байопик «Ханна Арендт» (2012).