Рикёр Поль (Paul Ricœur) (27.2.1913, Валанс, департамент Дром – 20.5.2005, Шатне-Малабри, близ Парижа), французский философ, представитель феноменологической герменевтики.

Из протестантской семьи. Окончил Университет Рена (1933), учился в Сорбонне (1934–1935). Испытал большое влияние французской рефлексивной философии (Ж. Ланьо, Ж. Лашелье, Ж. Набер), христианского экзистенциализма Г. Марселя и К. Ясперса, персонализма Э. Мунье, психоанализа З. Фрейда, феноменологии Э. Гуссерля; слушал лекции Н. А. Бердяева. Во время 2-й мировой войны офицером французской армии попал в немецкий плен, где изучал труды Гуссерля (перевёл на французский язык его «Идеи», книга 1), К. Ясперса, М. Хайдеггера. С 1948 г. преподавал в Страсбурском университете, Сорбонне, университетах Нантера (близ Парижа), Лёвена (Бельгия), Чикаго (США). В 1990–2000-х гг. неоднократно читал лекции в Москве и Санкт-Петербурге. Поль Рикёр – профессор университетов Парижа, Страсбура, Чикаго, почётный доктор более 30 университетов мира.

Свою задачу Рикёр видел в разработке обобщающей концепции человека путём переосмысления и своеобразного столкновения самых различных философских традиций и направлений. Существеннейшую роль при выборе им собственного предмета исследований сыграла концепция личности, разрабатываемая Э. Мунье и его единомышленниками. В своих трудах Рикёр руководствовался регрессивно-прогрессивным методом, опираясь на который стремился диалектически осмысливать явления в трёх временных измерениях: прошлого, настоящего и будущего. Так, психоанализ понимается Рикёром в качестве герменевтики, раскрывающей «археологию» субъекта, «изначальные влечения» человеческого Я через осмысление форм их сублимации в культуре. Пределом этого регрессивного анализа он полагает «изначальную волю индивида к бытию», связанную с переживанием и осознанием возможности не-бытия. Прогрессивный анализ, восходящий к «Феноменологии духа» Г. В. Ф. Гегеля, направлен на раскрытие телеологии субъекта, его движения в будущее, выхода за пределы сознания в сферу духа (транцендирование). Эти разнонаправленные (ретроспективная и проспективная) интерпретации человеческого сознания объединяются в эсхатологическом измерении Священного, символы которого, описываемые в феноменологии религии (М. Элиаде), находятся «по ту сторону образа духа» и задают перспективы человеческому существованию, а через него и истории в целом.

Реальность, согласно Рикёру, открывается субъекту не в созерцании и мышлении, а в акте воли: потребности, желания, привычки обретают подлинное значение только как мотивация воли, в контексте детерминирующего их волевого выбора. Вместе с тем изначальным условием существования человеческого опыта Рикёр считает его языковой характер, противопоставляя при этом структурализму с его анализом языка как сложившейся внеличной системы подход к языку как актуальному событию живого говорения в процессе межчеловеческого общения. Творческий характер осуществляемого с помощью языка символического выражения нелингвистической реальности раскрывается Рикёром в его концепции «живой метафоры» с присущими ей «напряжённостью», «семантическим конфликтом» между буквальным значением составляющих его слов и новым «иносказательным» смыслом всего высказывания. Истолкование выступает преимущественным способом включения индивида в целостный контекст культуры.

В трёхтомном труде «Время и рассказ» («Temps et récit», 1983–1985, рус. пер. 2000, тома 1–2), объединяющем учение Августина о времени и аристотелевскую концепцию подражания («мимезиса»), анализируется повествовательный характер культуры и её миметическая природа. Традиционному «герменевтическому кругу» Рикёр противопоставляет идею «герменевтической дуги», которая исходит из жизни, проходит через литературное или историческое повествование, а затем через читателя возвращается в жизнь. Философ стремится понять истолкование как преимущественный способ включения индивида в целостный контекст культуры, как одну из существеннейших основ его деятельности в культуре.

Особого внимания заслуживают труды Рикёра, написанные им в последние годы жизни. Здесь он формулирует проблему человеческого этоса как «жизнь с другими и для других» в справедливых институциональных установлениях. В центре внимания Рикёра вопросы взаимодействия и взаимопонимания людей, их совместного бытия, проблемы этики и политики, хрупкости человеческого существования и земной цивилизации, ответственности за будущее человечества.