Свобо́да, возможность инициации, изменения или прекращения субъектом деятельности в любой точке её протекания, а также отказа от неё. Свобода рассматривается как оппозиция детерминизму (в более широком контексте) или судьбе (в более узком), предполагающим однозначную обусловленность поступков человека законами природы, космическими силами или божественным предопределением. Понятие свободы включает в себя негативный («свобода от») и позитивный («свобода для») аспекты: отсутствие внешних препятствий и понуждений при совершении какого-либо действия (понятие свободы действия) и самоопределение субъекта в своих действиях в качестве их конечного источника и единственной причины («автономия», свобода в принятии решений, связанная с ответственностью, и т. п.). При объективном рассмотрении свобода предстаёт как характеристика определённых форм человеческой активности, при субъективном – как эмоциональное переживание возможности определять собственный выбор.

Историческая проблема

Исторически проблема свободы поднималась в философии и теологии в связи с проблемами воли (свобода воли) и выбора («свобода выбора», лат. liberum arbitrium). В новоевропейских дискуссиях 17 – начала 19 вв. о соотношении свободы и необходимости (детерминации) обсуждались различные аспекты человеческой свободы, понятой как фундаментальный антропологический принцип. В британской философии свобода рассматривалась прежде всего как отсутствие каких-либо внешних препятствий для совершения действия (Т. Гоббс, Дж. Локк и др.), отсюда в русле идей либерализма формулировалось понимание свободы как политико-правовой автономии гражданина (ср. идею свободы как политического самоопределения у Ж.-Ж. Руссо и др.). Г. В. Лейбниц различает правовую свободу от внешнего принуждения, отличающую свободного человека от раба, и фактическую свободу как возможность «делать, что хочешь» (отличающую богатого от бедного и здорового от больного). В концепциях Б. Спинозы и Лейбница свобода рассматривалась как характеристика существа, самоопределяющегося в своих действиях исключительно в силу «внутренней необходимости». Степень свободы возрастает в той мере, в какой человек в своей деятельности не зависит от страстей и инстинктивных влечений и руководствуется разумом в выборе «лучшего» и «должного» (рационалистическая традиция от Р. Декарта до Г. В. Ф. Гегеля). Возрастание «разума в истории» позволило Гегелю охарактеризовать её как «прогресс в сознании свободы». Свобода как деятельность со знанием её объективных условий и ограничений выступала как «познанная необходимость» (Спиноза, Гегель, Ф. Энгельс).

Свобода как необходимый для этики постулат практического разума у И. Канта, опиравшегося на очевидность нравственного закона в душе человека, предполагает два плана рассмотрения человека: в аспекте необходимости – как «эмпирического характера», детерминированного во времени и пространстве, в аспекте свободы – как вневременно́го «умопостигаемого характера», с которым и соотносится инициация ответственного действия. В русле этой кантовской антиномии А. Шопенгауэр отрицает свободу действия, признавая лишь свободу бытия умопостигаемого характера, конституированного вневременны́м актом воли.

Свобода становится центральным понятием в немецком послекантовском идеализме. Ф. Шиллер усматривает свободу человека исключительно в эстетическом состоянии, в игре. Свобода, понятая как самополагание бытия Я в акте самосознания, – основополагающий принцип философии И. Г. Фихте. В теософской концепции позднего Ф. В. Шеллинга свобода связывается с вневременны́м бессознательным актом отпадения от Абсолюта, предпосылкой которого является раздвоение последнего («Философские исследования о сущности человеческой свободы...», 1809).

В постклассической философии свобода не ограничивается выбором между данными возможностями, но осмысляется как выход из круга данностей, как творческий прорыв к новому. А. Бергсон видит в свободе особое качество действия, проистекающее из целостной личности и отражающее всю её историю. Понятие свободы как основы человеческого бытия находится в центре внимания философии экзистенциализма, где она связывается с конституированием личности, её способностью к трансцендированию, к выходу из сферы неподлинного повседневного существования и прорыва к «другому». В учении Н. А. Бердяева о «безначальной» свободе творчество выступает как акт свободы, противостоящий безличному миру «объективации» и отчуждения. У Ж.-П. Сартра человек «обречён быть свободным», нести ответственность за весь мир и самого себя, и это чувство своей абсолютной ответственности получает выражение в страхе.