Финк О́йген (Эуген, Эйген, Евгений, Эйген Финк, Eugen Fink) (11.12.1905, Констанц – 25.7.1975, Фрайбург-им-Брайсгау), немецкий философ, представитель фрайбургской феноменологии, ученик Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. В 1928–1938 гг. был ассистентом Э. Гуссерля, участвовал в спасении его архива. В 1966–1967 гг. вёл совместно с М. Хайдеггером семинар «Гераклит». В послевоенных работах разрабатывал философскую «космологию», занимался проблемами педагогики.

Биография

Родился в семье чиновника военного ведомства, у него было три старших брата и две младших сестры. В школьные годы несколько лет жил в доме своего дяди по матери, католического священника, затем поступил в классическую гимназию в Констанце. Изучал немецкий язык, литературу, драматургию и журналистику в университетах Мюнстера и Берлина. В 1926 г. поступил во Фрайбургский университет, где преподавал тогда Э. Гуссерль, слушал курсы по философии, истории и литературе. В мае 1928 г. стал ассистентом Гуссерля.

В 1933 г., когда Гуссерлю запретили вести какую-либо деятельность в университете из-за его еврейского происхождения, Финк отказался от университетской должности и от хабилитации и стал частным ассистентом Гуссерля [благодаря финансовой поддержке, которую он получал от учеников Гуссерля в США и Японии, а затем от Общества поддержки немецкой науки (Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft)].

В 1938 г. после смерти Гуссерля Финк участвовал в эвакуации архива Гуссерля из нацистской Германии. После этого с женой Мартль он эмигрировал в Бельгию и был вместе с Л. Ландгребе одним из основателей и первых сотрудников Архива Гуссерля в г. Лёвен (Бельгия), обучал исследователей расшифровывать стенографические записи Гуссерля. В 1940 г., когда немецкие войска оккупировали Бельгию, Финк и его жена как граждане враждебного государства были интернированы во Францию, в лагерь в г. Сен-Сиприен (Восточные Пиренеи) вблизи границы с Испанией. После оккупации Франции Финк в числе других немецких граждан был отправлен в Германию и призван на военную службу. Он отказался от офицерской должности, полагавшейся человеку с докторской степенью, и до конца войны служил рядовым войск противовоздушной обороны.  

В 1946 г. Финк защитил хабилитационную работу в Университете Фрайбурга и стал доцентом, а с 1948 г. – ординарным профессором философии и педагогики. В голодные послевоенные годы он, чтобы прокормить семью (жену и двоих детей), помогал в работе крестьянам, своим бывшим сослуживцам: работал в поле, убирал урожай, заготавливал дрова. Когда в 1945 г. встал вопрос о том, что М. Хайдеггеру из-за сотрудничества с нацистами запрещают преподавать в университете, Финк выступил в защиту Хайдеггера и ходатайствовал о его допуске к преподаванию.

После войны Финк участвовал в восстановлении во Фрайбурге Народного университета  (Volkshochschule Freiburg) и много лет читал там курсы, посвящённые вопросам педагогики и образования. В 1950 г. основал при Фрайбургском университете Фрайбургский Архив Гуссерля, которым руководил до 1971 г.

В 1951 г. был членом немецкой Комиссии ЮНЕСКО по философии, готовил доклад о состоянии педагогического образования в ФРГ. В 1954–1971 гг. руководил подразделением Studium Generale Фрайбургского университета, координирующим межфакультетский диалог и междисциплинарные исследования. C 1955 г. активно участвовал в работе профсоюза «Педагогика и наука в высшей школе»; в 1958 г. возглавил в нем отделение педагогики. Финк был одним из главных авторов «Бременского плана» 1960 г. – проекта реформы немецкой школы. В 1971 г. О. Финк получил почётную докторскую степень Католического университета Лёвена, а также стал почётным членом Международного института философии (франц. Institut International de Philosophie).

В 1971 г. Финк перенёс заболевание почек, которое вызвало проблемы с сердцем, и по состоянию здоровья ушёл на пенсию. Он скончался от инсульта 25 июля 1975 г. и похоронен во Фрайбурге.

Научная карьера и научные достижения

В 1926 г. О. Финк начал учёбу во Фрайбургском университете. Его интерес к феноменологии, необычайная память и критический ум привлекли внимание Э. Гуссерля, и через два года он предложил Финку место ассистента. В 1929 г. под руководством Гуссерля и Хайдеггера Финк защитил диссертацию «Репрезентация и образ. К феноменологии недействительности» и продолжил совместную работу с Гуссерлем (см. «Феноменологическая мастерская»). Он работал над задуманным Гуссерлем проектом «Системы феноменологической философии», который так и не был воплощён в жизнь, редактировал труды Гуссерля – Бернаусские манускрипты и немецкий вариант трактата «Картезианские медитации». В 1931–1932 гг. Финк написал «VI Картезианскую медитацию» – текст под названием «Трансцендентальное учение о методе», который должен был выйти под именем Гуссерля в расширенном немецком издании «Картезианских медитаций». Из-за обозначившихся философских расхождений Гуссерль не авторизовал этот текст, а немецкий перевод «Картезианских медитаций» так и не был издан в 1930-е гг. ввиду изменившейся политической ситуации в Германии. Финк планировал представить «Трансцендентальное учение о методе» в качестве хабилитационной работы в 1933 г., но защита не состоялась, поскольку Финк оставил университетскую карьеру ради работы с Гуссерлем. Финк хабилитировался лишь в 1946 г., одним из его рецензентов был М. Хайдеггер.

В 1930-е гг. Финк опубликовал ряд статей о феноменологии Гуссерля, которые принесли ему известность в Германии и Франции. Свои ранние феноменологические сочинения Финк позже собрал в сборнике «Феноменологические штудии. 1930–1939» (1966). В посмертном сборнике «Близость и дистанция» (1976) представлены позднейшие доклады Финка, посвящённые критическому прочтению феноменологии Гуссерля и Хайдеггера.

В феноменологических работах Финк осмысляет границы феноменологии – как внешние, так и внутренние. С одной стороны, Финк исследует феноменологию как традицию: проблематику вхождения в неё (мотивацию к редукции и экзистенциальный пафос феноменологии) и изложения её результатов (язык феноменологии). Он подчёркивает необходимость феноменологической практики и размежёвывается с неокантианцами, видящими в феноменологии теоретическую философию. Ученик и Гуссерля, и Хайдеггера, Финк выстраивает единую феноменологию Гуссерля – Хайдеггера – Гегеля, находя точки предметного пересечения и сталкивая друг с другом понятийные системы. Давая феноменологические интерпретации концепций Канта и Гегеля, он обозначает связь феноменологии с немецким идеализмом.

С другой стороны, в «VI Картезианской медитации» Финк исследует основные понятия феноменологии: разрабатывает «феноменологию феноменологии» и указывает на невозможность феноменологического удостоверения базовых феноменологических понятий и на необходимость дополнить феноменологию спекуляцией.

Финк создаёт «меонтическую феноменологию» (от греч. μὴ ὄν – не сущее), указывая, что бытие трансцендентального эго отлично от бытия сущего и является скорее не-бытием; именно это даёт возможность совершить феноменологическую редукцию и начать феноменологическую работу. Нерв феноменологии заключается в постоянном движении между естественной и феноменологической установками и в невозможности занять «чистую» трансцендентальную позицию. Феноменологическая работа становится взаимодействием двух тенденций: освобождения из мира, позволяющего не ограничиваться имеющимися смыслами и не быть скованным миром, но рассматривать сущее как результат полагания смысла, – и «обмирщения», которое происходит уже на уровне смыслополагания, связанного с языком. Для обозначения единства мира и смыслополагающего истока он использует отсылающее к Г. В. Ф. Гегелю понятие «Абсолюта», или «Духа».

В поздних работах («Оазис счастья», «Игра как символ мира» и др.) Финк сосредотачивается на проблеме мира, называя свою философию «космологией» (в греч. языке слово «κόσμος» использовалось для обозначения человеческого, обжитого мира). Финк подчёркивает, что мир не может быть понят по образцу внутримирного сущего, но является горизонтом и условием феноменализации сущего. Мир обеспечивает первичную открытость и задаёт возможность интенциональности. Для обозначения онтологического различия между миром и предметами мира Финк вводит термин «космологическое различие». Феноменология Финка повлияла на рецепцию гуссерлевской феноменологии во Франции – прежде всего обозначением проблемных моментов гуссерлевской феноменологии, которые нуждались в дальнейшем осмыслении. М. Мерло-Понти в 1939 г. приезжал в Лёвен специально для встречи с О. Финком; он цитирует Финка в методическом предисловии к своей первой крупной работе «Феноменология восприятия» (1945). Ссылки на работы Финка мы найдём и в текстах Ж. Деррида. Финк был одним из важнейших авторов для современного бельгийского феноменолога М. Ришира (1943–2015).

Наследие

Международный Архив Ойгена Финка по феноменологической антропологии и социальной философии работает в Университете Майнца имени Иоганна Гутенберга с 2009 г. и занимается изданием собрания сочинений О. Финка. В 2019 г. в Университете Вупперталя был открыт Центр Ойгена Финка под руководством профессора А. Шнелля.