Фено́мен (греч. φαινόμενον – являющееся, явление, от φαίνω – светить, являть), философский термин, имеющий широкий спектр значений, иногда – синоним «явления». Платон считал, что феномен противостоит сущности вещи, являясь слабой и неустойчивой формой реальности. И. Кант разграничивал феномен и непознаваемую «вещь в себе», эта позиция была модифицирована в феноменализме (Дж. Беркли, Дж. С. Милль, а также Э. Мах, Р. Карнап и др.). Ф. Брентано обозначает понятием «феномен» всё, что может стать объектом научного исследования, уделяя особое внимание специфике психического и обосновывая различение «психических» и «физических» феноменов. Наибольшую известность и разработку понятие «феномен» получает в трудах Э. Гуссерля. Естественному, «натуралистическому», пониманию переживаний реального индивида как «психических фактов» Гуссерль противопоставляет «чистые феномены», т. е. феномены, очищенные феноменологической редукцией от всяких характеристик, приписываемых им обыденным сознанием. Феномен выступает как основная, целостная и достоверная единица того, что можно вычленить в сознании. В дальнейшем использование термина «феномен» связано с попытками избавиться от сведения его к области сознания (М. Шелер, М. Хайдеггер). Так, интерпретируя феномен как «себя-в-себе-самом-показывающее», Хайдеггер увязывает возможность такого «показа» с речью и приписывает феномену возможность «сокрытия-себя-самого», что делает возможным введение в феномене временного измерения как «истории сокрытия»; последняя основывается уже не на временности сознания, а на «темпоральности» (изначальной временности) бытия человека в мире. Как для Гуссерля, так и для Хайдеггера именно феномен, а не «явление» (нем. Erscheinung) остаётся одной из главных категорий их философствования.