Этни́ческая иденти́чность, результат когнитивно-эмоционального процесса самоопределения индивида в конкретном социальном контексте и социальном пространстве относительно многих этносов.

Этническая идентичность в психологии

Этническая идентичность в психологии – не только осознание, но и восприятие, понимание, оценивание, переживание своей принадлежности к этнической общности (Стефаненко. 2009).

В качестве ключевых элементов этнической идентичности выделяют самоидентификацию как члена этнической группы; отношение к своей этнической группе; отношение к себе как члену этнической группы; выраженность знаний о своей этнической группе; степень приверженности к своей этнической группе; этническое поведение и практики (Phinney. 1991). Зачастую данные элементы образуют три основных компонента в структуре этнической идентичности: когнитивный, аффективный и поведенческий (Fishbein. 1965). Когнитивный компонент включает в себя знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя её членом на основе этнодифференцирующих признаков (Phinney. 2000; Стефаненко. 2014). Аффективный (эмоционально-оценочный) компонент состоит из оценки качеств собственной группы, отношения к членству в ней и значимости этого членства, а также из разделяемых этнических чувств, таких как гордость, обида, страхи и др. (Солдатова. 1998; Лебедева. 2004; Стефаненко. 2014). Поведенческий компонент включает в себя этнические практики (вовлечённость в социальные активности, связанные со своей этнической группой, использование языка, поддержание культурных традиций) (Phinney. 1990), посещение общественных мероприятий, взносы в организации и благотворительные фонды, связанные с этническим сообществом, и соблюдение религиозных традиций (Bubis. 1975; Chrisman. 1981; Petrissans. 1991; Wilder. 1996; Jewish identity and religious commitment ... 1997).

Этническая идентичность относится к категории эксклюзивных идентичностей (Лепшокова. 2022), т. е. дифференцирующих, и может трансформироваться и приобретать разнообразные формы и виды, от этнической индифферентности и гипоидентичности (этнонигилизм) до гиперидентичности (этноэгоизм, этноизоляционизм и национальный фанатизм) (Солдатова. 1998). Этносоциологи, опираясь на эмпирически проверенные критерии, выделяют 7 типов этнической идентичности: нормальная идентичность, этноцентрическая идентичность, этнодоминирующая идентичность, этнический фанатизм, этническая индифферентность, этнонигилизм, амбивалентная идентичность (Дробижева. 1998). Нормальная этническая идентичность предполагает соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам. Такая идентичность характеризуется высокой толерантностью и готовностью к межэтническим контактам. Этноцентрическая идентичность – специфический феномен обыденного этнического сознания, возникающий в процессе взаимодействия этнических групп и характеризующийся сверхпозитивным отношением к своей группе и негативным эмоционально-оценочным к другой группе, чувством превосходства своего народа над чужим. Этнодоминирующая идентичность фиксирует такое состояние самосознания и поведения человека, при котором этническая идентичность не только становится первостепенной среди других видов идентичности, но и достижение целей, интересов народа начинает восприниматься как доминирующая ценность. Такая идентичность обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа, часто объясняемом «особой миссией» в истории, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, осознанным стремлением не смешиваться с другими национальностями. Этнический фанатизм – крайне агрессивная форма идентичности, при которой абсолютное доминирование этнических интересов и целей сопровождается готовностью идти на любые действия. Этническая индифферентность характеризуется практическим равнодушием к проблемам этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов; её носители свободны от норм и традиций, на их жизненные поступки, на поведение в любых сферах деятельности не влияют ни собственная этническая принадлежность, ни этничность других. Этнонигилизм в форме космополитизма представляет собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей; декларирование свободы от всего, связанного с этническим феноменом; иногда даже квалифицирование его как вредного; демонстрация себя как «человека мира». Одним из видов внешне декларируемой этнической индифферентности или даже нигилизма является этноущемлённая идентичность (Дробижева. 1994). Обычно она возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием её неравноценности другим. Отсюда избегание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание всякой этничности. Амбивалентная идентичность – вариант невыраженной этнической идентичности, который чаще всего распространён в этнически смешанной среде.

По мнению специалистов, характеризуя указанные типы этнической идентичности, необходимо понимать, что реальное состояние этнической идентичности может определяться не каким-то одним из названных её типов, а сразу несколькими (Дробижева. 1998).

Этническая идентичность начинает формироваться в детстве. Согласно модели развития этнической идентичности Дж. Финни, существует 3 стадии формирования этнической идентичности (Phinney. 1993.). Первая стадия – «неисследованная этническая идентичность» (англ. Unexamined ethnic identity) – берёт своё начало до подросткового возраста. В этом возрасте дети либо мало задумываются об этнической принадлежности, либо предполагается, что они получили свою этническую идентичность от других и не проявляют особого интереса к её изучению. Иными словами, знание о своей этнической принадлежности «впитывается», что отражает процесс социализации. Вторая стадия – «поиск этнической идентичности» (англ. Ethnic identity search) – наступает в начале подросткового возраста. В это время появляются сомнения в общепринятых взглядах на этническую принадлежность и происходит углублённое понимание этнической принадлежности в более абстрактном смысле. Обычно этот этап характеризуется как инициированный определённым опытом, который рождает повышенное осознание этнической принадлежности, например дискриминацией по этническому признаку. Третий этап – «достижение этнической идентичности» (англ. Ethnic identity achievement) – характеризуется ясностью своей этнической идентичности. Фаза достижения включает в себя безопасное, уверенное и стабильное ощущение себя. Достижение также характеризуется как реалистичная оценка своей группы (групп) в более широком социальном контексте. По сути, человек усвоил свою этническую принадлежность, что представляет собой наивысший уровень развития этнической идентичности. Дж. Финни считает, что пересмотр идентичности может происходить в зависимости от опыта с течением времени (Phinney. 2007).

Этническая идентичность в этнологии и антропологии

В этнологии и социальной антропологии под этнической идентичностью понимают осознание человеком или группой своей принадлежности к этнической общности (племени, народу, нации и др.). По мнению ряда исследователей, термину «этническая идентичность» соответствует понятие «этническое самосознание» (Александренков. 1996. С. 14). Проблема сопричастности индивида социальной общности была затронута в трудах философов 18–19 вв. (Ж.-Ж. Руссо, И. Г. Гердер, Г. В. Ф. Гегель, М. Лацарус, Х. Штейнталь). Основоположник французской социологической школы Э. Дюркгейм большое значение придавал понятию «солидарность», как представлению о единстве группы и осознанию её целей, интересов и правил. Работы учёных 1-й половины 20 в., в которых затрагиваются проблемы этнической идентичности, объединяют в рамках примордиалистского или эссенциалистского подхода к этничности. Свойства этнических групп (включая общность самосознания) рассматриваются авторами как детерминированные, априорно свойственные народам, нациям и другим этническим сообществам (П. ван ден Берге, У. Коннор, С. Хантингтон).

С конца 1950-х гг. в социально-гуманитарном знании изучение идентичностей (англ. identity studies) становится одним из самых исследуемых направлений. В фокусе исследований оказываются, наряду с этнической, профессиональная, гендерная, территориальная, гражданская и иные формы идентичности. С 1960-х гг. в западной науке лидирующие позиции занимает конструктивизм. Согласно этому подходу, этническая идентичность и этнические группы являются интеллектуальными конструктами, которые имеют субъективные измерения, связанные с сознанием и языковыми категориями. Знаковой работой для развития социального конструктивизма стала книга П. Бергера и Т. Лукмана «Социальное конструирование реальности» (1966, рус. пер. 1995), где был поставлен вопрос о конструировании различных элементов культуры.

Норвежский антрополог Ф. Барт изучал этническую идентичность в контексте проблем утверждения и трансформации социальных границ. По его мнению, при постоянном изменении элементов культуры именно формируемые людьми этнические границы остаются сохранными и регулярно воспроизводятся. Барт полагал, что дифференциальные признаки являются устойчивыми благодаря «процессу исключения и включения индивидов в систему социальной коммуникации», а не за счёт изначально присущих человеку (имманентных, примордиальных) особенностей.

В 1970–1980-е гг. произошла политизация дискурса об этничности. Американский историк Дж. Армстронг в работе «Нации до национализма» (1982) рассматривал этничность как сегрегацию одной группы от других с помощью имагологических категорий. Британский антрополог Э. Геллнер считал национализм (как форму этнической идентичности) продуктом индустриального общества, эпохи появления массовой культуры, единообразия духовной сферы и установления прочных экономических связей. Б. Андерсон в книге «Воображаемые сообщества» формулирует тезис о том, что нации являются «воображаемыми» категориями, т. е. существующими в первую очередь в сознании и восприятии людей. Создание национальных идентичностей предстаёт в концепции исследователя последовательностью «забывания» обществом одних исторических фактов и подчёркивания других. Изучение нации было продолжено в трудах Э. Хобсбаума, Р. Брубейкера и Т. Х. Эриксена.

В 1970-е гг. в зарубежной этнологической науке актуальность приобретает инструменталистский подход, согласно которому этническая идентичность рассматривается как инструмент борьбы за обладание политическими и экономическими ресурсами. Инструментализм предполагает использование этнической идентичности с целью реализации определённых интересов конкретных индивидов и групп. К. Янг рассматривал этничность как результат созидания, как инновационный акт творческого воображения. Самосознание понималось им как «стратегическое самоутверждение» (Янг. 1994. С. 117). Дж. Ротшильд ввёл понятие политизированной этничности, т. е. этнической идентичности в политико-структурном измерении, которая служит интересам государства и определённых властных институтов (Rothschild J. Ethnopolitics, a conceptual framework. New York, 1981.). Д. Горовиц считал этническую идентичность инструментом эскалации этнополитических конфликтов, важным ресурсом власти.

Компромиссным вариантом между примордиализмом и конструктивизмом является этносимволизм – подход, разработанный в сочинениях Э. Смита. В основе современных наций, по его мнению, может лежать «чувство культурной близости», которое существовало задолго до появления дискурса о нациях. Он критиковал теорию Б. Андерсона за излишний ирредентизм и универсализм, а также за формулировку «воображаемые сообщества», которая наводит на мысль о полностью искусственной природе национальных идентичностей. Исследователь выделял «вертикальные» этнические сообщества, в которых идеи единения распространяются элитой, и «горизонтальные», в которых этническая мобилизация происходит под влиянием широких масс и интеллигенции. Нация не может быть сконструирована искусственно, для появления нации и национальной идентичности необходима сама идея нации, которую разделяет большинство членов сообщества.

Интерес к этническому самосознанию проявлен и в работах отечественных этнографов 19 – середины 20 вв. (А. Н. Пыпин, С. М. Широкогоров, П. И. Кушнер). По мнению С. А. Токарева, соотношение между разными видами социальных связей (общностью языка, территории и происхождения) порождает этническое самосознание, посредством которого определяется этническая принадлежность индивида или группы. Ю. В. Бромлей, автор дуалистической теории этноса, также исследовал феномен этнической идентичности как ключевой фактор формирования этнических общностей. Согласно дуалистической теории, «этнос» имеет две составляющие: этникос (этнос в узком смысле слова) и этносоциальный организм (политическое, экономическое и территориальное воплощение этноса). Бромлей включил идентичность в основание «этнического организма»: «этнос в узком смысле слова может быть определён как исторически сложившаяся совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований» (Бромлей. 1973. С. 37).

В позднесоветской и российской этнологии примордиалистский подход к изучению этничности и сама теория этноса подверглись критическому переосмыслению. В 1990-х гг. в отечественную этнологию проникают конструктивистские установки, происходит ревизия теории этноса и понятия этнической идентичности. Советский и российский антрополог В. А. Тишков подразделяет идентичность на массовую и индивидуальную. Первая во многом зависит от деятельности элит, национальных активистов и статусности групп, в то время как индивидуальная формируется под влиянием сложного комплекса обстоятельств, динамична и ситуативна. «Как правило, этническая идентичность формируется и существует в контексте того социального опыта и процесса, с которыми идентифицируют себя люди, или идентифицируются другими как члены определённой этнической группы» (Тишков. 2003. С. 60). Автор полагает, что индивид может одновременно принадлежать к этнической и гражданской общностям. В конструктивистской парадигме этническая идентичность формируется под влиянием социального опыта и представляет собой скорее процесс – идентификацию, чем устойчивое явление. Сторонниками конструктивистского подхода к этнической идентичности можно считать М. Н. Губогло, С. Н. Абашина, С. В. Соколовского.