Ве́тхий Заве́т в Но́вом Заве́те, цитирование текстов еврейской Библии в Новом Завете, дающее важную информацию для понимания ранней истории формирования канона еврейской Библии и Ветхого Завета. В Новом Завете подавляющее большинство цитат из Ветхого Завета и аллюзий на Ветхий Завет заимствованы из Пятикнижия Моисеева, Псалтири и книги пророка Исайи (именно эти книги были самыми распространёнными и в т. н. рукописях Мёртвого моря, т. е. в кумранской библиотеке).

Из книг «Первых пророков» еврейской Библии в Новом Завете бесспорно цитируются, причём именно как богословски авторитетные тексты, 1–3-я книги Царств (1–2-я книги Самуила и 1-я книга Царей еврейской Библии, ср.: 1 Цар 13:14 и Деян 13:22; 2 Цар 7:14 и 2 Кор 6:18; 2 Цар 7:14 и Евр 1:5; 2 Цар 22:50 и Рим 15:9; 3 Цар 19:10, 19:14 и Рим 11:3; 3 Цар 19:18 и Рим 11:4). Что касается остальных книг «Первых пророков», такие сопоставления (например, 4 Цар 1:10 с Лк 9:54 и Откр 11:5; 20:9) выглядят крайне натянутыми. Поскольку «Первые пророки» (т. е. «девтерономическая история») с глубокой древности представляли собой единый корпус, нет оснований сомневаться, что те авторы Нового Завета, которые цитируют 1–3-ю книги Царств, знали и чтили как Писание весь этот корпус.

Из числа книг «Последующих пророков» в Новом Завете цитируются как Писание книги пророка Исайи, пророка Иеремии, пророка Иезекииля и большая часть книг малых пророков. Поскольку библеисты полагают, что корпус книг из 12 малых пророков достаточно рано (не позднее 3 в. до н. э.) оформился как единая книга, можно с уверенностью сказать, что весь этот корпус был одинаково авторитетным и для авторов Нового Завета.

Сложнее обстоит дело с книгами, которые в еврейской Библии относятся к 3-му разделу. В Новом Завете нет ни цитат из них, ни однозначных аллюзий на книги Ездры, Неемии, Руфи, Песнь песней Соломона, книгу Екклесиаста, Плач Иеремии и книгу Есфири. Отсутствие этих книг (в особенности 5 «свитков») трудно объяснить случайностью; возможно, корпус книг, которые авторы Нового Завета рассматривали как богословски авторитетные, отличался от масоретского канона. В этой связи следует вспомнить, что книга Есфири – единственная книга ветхозаветного канона, не найденная в Кумране, что в раввинистической литературе содержатся упоминания о сомнениях отдельных раввинов в каноническом достоинстве книг Екклесиаста, Есфири и Песнь песней Соломона, а также что в некоторых раннехристианских списках книга Есфири не включена в число канонических книг.

Упоминание «Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лк 11:50–51, Мф 23:35), скорее всего, отсылает к рассказу об убийстве Захарии, сына Иодая священника, во 2-й книге Паралипоменон (2 Пар 24:20–21). Поскольку в параллельном изложении иудейской истории в книгах Царей (Царств) такого рассказа нет, его упоминание можно считать доказательством того, что книги Хроник (Паралипоменон) были известны в той среде, в которой создавался Новый Завет. Правда, в Евангелии от Матфея (Мф 23:35) Захария назван не сыном Иодая, а сыном Варахииным (видимо, в результате отождествления с автором библейской книги пророка Захарии – «Захарией сыном Варахииным»), что может указывать на знакомство не столько с книгами Паралипоменон, сколько с преданиями, пересказывающими их содержание.

Убийство Захарии упоминается в контексте проклятия, адресованного книжникам и фарисеям (Мф 23:35, Лк 11:50–51). Убийство Авеля – первое убийство на Земле (Быт 4). Возникает вопрос: почему именно убийство Захарии завершает этот ряд? Хронологически Захария, современник царя Иоаса, не был последним праведником, убийство которого упоминается в Ветхом Завете. Примерно 200 лет спустя в Иерусалиме по приказу царя Иоакима был убит пророк Урия (Иер 26:20–23). Ряд исследователей (например, Bruce. 1988. P. 31) полагают на основании Евангелий от Матфея (Мф 23:35) и Луки (Лк 11:50–51), что ко времени Иисуса Христа канон Ветхого Завета уже полностью сформировался и совпадал с масоретским, поэтому слова Иисуса отсылают ко всем убийствам, упомянутым в Библии, – от первой книги (книга Бытия) до последней (2-я книга Паралипоменон).

Впрочем, поскольку Захария, «убитый между жертвенником и храмом», отождествлён в Евангелии от Матфея с пророком, написавшим книгу пророка Захарии, слова Иисуса могут быть поняты также и как отсылка к «двухчастному» канону Писания («Закон» и «Пророки»): упоминание Авеля отсылает к 1-й книге «Закона», а упоминание Захарии – к предпоследней книге «Пророков» (в последней книге «Пророков», книге пророка Малахии, рассказов об убийствах нет).

Из числа книг, не вошедших в масоретский канон, но вошедших в христианскую Библию, ни одна в Новом Завете не именуется и явно не цитируется. Есть, однако, заслуживающие внимания совпадения [например, Сир 5:11 (в синодальном переводе Сир 5:13 – «Будь скор к слушанию и обдуманно давай ответ») и Иак 1:19 («всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев»)]. Перечни такого рода совпадений были составлены ещё в 19 в. (Bleek. 1853). Однако совпадение отдельных слов не обязательно означает заимствование; не исключено, что послание Иакова (Иак 1:19) и книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, независимо друг от друга используют какую-то известную этическую максиму.

Среди аргументов в пользу цитирования книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, в Евангелии нередко приводится: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк 10:19). Все заповеди, процитированные Иисусом, восходят к Десяти заповедям, кроме заповеди «не обижай», которая не имеет явного прообраза в Пятикнижии, зато может быть соотнесена с фрагментом: «Сын мой! не отказывай в пропитании нищему и не утомляй ожиданием очей нуждающихся» (Сир 4:1). Однако и здесь совпадение одного слова нельзя считать убедительным аргументом в пользу того, что Иисус дополняет Десять заповедей цитатой из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (существенно, что у Иисуса, сына Сирахова, это предписание даётся вне связи с Десятью заповедями). Возможно, Иисус формулирует здесь список нравственных предписаний, опираясь на Десять заповедей, но не цитируя их дословно (тем более что порядок следования заповедей в Мк 10:19 отличается от последовательности Десяти заповедей, а их греческая формулировка не тождественна Септуагинте). В любом случае, даже если авторы Нового Завета знали и использовали книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, это не говорит о том, что они чтили её точно так же, как книги пророков или псалмы.

2-я глава книги Премудрости Соломона, повествующая, как нечестивые замышляли оскорбить, замучить и осудить на бесчестную смерть праведника, называвшего себя сыном Божиим, близка, с одной стороны, к текстам о страдающем рабе Господнем из 53-й главы книги пророка Исайи, с другой – к евангельскому повествованию о Страстях Христовых (особенно в изложении евангелиста Матфея). Из сравнения слов «Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов» (Прем 2:17–18) и слов «...уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын» (Мф 27:43) можно сделать вывод о влиянии книги Премудрости Соломона на Евангелие от Матфея. Предлагаются и другие сближения Нового Завета с книгой Премудрости Соломона (например, Прем 13:1–5 и Рим 1:19–20), однако они не могут быть признаны окончательно убедительными.

Свидетельств использования новозаветными авторами ветхозаветных псевдоэпиграфов (т. е. книг, отвергнутых последующей церковной традицией), как ни странно, существенно больше, чем свидетельств использования ими неканонических книг. Послание Иуды (Иуд 1:14–15) прямо цитирует 1-ю книгу Еноха (1:9). Перед этим в том же послании (Иуд 1:9) цитируется не дошедший до нас апокриф о споре архангела Михаила с дьяволом над телом усопшего Моисея. Ориген (О началах. 3. 2) пишет, что этот спор содержится в «Вознесении Моисея» («маленьком трактате, который упоминает апостол Иуда в своём Послании»); очевидно, во времена Оригена этот апокриф ещё существовал. 2-е послание Петра (2 Пет 2:4) и послание Иуды (Иуд 1:6) опираются на историю о падении ангелов, подробно изложенную в 1-й книге Еноха (1–36). Само по себе цитирование, конечно, не является доказательством каноничности: например, автор послания к Титу в подтверждение своего мнения о критянах цитирует греческого прорицателя Эпименида Критского (Тит 1:12). Однако псевдоэпиграфы, к которым отсылают нас послание Иуды и 2-е послание Петра, явно рассматриваются как достоверные и богословски авторитетные тексты.

Некоторые места Нового Завета выглядят как ссылки на Писание, но цитируемых текстов нет среди известных нам книг (ни среди канонических, ни среди неканонических); можно предположить, что это ссылки на несохранившиеся псевдоэпиграфы (см., например: Ин 7:36; Лк 11:49; 1 Кор 2:9; Иак 4:5).

Таким образом, корпус книг, которые авторы Нового Завета рассматривали как богословски авторитетные, был, судя по всему, в чём-то шире масоретского канона (и даже включал книги, впоследствии отвергнутые как еврейской, так и христианской традицией), а в чём-то, возможно, и у́же его. Не исключено, что представления разных общин новозаветного времени о степени авторитетности тех или иных книг, имевших хождение в иудаизме того времени, не полностью совпадали. Так, нельзя не отметить высокую концентрацию цитат из псевдоэпиграфов и аллюзий на эти тексты в очень коротком (всего 25 стихов) послании Иуды.