Посла́ние к Гала́там, одно из писем апостола Павла, входящее в канон Нового Завета. Послание является одним из древнейших свидетельств христианской веры и имеет большое значение для восстановления хронологии жизни апостола Павла и эволюции его богословской мысли.

Авторство

Послание в большей степени, чем другие послания, соответствует всему тому, что характеризует жизнь, деятельность, богословие, экзегетические приемы и литературный стиль Павла. Хотя основной текст послания написан с помощью «секретаря» (судя по находкам папирусов, это было обычной для того времени практикой), авторство Павла не вызывает сомнений, т. к. автор называет себя по имени (Гал 1:1 и Гал 5:2) и говорит, что заключение написал «своею рукою» (Гал 6:11).

Текст и место в каноне

Греческий оригинал послания не сохранился. В древнейшей копии послания к Галатам – P⁴⁶ (около 200; Dublin, Chester Beatty Library; Ann Arbor, University of Michigan Library, 6238) – не достаёт следующих стихов: Гал 1:9; 2:10–11; 3:1; 4:1, 19; 5:18–19; 6:9. Однако в кодексах Нового Завета 4–5 вв. текст послания представлен в более целостном и близком к общепринятому виде.

В 20 в. имели место попытки реконструировать «оригинальный» текст, признав треть послания (прежде всего Гал 5:13–6:10) поздней интерполяцией (O'Neill. 1972). Они признаны неудачными и отвергнуты большинством исследователей.

Тем не менее вопрос о наличии в тексте послания вставок продолжает обсуждаться. Наиболее вероятной интерполяцией считается фрагмент Гал 2:7b–8, поскольку здесь неожиданно появляется имя Пётр (которое не встречается ни в одном другом послании апостола Павла), тогда как прежде и после этих стихов употребляется имя Кифа (Гал 1:18; 2:9, 11, 14). Дополнительные аргументы в пользу интерполяции: конструкция с греческим глаголом ἐνεργεῖν, использованная в этом месте, не встречается более нигде в Новом Завете; богословие двух разных «благовестий» – евреям и язычникам – для апостола Павла нехарактерно; сопоставление Петра и Павла как двух великих миссионеров – позднего происхождения. Исследователи, признающие наличие вставки, считают причиной её появления борьбу с еретиком Маркионом, который около 140 г. составил усечённый канон Нового Завета («Апостоликон»), включавший 10 посланий апостола Павла и Евангелие от Луки, отредактированные в соответствии с его пониманием христианства (см.: Barnikol. 1931; Walker. 2003).

Традиционно послание к Галатам занимает 4-е место среди посланий апостола Павла, расположенных по длине, – после 2-го послания к Коринфянам и перед посланием к Ефесянам (реже 2-е место – после послания к Римлянам и перед 1-м посланием к Коринфянам, как, например, в P⁴⁶). В некоторых древних рукописях и списках канонических книг послания Павла располагаются по адресатам, и тогда послание к Галатам стоит после посланий церквам и до частных посланий, например после 2-го послания к Фессалоникийцам и перед 1-м посланием к Тимофею, как в Александрийском кодексе и в 39-м праздничном послании Афанасия Великого (367).

В «Апостоликоне» Маркиона послание к Галатам занимало 1-е место, поскольку рассматривалось им как ключ ко всему Новому Завету [ср.: Тертуллиан. Против Маркиона. 4:3; 5:4; Епифаний Кипрский. Панарион (Против ересей). XLII. 9:4; 11:10].

В каноне Муратори (сейчас датируемом 2-й половиной 4 в.) послание к Галатам встречается в двух перечнях: в одном – на 2-м месте (после 1-го послания к Коринфянам и перед посланием к Римлянам), в другом – на 5-м (после послания к Колоссянам и перед 1-м посланием к Фессалоникийцам).

Адресаты послания

Галатия (территория в Малой Азии) и галаты (иначе «галлы», или «кельты», – конгломерат племён, изначально проживавших в Центральной Европе, но постепенно мигрировавших на запад и юг Европы) несколько раз упоминаются в послании к Галатам и других Павловых посланиях (Гал 1:2; 3:1; 1 Кор. 16:1; 2 Тим. 4:10). Однако географическое положение церквей Галатии и этническая принадлежность их членов по-прежнему остаются предметом дискуссий.

В большинстве толкований, написанных Святыми Отцами, католическими средневековыми экзегетами и протестантскими комментаторами эпохи Реформации, утверждалось, что послание к Галатам адресовано христианам кельтского происхождения, жившим в районе трёх городов на севере Малой Азии – Анкиры (ныне Анкара), Пессина (Пессинунта) и Тавии (в древности – территория Северной Галатии). Однако среди современных исследователей распространено мнение, что послание к Галатам адресовано христианским общинам, основанным, согласно Деяниям святых апостолов (Деян 13–14), самим апостолом Павлом в городах на юге Малой Азии – Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии (территория Южной Галатии), население которых состояло преимущественно из язычников различного этнического происхождения (фригийцев, писидийцев, ликаонийцев и прочих). В научной литературе эти две точки зрения получили название «северогалатийской» (или «этнотерриториальной») и «южногалатийской» (или «провинциальной») теорий.

Решение проблемы тесно связано с территориальным и административным делением Малой Азии, а также с этническими процессами, происходившими в ней в эпоху эллинизма и Римской империи.

В истории Галатии выделяются обычно три стадии: эпоха кельтского вторжения, эллинистическая Галатия и римская Галатия. В 281 г. до н. э. галаты в поисках новой территории для проживания вторглись во Фракию, Македонию и Фессалию. Однако их продвижение вглубь Греции было остановлено у г. Дельфы в 279 г. Тогда по приглашению царя Вифинии Никомеда I они переправились в Малую Азию (Ливий. История Рима от основания города. 38:16) и расположились в районе г. Анкира. Их попытки захватить всю территорию Малой Азии в 232 г. были пресечены царем Пергама Атталом I, и галаты окончательно осели на севере её центральной части, дав название занятой ими территории – Галатия. С этого времени начались процессы ассимиляции, так что во 2 в. жителей этих земель стали называть «галло-греками» [Ливий. История Рима от основания города. 38:17(9)]. Сказывалось также сильное влияние местной фригийской культуры и верований (в частности, широкое распространение здесь получил культ Великой Матери богов).

В 189 г. до н. э. вся Малая Азия перешла под власть Рима, и Галатия получила статус зависимого царства. Во время войны римского полководца Помпея с царем Понта Митридатом V галаты поддержали Рим, за что в 64 г. до н. э. были объявлены клиентами Рима и при его поддержке расширили свою территорию на юг и восток. В 25 г. до н. э. Галатия была реорганизована в римскую провинцию, в которую также были включены Фригия, Исаврия и Писидия. Позже к ней были присоединены части Пафлагонии и Понта.

Хотя историк Мемон, современник апостола Павла, называет галатами только лиц с ярко выраженными, по его мнению, европейскими чертами, современные исследователи утверждают, что население Галатии было смешанным и чистокровных кельтов к 1 в. в этом регионе оставалось крайне мало, т. е. галатами могли называть всех жителей провинции, без учета этнической принадлежности (Mitchell. 1979). Нехристианские авторы этого времени называли Галатией именно провинцию (Плиний Старший. Естествознание. 5. 95; Тацит. Анналы. 13:35; 15:6).

На протяжении 1–3 вв. территория провинции Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и южных областей. Возможно, по этой причине Отцы Церкви эпохи Вселенских соборов однозначно определяли адресатов послания к Галатам как жителей северной части Малой Азии.

Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (Lightfoot. 1865). Основные доводы в её пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16:6; 18:23), так и апостол Павел (Гал 1:2; 3:1) использовали преимущественно традиционные этнотерриториальные, а не административные наименования областей и, соответственно, так же определяли их жителей; в обоих текстах описываются одни и те же события; Гал 4:13 соотносится с ситуацией в Деян 16:6 и 18:23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании языкохристиан (христиан, обращённых из язычников) не мог иметь места после Иерусалимского собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16:3) не могло произойти после того, как Павел написал: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал 5:2). Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат Галатии, то непонятно, почему это название не встречается в книге Деяний (Деян 13–14). Если Павел проповедовал в Южной Галатии до Иерусалимского собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1:21. При южногалатийской теории Гал 4:14 входит в противоречие с Деян 14:12. В послании к Галатам не отражены также те гонения, которым Павел подвергся в Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13–14; 2 Тим. 3:11), а в Деяниях апостолов (13–14) не упоминается болезнь Павла (Гал 4:13).

Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (Ramsay. 1899). Из патристических толкователей только Астерий, епископ Амасийский (Амасия – город в провинции Понт), считал, что Деян 18:23 указывают на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов (Homilia VIII in SS. Petrum et Paulum // PG. 40. Col. 293D). Аргументы в пользу южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13–14 не используется наименование Галатия), тогда как апостол Павел, как римский гражданин, предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3:1) – единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Иконии и Антиохии Писидийской, население которых были смешанным с этнической точки зрения; в делегацию (Деян 20:4) входили жители городов Южной Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» (Деян 16:6, а также Деян 18:23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греческий язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории говорит то, что Тимофей, постоянный спутник апостола Павла, в послании к Галатам не упоминается (ср.: 1 Фес 1:1; 3:1, 6; 2 Фес 1:1; 1 Кор 4:17; 16:10; 2 Кор 1:1, 19; Рим 16:21; Флп 1:1; 2:19; Кол 1:1; Флм 1). Видимо, он присоединился к Павлу уже после написания послания к Галатам, что свидетельствует в пользу ранней датировки этого послания (раньше событий, описанных в Деян 16:1–5). Наоборот, упоминание Варнавы (Гал 2:1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Северной Галатии.

Место и время написания

В «Прологе» Маркиона к посланию к Галатам утверждается, что это послание было отправлено апостолом Павлом из Ефеса (Harnack. 1924. S. 127–128). Однако в subscriptio, т. е. подписи, которая имеется в некоторых рукописях послания, говорится, что оно написано в Риме. Современные исследователи не отвергают вероятности написания его как в Ефесе, так и в Македонии или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени его написания и адресатов послания.

Время написания послания к Галатам может быть определено лишь приблизительно, поскольку построение даже относительной хронологии жизни и деятельности апостола Павла сопряжено со многими трудностями. В послании имеются следующие биографические данные: обращение Павла в христианство (традиционно считается 34/35) (Гал 1:16), 3-летний интервал, во время которого Павел путешествовал в Аравию и Дамаск (Гал 1:16–17), 15-дневное посещение Иерусалима (Гал 1:18–20), промежуток в 14 лет (исследователи расходятся в определении точки отсчета – год обращения или год первого посещения Иерусалима), когда он проповедовал в Сирии и Киликии (Гал 1:21–2:1), второе посещение Иерусалима вместе с апостолами Варнавой и Титом и собеседование с другими апостолами (Гал 2:1–10), инцидент в Антиохии (Гал 2:11–14).

Расхождения между исследователями связаны с тем, как решается проблема согласования информации, имеющейся в послании к Галатам и в Деяниях апостолов. В частности, одним из ключевых вопросов является определение времени посещений апостолом Павлом Иерусалима (Гал 1:18 и 2:1–10). В Деяниях апостолов сообщается, что Павел был в Иерусалиме по крайней мере 5 раз. Впервые он оказался там после обращения (Деян 9:26); во второй раз – в связи с голодом (Деян 11:30), который имел место при императоре Клавдии (41–54), в прокураторство Тиберия Юлия Александра (46–48) [возможно, он начался чуть раньше – при Криспе Фаде (44–46)] (Иосиф Флавий. Иудейские древности. III 320; XX 51, 100); в третий раз – в связи с проведением собора (Деян 15:1–30), четвёртое посещение было краткосрочным (Деян 18:22), пятое и последнее – перед арестом (Деян 21:15–17).

Второе посещение из указанных в послании к Галатам (Гал 2:1–10) может быть отождествлено как с Деян 15:1–30, так и с Деян 11:27–30. Аргументы в пользу первой версии: основной вопрос, поднятый на соборе, прямо связан с посланием к Галатам – соблюдение Закона язычниками. Позиция Павла, выраженная в послании, – не заставлять язычников обрезываться – также совпадает с решением собора. Однако в послании к Галатам апостол клянется, что после своего обращения был в Иерусалиме всего единожды (Гал 1:20), т. е. первая версия наталкивается на необходимость объяснения причин, по которым визит, описанный в стихе Деян 11:30, не упоминается в послании к Галатам. Сторонники этой версии в ответ замечают, что апостол Павел говорит в послании к Галатам только о своих отношениях с апостолами Петром и Иаковом, а не о посещениях Иерусалима. Труднее объяснить, почему апостол Павел не упоминает в послании сами постановления, принятые собором (Деян 15:20, 29). Возможно, он попросту не считал нужным ссылаться на авторитет собора (ср.: Гал 2:6), поскольку проповедовал на основании Откровения, полученного от Иисуса Христа (Гал 1:12). Однако в любом случае первая версия не позволяет объяснить поведение апостолов Петра и Варнавы, отказавшихся разделить трапезу с антиохийскими христианами из язычников (Гал 2:11–14), поскольку оно прямо противоречит постановлениям иерусалимского собора.

Если второе посещение Иерусалима, на которое ссылается Павел в послании к Галатам, было связано с голодом (Деян 11:27–30), то послание явно было написано до собора. Конфликт в Антиохии (Гал 2:11–14) напоминает конфликт (Деян 15:1–2), случившийся до собора. Между описанием событий во 2-й главе послания к Галатам и 15-й главе Деяний апостолов имеются следующие различия: роль Павла определяется по-разному (был одним из главных участников – послание к Галатам, оставался на вторых ролях – Деяния апостолов); указываются различные причины поездки в Иерусалим (Откровение – Гал 2:2, поручение Антиохийской церкви – Деян 15); по-разному определяется характер собора (частное собеседование апостолов – Гал 2:2, публичная дискуссия – Деян 15:6, 12). Однако в Деяниях апостолов (Деян 11:30) не говорится о собеседовании Павла и Варнавы с иерусалимскими апостолами, и маловероятно, что те же самые вопросы (об обрезании язычников и т. п.) могли обсуждаться дважды.

Если послание адресовано общинам Северной Галатии, то оно написано после второго миссионерского путешествия, т. е. между 53 и 57 гг. Если же Павел посещал только Южную Галатию, то послание к Галатам написано сразу после первого миссионерского путешествия до собора в Иерусалиме (49) или спустя какое-то время после него (между 50 и 57).

Попытки опираться при датировке послания на эволюцию богословской мысли апостола Павла и соотношение послания к Галатам с другими его посланиями в настоящее время признаются малоперспективными. Среди крупных исследователей, использовавших этот метод, были как сторонники поздней (например, Дж. Лайтфут), так и более ранней (Р. Лонгенекер) датировки.

Соотношение с другими посланиями апостола Павла

Прямых связей с другими посланиями в послании к Галатам не прослеживается. Однако его жанр и композиция ближе к посланию к Римлянам. В этих посланиях затрагиваются одни и те же вопросы: призвание Павла проповедовать Евангелие язычникам (Гал 1:15–16 и Рим 1:1–5); оправдание верой (Гал 2:15–21 и Рим 3:19–28); история праотца Авраама (Гал 3:6–25, 29 и Рим 4:1–25); крещение (Гал 3:26–28 и Рим 6:3–5); тема рабства и свободы (Гал 4:1–7 и Рим 8:12–17); о сыновьях Исаака и истинном Израиле (Гал 4:21–31 и Рим 9:6–13); тема свободы и любви (Гал 5:13–15 и Рим 13:8–10); борьба между плотью и духом (Гал 5:17 и Рим 7:15–23). Но послание к Галатам – более короткое и полемичное – явно отражает начальную стадию конфликта, тогда как аргументация в послании к Римлянам предстает более разработанной. Аллюзии на послание к Галатам можно заметить других посланиях (Флп 3:2–21 и 2 Кор 10:1–13:10).

Конфликт в Галатии

В послании (Гал 4:13) Павел говорит, что в первый раз (греч. τὸ πρότερον может означать просто «прежде», как в Ин 6:62; 9:8; Еф 4:22; 1 Тим 1:13; 1 Петр 1:14) он прибыл в Галатию, будучи болен, и это явилось искушением для галатов (в греческом тексте в стихе 14 – πειρασμὸν ὑμῶν). Его проповедь, тем не менее, оказалась успешной, и они приняли Святого Духа (Гал 3:1–2). Возможно, Павел подкрепил благовестие совершением чудес (Гал 3:5), и галаты сочли его ангелом Божиим и самим Иисусом Христом (Гал 4:14). Поэтому Павел обращается к ним как к своим собственным детям (Гал 4:19).

Однако после его отъезда в церквах разразился кризис, поскольку появились другие проповедники «иного благовествования» (Гал 1:6–9). Они учили, что только соблюдение Закона Моисеева дает возможность получить благословение Божие. Поэтому необходимо обрезываться, хранить субботний покой и т. д. (Гал 1:6–7; 5:1–12; 6:12–13). В качестве основания они приводили обрезание, совершённое Авраамом, и, вероятно, апеллировали к авторитету иерусалимских апостолов, с их точки зрения более высокому, чем у апостола Павла.

В послании к Галатам Павел называет своих противников «лжебратиями» (Гал 2:4) и иудействующими, «живущими по-иудейски» (от греч. глагола ἰουδαΐζειν) (Гал 2:14). Возможно, они были как-то связаны с иерусалимскими апостолами (ср. пришедшие «от Иакова» в Гал 2:12). В «Прологе» Маркиона оппоненты Павла называются «лжеапостолами» (Harnack. 1924. S. 127–128).

Современные исследователи расходятся в определении причин и действующих сил конфликта. Если в определении галатийских христиан исследователи единодушны (это бывшие язычники), то в отношении оппозиции единого мнения нет. Хотя её иудеохристианская направленность представляется очевидной, более точная идентификация затруднительна: в послании к Галатам мог найти отражение спор как между разными течениями внутри христианства (паулинистами и иудеохристианами), так и между «ортодоксальными» иудеями и евреями, уверовавшими во Христа. Оппозиционеры могли быть и обращенными в иудаизм язычниками (прозелитами). Неясно и то, откуда именно пришли проповедники в Галатию – из Иерусалима, Антиохии, или они были местными.

Общепризнанным среди современных исследователей считается лишь то, что оппозиция Павлу представляла собой достаточно гомогенную группу, и ему не приходилось бороться на два фронта. Теория «гностической» ереси в Галатии в настоящее время также отвергается большинством исследователей.

Ряд учёных считают основной причиной конфликта формирование новой социальной идентичности, поскольку еврейская идентичность (основными внешними признаками которой были обрезание, соблюдение субботы и т. п.) оказалась для обратившихся в христианство под вопросом. Давление на галатийских христиан могли оказывать как те, кто боялся преследований со стороны зилотов (ср. Гал 6:12–13), так и местные еврейские и языческие общины, требовавшие от христиан определиться, к кому они относятся. Таким образом, основой вопрос, в отношении которого позиции Павла и его противников расходились, можно сформулировать так: должны ли язычники становиться иудеями, чтобы быть христианами?

Содержание послания

В разделе «Приветствие» (Гал 1:1–5) Павел определяет себя как апостол, отказываясь при этом от человеческого посредничества или авторитета для подтверждения легитимности своего апостольства. Он избран самим Иисусом Христом и Богом Отцом. Он провозглашает, что только Крест Христов – путь к свободе от «настоящего лукавого века», поэтому все попытки дополнить его делами Закона должны быть отвергнуты. Тем же, кто будет проповедовать что-то иное, Павел возглашает двойную анафему (Гал 1:8–9). Он сам стремится угождать Богу, а не людям (Гал 1:10), а Евангелие, которое проповедует апостол, – не человеческое предание, а Откровение Иисуса Христа (Гал 1:11–12), который есть одновременно и источник, и содержание Благой вести.

Автобиография, которую Павел приводит далее (Гал 1:13–2:21), призвана доказать его верность этой Благой вести. Он говорит, что был призван к проповеди самим Богом (Гал 1:16), защищал Евангелие от лжебратий в Иерусалиме (Гал 2:1–10) и даже в конфликте с апостолом Петром (Гал 2:11–14). Сущность Евангелия Павел воплотил в своей жизни (Гал 2:15–21). Подобно ветхозаветным пророкам, он был избран от утробы матери (Гал 1:15; ср. Иер 1:5; Ис 49:1), а затем послан проповедовать язычникам (Гал 1:16). Поэтому он не пошел в Иерусалим за подтверждением своего избранничества, а отправился в Аравию и Дамаск (Гал 1:16–17). Только спустя 3 года он встретился с апостолами Петром и Иаковом (Гал 1:18–19). Затем он проповедовал в Сирии и Киликии, тогда как церкви в Иудеи о нём только слышали, но в лицо не знали (Гал 1:21–24). Но даже при этом он получил поддержку со стороны иерусалимских христиан (Гал 2:1–10). Он не испугался противостоять давлению со стороны иудействующих и отказался обрезывать своего спутника из язычников Тита (Гал 2:3–5). Конфликт в Антиохии (Гал 2:11–14), который Павел описывает далее, является своего рода зеркальным отражением конфликта в Галатии.

В целом жизнь Павла может служить образцом для всех христиан (Гал 2:15–21). Хотя он по рождению принадлежал к избранному народу (Гал 2:15), апостол знал, что оправдан только верой в Иисуса Христа (Гал 2:16). С точки зрения Закона сам Павел – грешник, раз ест вместе с язычниками, но он оправдан во Христе. Причина того, что он разделил трапезу с язычниками, – единая вера во Христа. Если это так, то Христос – причина, по которой нарушен Закон (Гал 2:17). Однако Павел отвергает даже намёк на то, что Иисус Христос может привести ко греху.

Если Павел умер для Закона, то Закон больше не может служить основой для обвинений и рассматриваться как препятствие для совместной трапезы с язычниками. Его собственная «смерть» для Закона совершилась через сораспятие Христу (Гал 2:19). Он умер для Закона, чтобы жить для Бога. Он живет верой во Христа, и Христос живет в нём. Причина тому – жертвенная любовь Сына Божия (Гал 2:20–21). Итак, Павел предлагает галатийским христианам сделать выбор: либо попытайтесь достичь праведности через соблюдение Закона и тем самым отвергните благодать Божию, либо умрите для Закона через соучастие в смерти Христовой.

Галаты, по его мнению, просто не поняли значение вести о Христе распятом (Гал 3:1) и не осознают своей причастности Святому Духу (Гал 3:2–5). На самом деле их прошлое (Гал 3:2–3) и настоящее (Гал 3:5) свидетельствуют о том, что они уже сейчас испытывают всю полноту благодати Божией.

Далее Павел приводит доказательства из Писания (3:6–29). Он цитирует книгу Бытия (15:6), чтобы показать, кто является истинными детьми Авраама (Гал 3:7). По мнению Павла, очевидно, что в этой истории знаком Завета явилась вера Авраама, а не обрезание. Цитаты из книги Бытия (12:3 и 18:18) приводятся им как пророчества о настоящем опыте язычников. В Священном Писании было предсказано, что Бог оправдает язычников по вере. Язычники включены в благословение, данное Аврааму, потому что «верующие благословляются с верным Авраамом» (Гал 3:9). Те, кто уповает на Закон, прокляты (Гал 3:10; ср. Втор 27:26), а «праведный верою жив будет» (Гал 3:11; ср. Авв 2:4). Закон требует совершенного подчинения и непрестанного исполнения. Писание всех заключило под грехом (Гал 3:22). Но «Христос искупил нас от клятвы Закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал 3:13). Именно по этой причине дар Святого Духа подается по вере (Гал 3:14).

Апостол Павел отмечает, что обетование о Христе было дано раньше Закона (Гал 3:16–17). Однако Закон все-таки был необходим. Он был дан по причине преступлений до времени пришествия Семени, т. е. Мессии (Гал 3:19). Закон стал «детоводителем ко Христу» (3:24). Через Христа язычники становятся «сынами Божиими» и наследниками Авраама (Гал 3:26, 29). Отныне нет уже «ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет ни мужского пола, ни женского», но все во Христе составляют одно целое, все, принявшие крещение, соединились со Христом (Гал 3:27–28).

С пришествием Мессии-Христа всё изменилось: обетования Божии исполнились, и все верующие могут получить обещанное им наследство (Гал 4:1–7). При таких обстоятельствах соблюдение ритуального календаря (Гал 4:10) апостол Павел считает чуть ли не возвратом к язычеству, от которого галаты некогда обратились ко Христу через его проповедь (Гал 4:8–9, 11). Вспоминания события своего первого их посещения, Павел просит их подражать ему (Гал 4:12–20). Усилия, которые он сейчас прилагает к повторной проповеди Евангелия, столь велики, что сравнимы только с муками рожающей женщины (Гал 4:19).

Далее он снова приводит доказательства из Писания (Гал 4:21–31), пересказывая и аллегорически истолковывая историю детей Авраама – Исаака и Измаила (Быт. 21). Сарра, законная жена Авраама, оказывается символом Завета с Авраамом и небесного Иерусалима, тогда как наложница Агарь означает Синайский Завет и нынешний Иерусалим, потому что «он с детьми своими в рабстве» (Гал 4:25).

Вся 5-я глава посвящена этическим наставлениям (Гал 5:1–6:10). Павел призывает галатийских христиан твердо стоять в свободе (Гал 5:1), служить друг другу любовью (Гал 5:13) и поступать по Духу (Гал 5:25). Хотя вера во Христа и соблюдение Закона исключают друг друга (Гал 5:2–12), опасность для свободы во Христе составляет и «угождение плоти» (Гал 5:13). Павел убеждает не забывать о той борьбе, которая постоянно ведется между плотью и Духом. Для большей наглядности он перечисляет «дела плоти» (блуд, идолопоклонство, ссоры, зависть и прочее) и противопоставляет им «плоды Духа» (любовь, радость, мир, долготерпение и т. д.). На тех, кто живет по Духу, нет Закона (Гал 5:23), т. к. любовь является исполнением Закона (Гал 5:14). Только Дух способен освободить человека от похотей плоти, но отнюдь не Закон.

Подводя итог, Павел призывает не бояться гонений и мученичества за Христа, указывая, что он сам носит на своем теле следы побоев за проповедь Евангелия – «язвы Господа Иисуса Христа на теле моем» (Гал 6:17).

Послание к Галатам заканчивается благословением (Гал 6:18), однако, в отличие от других посланий апостола Павла, не содержит приветствий отдельным членам галатийской церкви.

Основные темы послания

Хотя послание к Галатам по форме не является богословским трактатом, в нем впервые заострены и сформулированы основные положения христианской веры. Безусловно, центральной богословской темой послания является Крест Христов (Гал 2:19, 21; 3:1, 13; 4:5; 5:11, 24; 6:12; 14). Другая, связанная с ней, – это тема христианской свободы, не известная ни языческому, ни ветхозаветному миру. Ни одно из произведений Нового Завета не выражает её с такой ясностью и силой. Эта свобода – не вседозволенность, провозглашаемая различными языческими культами и атеистическими учениями, а свобода от греха, обретаемая через причастность Христу. Верующие должны не просто защищать свою свободу от рабства Закону (Гал 5:1), но использовать её для исполнения Закона, служа друг друга через любовь (Гал 5:13–14). Следующая тема – это единение во Христе, которое является столь тесным, что превосходит все национальные, социальные и гендерные границы (Гал 3:28). Закон разделял людей, Дух же, который ведёт христиан, соединяет их во Христе.

Наиболее сложной для понимания является тема оправдания верой в Иисуса Христа, а не делами Закона (Гал 2:16; 3:6–12). Особую остроту она приобрела в период Реформации, когда протестантские богословы использовали послание к Галатам для обоснования отказа от католического учения о церковных таинствах.

Ряд современных учёных-библеистов (Sanders. 1977; 1983; Dunn. 1990; The Theology of Paul's Letter to the Galatians. 1993; The Epistle to the Galatians. 1993; Wright. 1997 и др.), инициировавшие движение «новый взгляд на Павла» (the New Perspective on Paul), попытались переосмыслить традиционные протестантские толкования соотношения веры и дел, исходя из религиозного контекста, в котором возникли послания апостола Павла. По их мнению, для евреев эпохи 2-го Иерусалимского храма «оправдание» было связано не с личным судом и загробным воздаянием, а являлось эсхатологическим событием, которое должно было произойти в истории Израиля. Ожидания, связанные не в последнюю очередь с приходом Мессии, состояли в том, что когда-то в будущем Бог открыто вступится за народ Израиля, страдающий под властью язычников, но при этом остававшийся всё это время верным Ему. Верность Завету, заключенному Богом с праотцами, приведет к оправданию Израиля перед языческими народами, которые его поработили. Бог вмешается в историю и воздаст по справедливости язычникам и верующим.

Если в христианском богословии «оправдание» традиционно понималось как событие в жизни отдельного человека, когда он будет освобождён от грехов и введен в новую жизнь (т. е. «оправдание» было путем или образом спасения), то в межзаветный период евреи верили, что человек будет оправдан, только если он принадлежал к общине верных Богу (т. е. «оправдание» понималось как обетование и было неравнозначно «спасению»). «Быть оправданным» не означало «быть спасённым», поскольку хранение Закона подразумевало, помимо прочего, приносить жертвы за грех, испрашивать прощения у Бога за нарушение его заповедей, т. е. участвовать в храмовом культе.

«Праведность Бога», о которой говорит апостол, – это не просто его деятельность как «мздовоздаятеля», карающего злых и награждающего добрых, и не присущая ему святость, а непреложное исполнение им обязательств, взятых при заключении завета с Авраамом, обновленных через Моисея и унаследованных всем потомством Авраама. Однако сама «праведность Бога» не может быть унаследована, отделена от него или передана другому лицу. «Праведность Бога» и «праведность человека» принципиально различны.

Поэтому в послании к Галатам Павел не рассуждает о том, как может спастись каждый конкретный человек, а переопределяет границы народа, избранного Богом. Он говорит о том, как в Израиль могут влиться те, кто не является потомком Авраама по крови. Апостол утверждает, что признаком принадлежности к избранному народу является не исполнение дел Закона, а проявление веры в ответ на Благую весть. Вот почему оправдание совершается по вере, т. е. обещанное наследство дается тем, кто верует во Христа. Но для спасения необходимо следовать этическим нормам и проявлять послушание Богу. Оправдание не является также начальной стадией спасения.

Вопрос о язычниках стоял во время Павла остро еще и потому, что, согласно пророчествам, с началом мессианской эпохи языческие народы должны были прийти на поклон к Израилю (Ис 45:14; 56:6–8; 60:5–16; 66:18–24; Соф 2:9). С точки зрения евреев, язычники не могли обрести спасение, т. к. были грешниками (см., например: Мф 5:47 и Лк 6:33; Мф 18:17). «Быть грешником» для них означало «быть исключенным из общины Завета». Закон лишал язычников возможности войти в Царство Небесное и получить благословение, обещанное Аврааму. Павел и его оппоненты спорили не о том, может ли человек «заработать» себе оправдание через совершение добрых дел, а о том, следует ли принимать язычников в народ Божий как язычников, или они сначала должны стать евреями и присоединиться к Завету. Согласно посланию к Галатам, смерть Христова отменила проклятие Закона и дала возможность язычникам войти в Израиль на иных основаниях, чем соблюдение Закона Моисеева.

Апостол Павел, в отличие от протестантских богословов, не противопоставлял личную веру человека и исполнение обрядов. Он говорил лишь о том, что границы народа Божия с момента пришествия Спасителя определяются не через соблюдение обрядов, а по вере в Иисуса Христа. Вместе с тем обряд был для него выражением духовной жизни общины. Обращения ко Христу и обретения веры достаточно для оправдания, но недостаточно для спасения, для которого необходима жизнь по вере после крещения. Павел критиковал не Закон сам по себе, а его неправильное употребление как социального барьера, вносящего разделение в Церковь. Именно поэтому он говорит о «законе Христовом» – законе любви – и призывает галатов исполнять его (Гал 5:14; 6:2).

Триадологии, христологии и эсхатологии в послании к Галатам уделяется меньше внимания, но тем не менее вера апостола Павла здесь выражена достаточно четко (например, Гал 4:4–6; 6:7–9). Для последующей истории церковного богослужения важным является краткое учение о таинстве крещения (Гал 3:27).

Литературная форма

В конце 20 – начале 21 вв. наиболее перспективными областями исследования послания к Галатам были его литературная форма и риторические приемы, использовавшиеся апостолом Павлом. Родоначальником этого направления считается Х. Д. Бетц (Betz. 1979), попытавшийся проанализировать послание с точки зрения его соответствия нормам греко-римской риторики и раскрыть его внутреннюю логику. По мнению Бетца, в послании можно выделить следующие части: предисловие, включающее указание автора (лат. superscriptio) и адресата (adscriptio), приветствие (salutatio) и славословие (doxologia) (Гал 1:1–5), введение (exordium) (1:6–11), изложение дела (narratio) (1:12–2:14), предварительное объявление цели доказательства (propositio) (Гал 2:15–21), изложение доказательства (probatio) (Гал 3:1–4:31), наставление (exhortatio) (Гал 5:1–6:10) и заключение (peroratio) (6:11–18). По стилю послание относится к риторике судебного типа (genus iudiciale). С точки зрения Бетца, оно является своего рода защитительной речью апостола Павла на воображаемом суде. Образцы подобных произведений были широко известны в греко-римском мире (например, Платон. Письма. 7).

Хотя исследование Бетца было новаторским, его методика и выводы были подвергнуты сомнению, что привело к появлению альтернативных схем построения послания к Галатам и иных определений стиля послания в целом. Ряд исследователей указали на наличие элементов «совещательного» стиля (genus deliberativum) (Martyn. 1997). По мнению других, основным содержанием послания являются наставления, призывы и уговоры принять один из образов действия, предложенных на рассмотрение, поскольку в центре – не события прошлого (что является предметом «судебной» риторики), а ситуация в настоящем и поведение в будущем (Kennedy. 1984; Hall. 1987).

Альтернативные варианты структуры послания предлагают как его иное членение [например, Гал 1:1–5 объединяет приветствие и exordium; propositio содержится в Гал 1:6–9, а основная часть послания посвящена доказательству, которое включает narratio (Гал 1:10–2:21) и другие аргументы (Гал 3:1–6:10); в эпилоге подводится итог (Гал 6:11–18)], так и использование других античных учебников риторики в качестве модели [тогда схема может быть такой: exordium (Гал 1:6–12); narratio (Гал 1:13–2:21); confirmatio (обоснование) (Гал 3:1–4:1); conquestio (жалоба) (Гал 4:12–20); enumeratio (подытоживание) (Гал 4:21–5:6); indignatio (стремление вызвать негодование) (Гал 5:7–12), amplificatio (усиление) (Гал 6:11–18)].

Вместе с тем признано, что точных параллелей к этическим наставлениям Гал 5:13–6:10 в классических учебниках риторики найти нельзя. Это обстоятельство, а также ряд других несоответствий известным литературным моделям привели учёных к выводу, что апостол Павел, хорошо владевший приемами античной риторики, для большей убедительности своих аргументов свободно варьировал жанры по своему усмотрению.

В рамках другого направления исследований послание к Галатам рассматривается как типичный пример эллинистической эпистолографии (современные ученые особо отмечают вклад Н. Даля в разработку этой темы). Эпистолярный жанр, в котором написано послание, условно называется «упрек–прошение» (Hansen. 1994; Longenecker. 1990). В отличие от других Павловых посланий, за приветствием в Гал 1:1–5 не следует благословение. Оборот «удивляюсь, что» (Гал 1:6) часто встречается в письмах той эпохи как упрек при не оправдавшихся ожиданиях. Павел не только защищается от обвинений (Гал 1:10), но и сам обвиняет оппонентов (Гал 1:7), упрекает галатов за неверность Евангелию (Гал 1:6–10). На примере собственной жизни он доказывает свою верность Евангелию (Гал 1:11–2:21). Он упрекает галатийских христиан в неразумии (Гал 3:1–5), приводя основание из Священного Писания (Гал 3:6–4:11). Призыв подражать ему (Гал 4:12) подкрепляется автобиографическими данными (Гал 4:12–20) и аллегорическим толкованием истории Авраама (Гал 4:21–31). После этических наставлений (Гал 5:1–6:10) подводится итог и кратко перечисляются основные темы послания (Гал 6:11–18). В целом апостол Павел хочет разубедить галатов и удержать от опасных последствий их заблуждений, устрашая отпадением от Христа и благодати (Гал 5:4), лишением доли в Царстве Божием (Гал 5:21) и тлением вместо вечной жизни (Гал 6:8). Тем же, кто последует его наставлениям и правилу, он обещает мир и милость от Бога (Гал 6:16).

Некоторые современные исследователи особо подчеркивают ироничный стиль апостола Павла (Nanos. 2002).