Тибетский буддийский канон
Тибе́тский будди́йский кано́н, священные буддийские тексты на тибетском языке. Канон представляет собой 2 многотомных свода текстов, переведённых на тибетский язык преимущественно с санскрита, но также и с некоторых других языков (китайского, уйгурского, монгольского и др.). Ни одна из частей канона не имеет чётких границ: подбор сочинений, структура, количество томов могут варьировать от одного списка или ксилографического издания к другому.
1-я часть называется Кагьюр (тибет. བཀའ་འགྱུར, также Кангьюр; в монголизированном произношении Ганджур), что значит «Перевод Слова [Будды]». Она состоит, как правило, из 100 с небольшим томов и включает в себя 1) сутры, которые, согласно традиции буддизма махаяны, Будда Шакьямуни преподал ученикам, пребывая в своём явленном теле (нирманакая), и 2) тантры, преподанные им в т. н. теле блаженства (самбхогакая) бодхисаттвам. Отдельные тексты приписываются и другим буддам.
2-я часть называется Тэнгьюр (тибет. བསྟན་འགྱུར, в монголизированном произношении Данджур), что значит «Переводы комментариев». Она существует в меньшем количестве вариантов, чаще всего состоит из 225 томов, куда вошли в основном сочинения индийских буддийских наставников первых полутора тысяч лет новой эры; также в неё могут добавляться отдельные тексты наиболее почитаемых тибетских авторов.
Полный комплект пекинского ксилографического издания Тибетского буддийского канона 18 в. включает в себя не только Кагьюр и Тэнгьюр, но и 2 сумбума (собрания сочинений) знаменитых тибетских лам: основателя школы гелугпа Цонкапы и пекинского иерарха Джанджа-хутухты Нгаванг Чойдэна (1642–1714).
История формирования
Формирование канона заняло несколько столетий, охватывающих 2 этапа распространения буддизма в Тибете, о которых говорится в традиционной тибетской историографии.
«Первичное» распространение буддизма началось не позднее 7 в. с периода правления Сонцзен Гампо, однако нет достоверных сведений о развитии буддизма в Тибете до середины 8 в. Процесс перевода текстов, содержащих наставления Будды Шакьямуни, происходил под патронажем тибетских правителей, среди которых выделяются Тисонг Дэцэн и Ралпачен. В это время, в 8–9 вв., сформировалась практика коллегиального перевода с участием одного или нескольких иностранных консультантов (как правило, индийских пандитов) и тибетских переводчиков (лоцав). Среди них стоит отметить индийцев Джинамитру, Шилендрабодхи, Сурендрабодхи, Праджнявармана, Данашилу, Бодхимитру и тибетцев Пэлцэк-ракшиту, Еше-дэ, Чойкьи-гьелцэна. В начале 9 в. была создана специальная комиссия, выработавшая унифицированные правила перевода индийских слов и составившая лексикографические пособия, прежде всего санскритско-тибетский словарь «Махавьютпатти». Появились также систематизированные каталоги переводов буддийских текстов, из которых до нас дошли «Лхэнкарма» и «Панг-тангма». В «Лхэнкарме» перечислены 734 текста, собранные в 27 разделов: первые 16 сгруппированы частично по темам, частично – по жанрам и в основном соответствуют содержанию Кагьюра (но, например, раздел «Гимны» и часть текстов раздела «Виная» впоследствии вошли в состав Тэнгьюра). Остальные разделы представляют собой тематически сгруппированную комментаторскую литературу, в том числе трактаты Нагарджуны, Арьядевы, Васубандху.
«Вторичное» распространение буддизма в Тибете, начавшееся на рубеже 10–11 вв. – спустя примерно 150 лет после распада тибетского централизованного государства и исчезновения институализированного буддизма, – было тесным образом связано с новыми переводами буддийской литературы. Первоначально центром этой активности стало княжество Гугэ-Пуранг в Западном Тибете, правители которого – Еше-о (947–1024) и Чжангчуп-о (984–1078) – выступили апологетами системы монастырского буддизма с её упором на изучение доктринальных текстов. Здесь возникла переводческая школа во главе с лоцавой Ринчен Зангпо (958–1055). Он сотрудничал и со знаменитым индийским наставником Атишей (982–1054), также внёсшим большой вклад в перевод и редактирование буддийских текстов. В дальнейшем многие тибетские лоцавы отправлялись в Индию и привозили оттуда новые тексты. Среди важных переводчиков этого периода можно назвать Ма Гавэ-лодроя (ум. 1089), Накцо Цултрим Гьелву (около 1011–1064), Марпу, Нгок Лодэн Шейрапа (около 1059–1109), Бари-лоцаву Ринчен Дракпу (1040–1111) и других, из индийцев – Кришна-пандиту, Падмакаравармана, Суматикирти, Шраддхакаравармана (все – 11 в.). Основная фаза накопления переводов завершилась к 14 в., но у тибетского буддийского канона всегда оставался потенциал к расширению: самое большое последующее дополнение к нему связано с переводческой деятельностью Таранатхи.
Переводчики нередко выступали и в роли редакторов чужих трудов, а некоторые из них стали кодификаторами канона. В этом отношении наибольшей известностью пользуется Будон Ринчендуб, автор «Истории буддизма», 3-я часть которой содержит каталоги Кагьюра и Тэнгьюра. С ним связано появление т. н. Старого Нартангского списка тибетского буддийского канона, который, по-видимому, послужил моделью для последующих вариантов (но не конкретным протографом). Кодификаторы канона исключили из числа канонических текстов целый ряд тантрических сочинений, аутентичность которых вызывала сомнения. Однако в более позднее время часть этих текстов была включена в состав Кагьюра, иногда внутри общего раздела тантр, иногда в виде особого раздела под названием «Старые тантры».
Варианты канона
Существует большое количество вариантов Кагьюра. Ныне известно около 60 списков и ксилографических изданий. Лучше всего исследованы варианты, относящиеся к 2 наиболее известным редакциям: Цэлпа и Тэмпангма.
Редакция Цэлпа связана с рукописным Кагьюром монастыря Цэл-Гунгтанг в Центральном Тибете (середина 14 в.). К ней принадлежат все пекинские ксилографические издания, начиная с самого первого, изданного в 1410 г., и заканчивая изданиями 18 в., а также Литангское (1601–1614) и Чонэское (1721–1731) издания, а также 2 рукописных варианта, хранящиеся в Берлине и Тайбэе.
Редакция Тэмпангма восходит к рукописному Кагьюру из Гьелцэ (или Гьянцзэ; Центральный Тибет), датируемому примерно 1430-ми гг. К ней относятся несколько рукописных вариантов Кагьюра: список из Национальной библиотеки Монголии (Улан-Батор), Лондонский список из южнотибетского монастыря Шелкар, т. н. Кагьюр дворца Сток из Ладакха и некоторые другие. Варианты, связанные с Ладакхом и Бутаном, несут следы влияния западнотибетской традиции тибетского канона.
Следующие ксилографические издания представляют собой смешанные варианты этих 2 редакций: это Дэргэское (1733), основанное на ней Ургинское (1908–1910), Нартангское (окончено в 1732) и Лхасское (окончено в 1934) издания.
Не так давно была выявлена целая группа списков, которые исследователи выделяют в две отдельных группы: Ладакхско-Мустангскую и Бутанскую. Некоторые списки относятся к группе «независимых» вариантов, т. е. их связь с другими вариантами пока не установлена; сюда относится, в частности, широко известный список Пукдрак из Западного Тибета (около 1696–1706). К этому перечню можно добавить ещё около 20 собраний канонических текстов в монастырях Ладакха и другие, которые не имеют структуры канонического сборника, но могут рассматриваться в контексте истории его формирования.
Дэргэское (и, соответственно, Ургинское) издание в большей степени основано на редакции Цэлпа, поэтому нередко рассматривается как относящееся к нему. Вариантов Тэнгьюра выявлено намного меньше. Исследователи в основном имеют дело с четырьмя ксилографическими изданиями и одним рукописным вариантом, которые распадаются на две группы. Первую составляют пекинское (1724) и нартангское (1741–1742) издания и «Золотой» Тэнгьюр (1731–1741), произведённый в одном из монастырей Центрального Тибета. Вторую группу составляют дэргэское (1737–1744) и чонэское (1753–1773) издания. Сохранились отдельные фрагменты других рукописных вариантов Тэнгьюра, в частности среди листов, вывезенных в 18 в. из ойратского монастыря Аблай-хит (современная территория Восточного Казахстана) в Санкт-Петербург и Западную Европу. Возможно, среди них имеется несколько листов Тэнгьюра, но пока это не более чем гипотеза.
В изготовление любого списка или ксилографического издания непременно были вовлечены большие группы людей: редакторов, писцов, резчиков и многих других специалистов. На их работу требовались существенные средства, поэтому зачастую инициаторами проекта выступали правители тех или иных мест, богатая аристократия, крупные монастыри. Эти и иные обстоятельства отражены в пространных пояснениях (карчаках), которыми снабжены основные ксилографические издания канона.
В 17–18 вв. появились переводы Кагьюра и Тэнгьюра на монгольский язык – Ганджур и Данджур (с целью перевода на монгольский был составлен словарь «Источник мудрецов» наподобие санскритско-тибетского «Махавьютпатти»), в 18 в. – перевод Кагьюра на маньчжурский язык.
Структура
Кагьюр не вписывается в понятие «Типитака», хотя иногда этот термин применяется в его отношении. Остаётся не до конца понятным, существовал ли санскритский буддийский канон, на структуру которого могли опираться тибетские кодификаторы.
Кагьюр состоит из следующих основных разделов: «Виная», «Праджняпарамита», «Аватамсака-сутра», «Ратнакута», «Сутры» (в основном махаянских, но с небольшим добавлением текстов тхеравады) и «Тантры». Раздел «Праджняпарамита» выделяется условно: составляющие его пространные сутры в нескольких томах, том «Восьмитысячной Праджняпарамиты» и сборник небольших сутр в одном томе обычно имеют собственную нумерацию и могут, таким образом, рассматриваться как отдельные структурные единицы. В особый раздел нередко выделяется «Махапаринирвана-сутра». В некоторых изданиях имеются также разделы «Старые тантры», «Собрание дхарани», «Молитвы». Дэргэское и производное от него ургинское издания завершаются комментарием к Калачакре под названием «Чистый свет».
В зависимости от конкретных изданий и рукописных списков в Кагьюре содержится 100–119 томов; только раннемустангский Кагьюр, от которого до нас дошёл только каталог, состоял, по-видимому, из 141 тома.
Раздел «Собрание дхарани», или «Сунгдуй», не следует путать со знаменитым одноимённым сборником Таранатхи, который можно рассматривать как средоточие магической составляющей канона. Чтение «Сунгдуя» Таранатхи и аналогичных сборников (например, «Доманга» монастыря Кумбум) входит в состав службы большинства монастырей тибетско-монгольского буддизма. В некоторых монастырях проводится совместное ритуальное чтение всего Кагьюра, обладание полным комплектом которого считается в высшей степени желательным. Это может объяснять наличие большого количества разных его вариантов. Стоит также отметить, что в некоторых изданиях в состав раздела «Тантры» входит том, целиком состоящий из мантр, выделенных Будоном Ринчендубом из различных тантр, а в позднем пекинском издании он вовсе вынесен в начало Кагьюра под буквенным номером «Ом» (священный слог в буддизме).
Сводное количество текстов во всех известных вариантах Кагьюра – чуть менее 1,2 тыс., многие из них очень короткие. Основу собрания, присущую всем вариантам, составляют 700 с небольшим текстов.
Тэнгьюр состоит из 3 основных разделов: однотомного сборника гимнов Будде и 2 многотомных собраний комментариев – к тантрам и к сутрам. Комментарии к тантрам структурированы по принадлежности к 4 уровням тантры: Ануттара-йога-тантре, йога-тантре, чарья-тантре и, наконец, крия-тантре (т. е. от высшей к низшей). Комментарии к сутрам включают всю философскую литературу по праджняпарамите, мадхъямаке, читта-матре, абхидхарме, винае, прамане, а также джатаки, письма, сочинения по грамматике, медицине, искусствам и другое – всего около 15 подразделов. Всего в Тэнгьюре 209–224 тома (в зависимости от издания) и около 4,1 тыс. текстов.
Некоторые тексты в тибетском буддийском каноне представлены в 2 или даже 3 переводах: иногда речь идёт о небольших отличиях, иногда это принципиально разные варианты. Отдельные тексты повторены дважды или трижды в разных частях канона: в основном это касается дхарани-сутр, но не только.
История изучения
Изучение тибетского буддийского канона началось практически с самого зарождения тибетологии в Европе. Первый лист из тибетской книги, опубликованный в Лейпциге в 1722 г. (в издании «Acta Eruditorum»), представлял собой фрагмент одного из томов Кагьюра из библиотеки монастыря Аблай-хит, обнаруженного в 1721 г. русскими военными неподалёку от основанной годом ранее Усть-Каменогорской крепости (ныне г. Усть-Каменогорск, Казахстан). В течение почти ста лет европейские учёные пытались перевести этот текст, пока наконец эту задачу не решил венгерский исследователь Ш. Кёрёши-Чома (1784–1842). Ныне идентифицировать канонический текст даже по очень небольшому фрагменту не составляет большого труда, благодаря системам поиска в электронных библиотеках. Однако вплоть до недавнего времени эта задача могла представлять значительные трудности, учитывая, что Кагьюр и Тэнгьюр состоят из множества томов, а каждый том – из нескольких сотен листов. Тем не менее Кёрёши, много и плодотворно занимавшийся тибетским буддийским каноном, сумел точно идентифицировать фрагмент и также представил его перевод на английский язык.
Кёрёши работал с Нартангским изданием канона, которое было ему доступно в Ладакхе в 1820-х гг. Именно экземпляр Нартангского Кагьюра около 1840 г. поступил в Королевскую библиотеку в Париже, став, по всей вероятности, первым приобретением такого рода в европейском научном учреждении. Вскоре после этого, в 1843 г., Азиатский музей в Санкт-Петербурге (ныне Институт восточных рукописей РАН) приобрел в составе коллекции П. Л. Шиллинга почти полный комплект Дэргэского Кагьюра, который был подарен Шиллингу ламами одного из бурятских дацанов в 1832 г. (т. е. он стал, по всей видимости, первым комплектом канона, оказавшимся на территории Европы). Также в коллекции Шиллинга были тщательно подготовленные индексы к структуре нескольких изданий канона. Впоследствии в собрание Азиатского музея добавились полное издание Пекинского Кагьюра и Тэнгьюра, Нартангские Кагьюр и Тэнгьюр, значительные фрагменты Чонэского и Ургинского изданий. Столь обширным составом коллекции изданий канона располагают лишь считаные мировые собрания тибетских книг, хотя те или иные его издания хранятся во многих коллекциях Европы, Азии и Америки. В российских научных учреждениях полные комплекты оригинальных (не факсимильных) изданий канона имеются также в Институте монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН в г. Улан-Удэ (Пекинский Кагьюр и Тэнгьюр, Ургинский Кагьюр) и в Санкт-Петербургском государственном университете (Нартангский Тэнгьюр). Малоизученный рукописный вариант Кагьюра хранится в историческом бурятском Цугольском дацане (ныне Забайкальский край).
Наряду с изучением отдельных памятников, содержащихся в Кагьюре и Тэнгьюре, постепенно шла работа по изучению структуры канона. Особый вклад в этот процесс внесли японские учёные, которые подготовили каталоги Дэргэского и Пекинского изданий канона, значительно облегчившие работу исследователей. Новым прорывом в каталогизации канона стали электронные проекты Buddhist Digital Research Center и Resources for Kanjur and Tanjur Studies (при Венском университете), позволяющие быстро получить справку о любом тексте канона, найти нужную цитату и даже увидеть искомый текст в цифровой копии. Бесспорным достижением в области текстологии стало издание сводного текста Кагьюра и Тэнгьюра, осуществлённое в 2000-х гг. по основным ксилографическим изданиям канона специалистами Китайского центра тибетологии (Пекин).