Прама́на (санскр. प्रमाण – инструмент правильного измерения), одно из важнейших понятий индийской философии, означающее инструмент (орудие, источник) достоверного знания и в ряде случаев – само это знание. Особое внимание в учении о прамане (праманаваде – аналоге западного понятия «эпистемология») к инструменту объясняется тем, что именно характер инструмента и определяет характер действия (подобно тому как топор, а не лесоруб и не дерево определяет действие рубки).

Концепция праманы разрабатывалась в процессе дискуссий между представителями различных школ индийской философии, в частности в полемике приверженцев буддизма махаяны, прежде всего Дигнаги и Дхармакирти, с реалистической теорией познания брахманистских школ (вайшешики, ньяи, мимансы).

Классическое определение праманы, данное в школе ньяя: «То, посредством чего объект измеряется (познаётся) правильно, есть инструмент достоверного познания» («Ньяя-бхашья» Ватсьяяны I.1.1). Как синоним знания (прама), полностью согласующегося с реальностью, термин «Прамана» употребляется у Дхармакирти. Колебания значения этого термина были отражением дискуссии по поводу того, является ли прамана только инструментом получения знания или также формой самого знания.

В числе прамана выделялись восприятие (пратьякша), логический вывод (анумана) из непосредственно воспринятого, словесное свидетельство (шабда), аналогия, или сравнение (упамана), гипотетическое предположение (артхапатти) и т. д. Каждая из праман действенна только в пределах отведённой ей области: восприятие в сфере актуально видимого, логический вывод в сфере потенциально видимого, поэтому они тесно связаны друг с другом, и только авторитетное слово Вед (шабда) может быть праманой для области сверхчувственного. Нет универсальной праманы, которая относилась бы ко всем разновидностям объектов (буддисты поясняли это сравнением с органами чувств, каждый из которых восприимчив только к своему объекту: зрение – к видимым формам и цветам, слух – к звукам, обоняние – к запахам и т. д.). Классификация различных форм знания в её классическом варианте основана как раз на классификации праман.

Учение о прамане присутствует во всех основных текстах религиозно-философских школ, которые не только предлагали свою картину реальности, но и обосновывали её с помощью доказательства практической действенности своих познавательных средств. При этом изложение своей системы праманы сопровождалось критикой праманы других школ.

Число и иерархия праманы той или иной философской школы зависят от отстаиваемой ею картины мира и сотериологической перспективы. Так, школа чарвака, рассматривавшая мир только как совокупность материальных элементов, воспринимаемых органами чувств, считала чувственное восприятие (пратьякша) единственной праманой, школы «ортодоксального» (астика) направления признавали как минимум две праманы– восприятие и логический вывод (анумана) (вайшешика; в санкхье к этому прибавлялось словесное свидетельство – шабда, а в ньяе – шабда и сравнение – упамана). Миманса и веданта, возводящие свои истоки непосредственно к Ведам, ставили праману шабды выше других праман. В мимансе Прабхакары Мишры – 5 праман (добавляется артхапатти – гипотетическое допущение), в мимансе Кумарилы Бхатты и веданте – 6 праман (добавляется абхава – отсутствие). В джайнизме праманы делились на непосредственные (пратьякша, охватывающая разные формы интуиции) и опосредованные (парокша – вербализированное чувственное восприятие, память, вывод, агама – священная традиция).

Ряд философов критиковали все праманы, например Нагарджуна, утверждавший, что ни одна из праман не может служить адекватным инструментом. Шрихарша, представитель адвайта-веданты, подчёркивал, что праманы действенны только в сфере эмпирического опыта, т. е. иллюзорной реальности.

Списки праман всех философских школ неизменно открывались пратьякшей: укореняя рациональное знание в чувственном восприятии, индийские мыслители стремились прежде всего к тому, чтобы рациональные суждения не отрывались от опыта, т. е. обладали эмпирической и прагматической достоверностью; поэтому они уделяли много внимания перцептивным иллюзиям и ошибкам.